| В то же время Книга Екклесиаста (или, по крайней мере, некоторые ее части) имеет и христологическое значение. Екклесиаст, κκλησιαστς, созывающий Церковь (κκλησα 438 ), «царь над Израилем» и «сын Давидов» (ср. Еккл. 1:1 ), – это, согласно Григорию, Сам Христос, собирающий рассеянное в единую плерому 439 . Поскольку, согласно Оригеновой версии рассказа о началах бытия, человеческая природа неразумно использовала свою свободу и исторглась из исходной полноты – плеромы – духовных существ, заблудилась подобно заблудшей овце (ср. Мф. 18:12 и ниже; Лк. 15:3–7 ) из «священной сотницы духовных овец» 440 , Христос пришел привести ее обратно, дабы исходное количество вновь пополнилось (так Григорий комментирует стих Еккл. 1:15 «чего нет, того нельзя считать» 441 ). Однако для того, чтобы Христос смог собрать обратно все растерянное, Он должен «взять на себя наши немощи» ( Мф. 8:17 ), быть, «подобно нам, искушен во всем» ( Евр. 4:15 ), подобно тому, как и мудрый Екклесиаст решил исследовать и познать все человеческое (ср. Еккл. 1:13–17 ) 442 . Только так конец снова может принести полноту, которая была в начале, зло – уйти в забвение (см. Еккл. 1:11 «нет памяти о прежнем»), праведный – вновь вернуться к первоначальной красоте: очищенная душа снова будет образом и подобием Божиим (ср. Еккл. 1 :9а «что было, то и будет»), воскресшее тело снова будет таким, каким в начале вышло из Божьих рук (ср. Еккл. 1:96 «что делалось, то и будет делаться» 443 ). Время как интервал Для раскрытия нашей темы наиболее интересны Григориевы беседы 6–8 на стихи Еккл. 3:1–13 , посвященные «времени всякой вещи под небом», или же времени как таковому. Стих Еккл. 3:1 содержит сразу два ключевых понятия: χρνος (текущее время 444 ) и καιρς (время определенной вещи, подходящий момент) – «Всему свое время (χρνος), и время (καιρς) всякой вещи под небом». В этих и последующих словах Григорий пытается найти поучение Екклесиаста, как «жить добродетельно» 445 , и даже некие «искусство и способ к преуспеянию в жизни» 446 . Как в любом искусстве, для этого необходимы правила 447 и образцы, как своего рода ориентиры 448 . Опираясь на Еккл. 3:1 , Григорий указывает два таких «критерия прекрасного» 449 в искусстве жизни: соразмерность и благовременность (τ σμμετρν τε κα τ εκαιρον 450 ). Последнее отвечает обеим ключевым категориям: время-χρνος и благоприятный момент – καιρς. |
| II. Религиозное образование и воспитание в христианской перспективе 1. Христос указал на детей в качестве образца веры и, особо приблизив их к Себе, призвал подражать им (Мф. 19, 13-15; 11, 25). Следуя примеру Христа и полученной от Него заповеди (Мф. 28, 18-20), наши Церкви призваны проявлять заботу о христианском воспитании детей в духе Евангелия. 2. Христианское образование и воспитание, основывающееся на христианской антропологии, имеет своей целью формирование надлежащих связей человека с Богом, ближними и окружающим миром (Втор. 6, 20-25; Пс. 77, 2-7). Оно не просто представляет собой процесс интеллектуального усвоения определенного набора знаний, но имеет своей целью целостное и гармоничное развитие личности человека (Притч. 3, 13-18). 3. Бог даровал человеку совесть, способность различения между добром и злом (Рим. 2, 14-15). Однако это понимание легко затемняется грехом, и поэтому человек нуждается в руководстве Слова Божия. Христианское воспитание основывается на ценностях Евангелия, стремится к пробуждению и усилению голоса совести (Еф. 6, 4). 4. Церковь должна иметь право и возможность принимать активное участие в процессе созидания и рецепции ценностного базиса общества, в том числе на том этапе, на котором формируется личная ценностная картина человека – в его детстве и юношестве. Каждый ребенок имеет право получать ответы на важные вопросы о Боге, происхождении мира и смысле жизни. Наши Церкви осознают свою ответственность за ознакомление подрастающего поколения с христианскими ответами на основополагающие вопросы бытия (Еккл. 12, 1-7). 5. Любая культура испытывает влияние тех религиозных традиций, с которыми она исторически связана. Христианское благовестие на протяжении двух тысяч лет в значительной мере влияло на развитие культур. Поэтому христианское образование помогает детям и молодежи осознать христианские корни нашего общества. 6. Христианское образование и воспитание представляет собой процесс передачи традиции христианского мировоззрения, этики и образа жизни. Традиция является одним из фундаментальных принципов развития цивилизации и культуры. Традиция – не статическое состояние, но творческий процесс. Христианская традиция созидает и поддерживает атмосферу безопасности и надежности, сопровождающую ребенка в процессе формирования его личности. Знание и усвоение собственной традиции является прочным основанием для уважения к традициям других людей (Лев. 19, 33-34; Втор. 10, 17-19). |
| Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5; 17:13; 20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 , и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его. «Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.). Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию , написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» ( Втор.31:26 ) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» ( Втор.31:11 ); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона ( Втор.17:18–20 ). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании ( Исх.10:1–2 ; Втор.4:9–10, 32–33, 6:6–9, 20–25; 32:6–7 ). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» ( Суд.2:10–11 ), праведный Иов ( Иов.8:8–10, 15:17–19 ), Давид ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ), Соломон ( Еккл.12:11 ), Исаия ( Ис.38:19 ). |
| Итак, обращаемся мы к нашей дорогой пастве с молитвенным призывом—отложить споры и разногласия, и влиться в спасительное делание восстановления единства Русской Церкви. Как говорит Царь Соломон: " Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи " (Притч. 10, 12). Слово Божие поучает нас и о том, что времена меняются: " Всему свое время, и время всякой вещи под небом " (Еккл. 3,1). Было время противостояния, наступило время примирения. Лежащий во зле мир нуждается в свидетельстве о нашем единстве, о том, что у нас зарубежом, с нашими братьями и сестрами на возрождающейся нашей Родине, действительно, " Одно тело и один дух. . . один Господь, одна вера, одно Крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми и чрез всех и во всех нас " (Еф. 4, 4-6). И мы, архипастыри, обращаемся к вам, нашей боголюбивой пастве, умоляя вас, по слову Апостола, " поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира " (Еф. 4, 1-3). Христос Воскресе! + Лавр , Митрополит Восточно-Американский и Нью Йоркский, Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей + Алипий , Архиепископ Чикагский и Детройтский + Марк , Архиепископ Берлинский и Германский + Иларион , Архиепископ н Сиднейский и Австралийско-Новозеландский + Кирилл , Архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский + Евтихий , Епископ Ишимский и Сибирский + Агафангел , Епископ Таврический и Одесский + Михаил , Епископ Женевский и Западно-Европейский + Даниил , Епископ Ирийский + Гавриил , Епископ Манхеттенский + Агапит , Епископ Штуттгардтский + Петр , Епископ Кливлендский + Епископ Амвросий 4/17 мая 2006 г. г. Сан-Франциско Источник: Официальный сайт РПЦЗ Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. © 2005–2019 «Благовест-инфо» Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru Телефон редакции: +7 499 264 97 72 |
| А страдать за золото? Страдать за ценности? Христос-то «пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его». Апостол говорит: «не воздавайте злом за зло, или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение». А какие чувства испытывает человек, вцепившийся и не отдающий драгоценный предмет? Те же самые, что и похититель. Для того, чтобы мы не заблудились, слово Божие постоянно напоминает, что именно «драгоценно пред Богом». Вот и сегодня, например: «Жены», «да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом». А за почитание каких сосудов с нас спросится? – «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах». Конечно, все, что связано с нашей верой, с Богослужением, – все для нас драгоценно, все почитаемо, и не допускает небрежения. Но древние христиане предавали души именно за Христа, а не за то, что как-то косвенно связано с Ним. Мы не должны повторять ошибок прошлого, когда Богоборческая власть снова будет провоцировать нас: хватать ценности, вырывая вместе с ними и наши души, которые прилепились к ним, не сумев отличить Божьего от кесарева. Вторник. О схождении Господа Иисуса Христа во ад Мк.12:18–27 1Пет.3:10–22 На вопрос саддукеев о будущей жизни Господь ответил, что, «когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах». Ну а пока воскресение не настало, что происходит с душами умерших? Однажды, накануне своей смерти, царь Саул в отчаянии просил волшебницу вызвать дух пророка Самуила. И Самуил, всю жизнь верно служивший Богу, сказал тому, кто прогневал Бога: «Завтра ты и сыны твои будете со мною» ( 1Цар.28:19 ). И от этих слов «Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался» ( 1Цар.28:20 ). Значит, в одно место приходили и праведник, и грешник. И даже праведники рассуждали так: «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память их предана забвению, и любовь их, и ненависть, и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» ( Еккл.9:4–6 ). |
| и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. Почил в еврейском тексте выражено словом: sabat. Отсюда, седьмой день недели, посвященный воспоминанию этого божественного покоя, сохранил за собой у евреев название субботы (у нас же значение этого дня перешло на воскресенье, причем заменено и само содержание воспоминания). Как же понять этот «покой» Божий, когда сам Господь наш Иисус Христос сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 )? Ответ на это имеется в самом рассматриваемом нами тексте, где ясно указано то дело, от которого Бог почил в седьмой день: это, именно, Его творчески-образовательная деятельность шести предшествующих дней; «Бог почил от всего дела, которое Он делал» и речь о котором только что шла все время перед этим, – «перестал творить вещи, подобные только что сотворенным», как поясняет текст Библии арабский перефраз ее. «Бог почил, – говорит блаженный Августин , – от создания новых видов твари, потому что Он уже не творил больше какого-либо нового рода ее». «Почил, – говорит святой Иоанн Златоуст , – значит перестал творить и производить из небытия в бытие». Но, прекратив творчество, Бог никогда не оставлял Своей промыслительной деятельности по отношению к миру и человеку ( Пс. 103:28 ; Еккл. 12:7 ; Ис. 57:16 ; Иер. 38:16 ; Неем. 9:6 ; Ин. 5:17 ; Евр. 4:9–10 ). Быт.2:3 . И благословил Бог седьмой день, «Когда день благословляется, – говорит м. Филарет, – тогда он поставляется причастным особого некоего блага, достойным радости и сохранения среди самых перемен времени», разумеется, добавим мы от себя, в силу важности и знаменательности соединенного с ним воспоминания. и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал. Первое значение стоящего здесь в мазоретском тексте еврейского глагола заключает в себе мысль «об отделении» для какого-либо высшего предназначения и уже отсюда – об освящении, т. е. о назначении для святилища и Бога. В частности, освящение времен, по библейскому употреблению, есть назначение их для богослужения ( 4Цар. 10:20 ; Неем. 8:9 ). Это благословение и выделение седьмого дня, как дня благодарственно-радостного покоя, посвященного воспоминанию творения и прославления Творца, имело значение только для разумно-одаренных существ, т. е. людей, которые, вероятно, с этого времени начали соблюдение субботы, в подражание творческому покою Бога. Хотя, строго говоря, суббота характер определенной заповеди получила лишь в законодательстве Моисея ( Исх. 20:8 ; Втор. 5:12 ), но существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории (доказат. см. в диссертации А. Покровского «Библейское учение о первой религии», с. 49–53). Творение первого человека. |
| Вот что наблюдает проповедник: «Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7:29). То есть изначально человек был праведен, а потом произошло грехопадение. Греховные помыслы стали настолько притягательными для людей, настолько опутали нас, что «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7: 20). Мы так или иначе умножаем зло. А ведь воздаяние за зло неизбежно, хотя и не всегда наступает мгновенно (см. Еккл. 8:11). «Задержка» воздаяния становится для грешной души стимулом к новым падениям. Это страшно, но если устрашиться грехов, убояться Бога (страх Божий считается признаком покаяния), то все может измениться к лучшему, «яко боящымся Бога поспешатся вся» (слав. перевод Еккл. 7:18 ). Человек, боящийся Бога, не станет рыть яму другому, он знает, что сам в нее попадет (см. Еккл. 10:8). Напротив, он будет помогать людям, не вдаваясь в расчеты о том, заслуживают ли они эту помощь: он пустит хлеб – плыть по воде (см. Еккл. 11:1). Надо делать добро сейчас, в преисподней уже ничего не изменишь, ничего не поделаешь (см. Еккл. 9:10). Поспешим делать добро, ведь мы не знаем, когда придет смерть. Будем помнить о смерти, и это научит нас добродетели. Мы видим, что в проповеди Екклезиаста есть покаянные чувства: страх Божий и печаль по Богу. Есть и память смертная. А само покаяние? Присутствует: «Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше» (Еккл. 7:3) . Вот это покаянное сетование и печаль, сокрушение сердца, возводят Екклезиаста к мудрости. Екклезиаст смиряет свою душу, он понимает, что даже привилегированный социальный статус не дает ему самого главного. Нельзя сказать, что Екклезиасту просто смирять свою душу. Он сражается за смиренномудрие. Он упорно побуждает себя понять, что он всего лишь человек и умрет так же, как все люди, как все живые существа, – как животные, если уж говорить по большому счету. Екклезиаст в этом случае словно приравнивает себя к животному (см. Еккл. 3:19). Надо сказать, Екклезиаст не чувствует себя обладателем мудрости, он спрашивает: «Кто знает, что хорошо для человека?» (Еккл. 6:12). Он старается приобрести мудрость, но мудрость удаляется от него (см. Еккл. 7:23). Почему это? Мудрость не вещь, ее в карман не положишь, в любой момент из кармана не достанешь. Мы знаем, что Соломон просил у Бога единственно мудрости. Он получил ее, благодатную мудрость, и с нею все остальное приложилось. А в Екклезиасте что мы видим? В Екклезиасте мудрость – это дар Божий; человек мудрости не хозяин, но он доискивается ее – через смирение. В этом суть книги, это искание мудрости совершенно в духе святого царя Соломона. |
| Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. Сер.— нач. I в. до Р. Х. (Музей Израиля. Иерусалим. 4QQoha214) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) В Кумране сохранилось 2 фрагмента Е. к. (оба были найдены в 4-й пещере). Один из них, 4QQohb214 (издание - Ulrich. 1992), содержащий, по-видимому, отрывки текста из Еккл 1. 10-14, датируется обычно сер. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. В нем имеются отличия (2 орфографических и 1 лексическое) по сравнению с МТ книги. Второй фрагмент, 4QQoha217 (издание - Muilenburg. 1954), датируемый на основании палеографических данных периодом со 175 по 150 г. до Р. Х., состоит из 3 колонок, соответствующих отрывкам Еккл 5. 13-17 (1-я колонка), Еккл 6. 3-8; 6. 12 - 7. 6 (2-я колонка) и Еккл 7. 7-10, 19-20 (3-я колонка). Этот фрагмент содержит значительное число разночтений, как орфографических (в первую очередь написания plene), так и смысловых, имеющих значение для критики текста ( Krüger. 2004. P. 37). Так, напр., стоящее в кумран. тексте Еккл 7. 19 (поможет) вместо масоретского (сделает сильным) гораздо лучше соответствует тексту LXX (βοηθσει - поможет) и представляет собой, по всей вероятности, исходное чтение ( Seow. 1997. P. 6). Древние переводы Септуагинта содержит наиболее важный с т. зр. текстологии перевод Е. к. (Ibidem). Греч. текст этого перевода сохранился в 6 унциальных рукописях: Ватиканском кодексе (IV в.; считается наиболее надежным текстом - Ibidem), Синайском кодексе (IV в.), Александрийском кодексе (V в.), Гамбургском папирусном кодексе (кон. III в.; содержит помимо греч. также копт. текст Е. к.- Diebner B. J., Kasser R., ed. Hamburger Papyrus Bil. 1. Gen., 1989), кодексе Ефрема (палимпсест V в.) и Венецианском кодексе (VIII-IX вв.). Кроме того, имеется 15 курсивных рукописей, содержащих греч. текст Е. к. Согласно наблюдениям исследователей, переводческая техника, отраженная в греч. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Еккл.12:5 . и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; – «Высоты будут им страшны», т. е. недоступны. «И на дороге ужасы», т. е. трудности и опасности, как действительные, так и воображаемые. «Зацветет миндаль», своим белым цветом на обнаженных ветвях зимою символизирующий старость. «Отяжелеет кузнечик», т. е. потеряет свою гибкость и подвижность туловище, спина. «И рассыплется каперс», т. е. не будет оказывать действия кипарис, ягоды и почки которого употреблялись на востоке, как возбуждающее средство. «Вечный дом», т. е. гроб (ср. Тов 3.9 ). Еккл.12:6 . доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. Образно описывается самая смерть. «Порвалась серебряная цепочка и разбилась золотая чашечка» (в русской Библии неправильно – повязка; еврейское слово означает предмет круглой формы, чашечку для елея, как Зах 4.2 ), т. е. порвалась нить жизни, не стало источника света и тепла; жизнь погасла. Следующие два образа дают другой символ смерти, именно: ломается колесо над колодцем и разбивается бадья у источника. Оба образа означают, вероятно, прекращение деятельности сердца, кровообращения и дыхания. Еккл.12:7 . И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. Тело и дух возвращаются к своему первоисточнику: тело возвращается в прах, каким оно и было (ср. Быт 3.19 ; Пс 103.29 ), а дух возвращается к Богу, Который дал его. Это возвращение к Богу нельзя понимать в смысле уничтожения личного, самостоятельного существования духа, так как Екклезиаст ясно говорит о личном существовании человека и за гробом. Если в Еккл.3 он ставит скептический вопрос, имеет ли человек преимущество перед скотом, и восходит ли дух его вверх, то здесь на оба вопроса дается утвердительный ответ и, следовательно, признается продолжение личного существования человека и после смерти. Но, подобно другим священным мудрецам, Екклезиаст не мог представить более или менее полной жизни вне связи с телом, он не знал новозаветного учения о воскресении из мертвых и, потому, не мог возвыситься над обычным представлением о шеоле; он был еще далек от сознательной веры в блаженное состояние душ в общении с Богом. |
|
|
