| После мученической кончины еп. Фабиана (янв. 250), выбор преемника ему был невозможен, и римская община из священников и диаконов, в течение 14-ти месяцев, управляла Церковью. Причем между пресвитерами выдавался Новациан . Он вел переписку с Карфагенскою Церковью без Киприана и с самим возвратившимся епископом Киприаном. По ослаблении гонений, в 251 г. в Риме произвели выбор епископа; выбранным оказался пресвитер Корнилий (251-253 г.). Этим выбором осталась недовольна одна ригористическая партия. Корнилий был обвинен в преступных послаблениях падшим, из которых некоторые были епископы, и в особенности пресвитер turificatus Максим (ер. 55, 10). Во главе этой партии стал Новациан и был избран анти епископом. Положение Новациана укрепилось чрез то, что на его сторону стали исповедники. Он имел поддержку и извне; например, Фабий, епископ антиохийский, сочувствовал ему. К нему же пришел из Карфагена Новат, хотя сам был во главе противоположной по духу партии (ер. 52, 2). Однако, усилия римской партии склонить на свою сторону Карфаген, епископа Киприана оказались тщетными. Несмотря на упреки, Киприан высказался за Корнилия; их связывала своего рода политика — церковная. Дионисий Александрийский также высказался за Корнилия против Новациана (Евс. Ц. И. VI, 45-46; ср. VII, 8; ер. 47:49). Исповедники оставили Новациана и возвратились к Корнилию (ibid. Евс. Ц. И. VI, 44.46). Когда таким образом партия Новациана была подорвана, то Корнилий, летом 251-го года, созвал в Риме Вселенский Собор из 60-ти епископов: на нем был извержен из Церкви Новациан со своей партией и установлены умеренные правила для падших, в согласии с Карфагенскою Церковью (Ер. 85, 6; Евс. Ц. И. VI, 43-2). Партия Новациана протестовала против послаблений, доказывая, что Церковь оскверняется чрез общение с грешниками, а между тем Церковь должна быть чистою. Поэтому последователи Новациана назывались καθαρο, кафарами, т. е. чистыми (Epist. 41,59). Дальнейшая судьба Новациана неизвестна/По Сократу (Ц. И. IV, 28), Новациан смешиваемый у греков с Новатом при Валериане пострадал смертью мученика. Это известие, в виду новацианского направления автора, считается сомнительным/. Если последователи Новата, или Карфагенская схизма, исчезли к концу III b., то последователи Новациана держались долго. Они распространились в Константинополе и Малой Азии, особенно во Фригии, где они соединились с остатками монтанистов/См. Сократ (Ц. И. V, 21-22). Император Константин щадил Новациана/. В общем Новациане существовали в Церкви до VII-ro в. |
| 534 Тертул. Прот. Mapk. IV кн. 5. Климент ал. говорил об ап Иоанне: «по смерти тирана (ап Иоанн) возвратился с о. Патмоса в Ефес и по приглашению посетил ближайшие области язычников для того, чтобы, где поставить епископов, где устроить целые церкви, где поставить в клир кого-либо из указываемых Духом». Какой богач спасется. См. еще Строматы VI, 13. 538 Пис. 47, к Корнелию о Фортунате (I т. 255 стр.) Св. пис. 54, к Флоренцию; пис. 17, к падшим; пис. 60, к Юбаяну. 539 Так, Иаков, называемый братом Господним, был поставлен в епископа иерусалимской церкви ап. Петром, Иаковом и Иоанном (Евс. Церк. ист. II, 1). Лин поставлен был ап. Павлом и Петром в епископа римской церкви, а ему преемствовал Анаклет (Ирин. Пр. ер. III кн., III, 3). Климент поставлен в епископа римской церкви ап. Петром (Терт. О давности, пр. ерет. 32). Еводий, первый епископ антиохийской церкви, рукоположен также еп. Петром (Пост. ап. VII, 44), а Игнатий богоносец , преемник Еводия, рукоположен ап. Петром и Павлом (Злат. Похв. сл. священномуч. Игнатию). Поликарп, ученик Иоанна Богослова, посвяшен был в епископа смирнской церкви им же (Терт. О давн., пр. ерет. 32). Тем же, вероятно, апостолом рукоположен во епископа Папий иерапольский (Евс. Ц. и. III, 39. Иерон. О знам. муж. 18). Дионисий ареопагит , обращенный в христианство ап. Павлом ( Деян. 17:34 ), был первым епископом афинским и ап. Павлом же, вероятно, рукоположен (Евс. Ц. и. III, 4. Пост. ап. VII, 46). Тому же апостолу усвояют поставление Епафрадита во епископа филиппийского (Феодор. На Филип. и 1 Тим.). 540 Окружн. посл. единой, святой, соборн. и апост. церкви 1848 г. § 11, Напеч. в рус. пер. в Хр. Чт. 1849 г. II т. 541 Запрещение читать Библию прямо не выражено папизмом ни в соборных определениях, ни в символических книгах, но в действительности оно существовало и существует в римской церкви, и сделано это постепенно. Так, сначала было только запрещено переводить Библию на живые языки (на тулузском соборе, в XIII в.). Это запрещение было повторяемо различными папами. Папа Пий IV в 1564 г. повелел св. Писание внести в Index книг, запрещенных для чтения мирян, и дозволение мирянам читать Библию поставил в зависимость от ручательства их пастырей в том, что они могут читать Библию без вреда для своих душ. Папа Пий VII в 1816 г. подверг осуждению все переводы Библии на народные языки, – переводы, изданные без церковного благословения. Папа Григорий XVI в 1844 г. решительно высказался против всех обществ, которые ставили задачею своею распространение Библии между простым народом. Папа Пий IX признал таковые общества за язву нашего времени. С запрещением переводов Библии тридентский собор канонизовал «Вульгату», т. е. перевод Библии на мертвый латинский язык, сделанный в IV в., признав этот перевод богодухновенным, достаточным для целей религиозно-воспитательных и для богослужебного употребления, при чем оригинальные тексты – еврейский и греческий – поставлены были ниже «Вульгаты» (Sess. IV). |
| 1. Марк (40?-63) 2. Авилий или Аниан (61-82) 3. Мелиан (83-95) 4. Кердон или Кедрин (96-106) 5. Перим или Ефрем (106-118) 6. Пуст (118-129) 7. Евмений-Именей (129-141) 8. Марк (142-152) 9. Келодиан (152-166) 10. Агриппа или Агриппин (166-178) 11. Юлиан (178-188) 12. Димитрий (188-231) 13. Иракл (231-247) 14. Дионисий (247-264) 15. Максим или Максимилиан (264-282) 16. Феона (282-300) 17. Петр (300-311) 18. Ахилл (311) 19. Александр (311-326) 20. Афанасий (326-373) Антиохийский епископ . Благодаря своему апостольскому происхождению и величине своей общины, Антиохия сделалась центром весьма значительного круга христианских общин. Еще св. Игнатий Богоносец может быть назван антиохийским митрополитом. Отсюда и наименование его епископом Сирии (ad Rom. II — τον επσκοπον Συρας). Все покоится на факте и зависит много от личных качеств представителя известной кафедры. С течением времени власть эта крепнет и мало-помалу превращается в правовую. К половине III-ro века митрополит антиохийский достигает этого. Он созывает Соборы (Евс. Ц. И. VI, 46) и имеет под своею властью целый ряд подчиненных ему епископов (см. соборное послание 269 г. у Евс. VII, 30). О величине антиохийской митрополии в самом начале IV b. говорит Евсевий (Ц. И. VIII, 6), Епископский каталог Антиохийской Церкви за I-III b. приблизительно таков: 1. Св. Петр (38-46) 2. Еводий (43-71) 3. Игнатий (69-110) 4. Ерон (108-130) 5. Корнилий (129-144) 6. Ерас (143-170) 7. Феофил (169-179) 8. Максимин (178-192) 9. Серапион (191-214) 10. Асклепиад (213-221) 11. Филет (223-230) 12. Зевен (230-238) 13. Вавила (238-250) 14. Фабий (201-256) 15. Деметриан (256-260) 16. Павел (260-269) 17. Домн (269-274) 18. Тимей (274-282) 19. Кирилл (282-302) 20. Тирон (304-314) 21. Виталий (314-319) 22. Филогоний (319-323) 23. Евстафий (324-330) Иерусалимский епископ . В первые десятилетия 1-го века во всем христианском мире ярко горела звезда Иерусалима. Иерусалимская община была центром христианства. Стоявший во главе иерусалимской христианской общины Иаков Праведный между апостолами занимал первое место. |
| в отделе об апокрифах и у Handmann’a, Hebräer-Evangelium в Texte et cet. v. Harnack, V. 3). В 2-х, о том времени, когда, за отсутствием греческой обработки Матфея, каждый сам должен был толковать малопонятную речь арамейского подлинника (в Палестине, Сирии и смежных странах говорили понемногу и на греческом и на арамейском жаргонах; но в малоазийских городах преобладал греческий язык), пресвитер Иоанн говорит Папию как о давно прошедшем, противоположность коему представляло настоящее, так что Папий передает это сообщение пресвитера Иоанна как нечто интересное для читателей и уже забытое. А это отодвигает время написания евангелия в самую глубь эпохи апостольской, с чем согласны как внутренние признаки ( Мф.27:8:15; 28:15; 23:35; 24:15–16 ; Мк.13:14–15 ср. Лк.21:20–21, 24 ), так и внешние свидетельства (Ирин. haer. III. 1. р. 423 из Евс. Н. Е. V, 8. р. 224; ср. Кл. Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14. р. 279; Ориг. In Matth. М. XIII. 829; Евсев. H. Е. III. 24. р. 128 сл.; Епиф. Haeres. 51:5, Dind. II. 454–455. Злат. на Мф. hom. 4:1. Migne LVII, 39; Иероним, Devir. ill. 3. Migne XXIII, 613; Августин, De coin sensu Evang. 1:2. Migne, XXXIV, 1043. В 3-х, так как написание греческого Матфея и Марка нельзя относить позднее года разрушения Иерусалима, т. е. написание обоих евангелий необходимо относить к апостольской эпохе: то и гипотезы первоматфея и первомарка, в отношении подлинности и достоверности евангелия, оказываются праздными измышлениями досужей и капризной фантазии западных ученых. 2047 В вышеприведенном отрывке Папия (прим. 30-е), как и в 4-м евангелии, упоминаются следующие апостолы и в таком порядке: Андрей Ин.1:40–41 (еще 1:44; 6:8; 12:12:22), Петр ( Ин.1:40:41, 42:44 и др., между тем как у синоптиков первенствует Петр ср. Мф.4:18; 10:2 ; Мк.1:16, 29 ; Лк.6:14 ), Филипп ( Ин.1:43–46 и др. мн.; имя этого апостола в 4-м евангелии названо 12 раз, тогда как у синоптиков по 1 разу – в общем списке 12-ти апостолов), Фома ( Ин.11:16 и еще 7 раз, у синоптиков же по 1 разу – в списке); Иаков, совсем не называемый в 4-м евангелии, упомянут, как брат Иоанна-евангелиста, а сам Иоанн и Матфей, также не называемые в 4-м евангелии, упомянуты как апостолы-евангелисты. |
| 46 Это уважение простиралось до того, что когда по повелению Диоклитиана, отбираемы были у христиан св. книги для сожжения, многие согласились лучше быть мучениками, нежели выдать требуемое, и те, которые из страха наказаний выдавали книги, не прежде были принимаемы в церковное общение, как после долговременного покаяния. По свидетельству Созомна, один епископ (IV в.) говоря в церкви поучение к народу, заменил в сн. Тексте только одно слово Спасителя, именно: в тексте: возьми одр твой и иди ( Мр.2,11 .), употребил вместо одр другое синонимическое слово, которое казалось ему более изящным. Тогда все слушатели пришли в смущение, и епископ сей немедленно был обличен другим епископом, тогда присутствовавшим в храме. (Созом. II. И. кн. 1, гл. 2). 53 Евс. Цер. Ист. Кн. III,39. Λϒα обозначают здесь не одни беседы Господа, но и дела и события Его жизни, как это видно, во 1) из того, что Папий и свое сочинение, из которого Евсений сохранил нам эти слова, назвал Λϒων χορταχϖν ξϒηαιξ (изъяснение словес Господних), а в нем были записаны и события из евангельской и апостольской истории; и, во 2), из того, что, говоря о Евангелии от Марка, Папий сначала содержание его обозначает выражением: τ π Xριστου η λεχϑντα η πραχϑντα (учение и дела Христа), а потом одним общим названием Λϒα. 58 Из выражений Дееписателя ‘Iωνγης πιχαλομενος πιχληες χαλομενος Μρχο; в указанных местах, а также из того, что впоследствии за евангелистом утвердилось название Марк, можно заключать, что он прежде назывался одним еврейским именем – Иоанн, латинское же имя – Марк получил по обращении ко Христу; но при каких обстоятельствах, неизвестно. 73 Христианское летосчисление, обязанное своим происхождением одному римскому аббату Дионисию младшему (в VI в.),за год Рождества Христова полагает 754 О.Р. (от основания Рима). Но как видно из 2 гл. Мф., И. Христос родился незадолго пред смертью Ирода, а Ирод умер в начале 750 г., следовательно, Христос родился приблизительно в 749 г. О.Р., т.е. года за 4 до христианской эры. |
| 1582 Уже Ириней излагает подробную и довольно развитую систему Офитов (к ним примыкают Сефиане и Каиниты), которая предполагает и выражает идею посредничества между Богом и миром. Ирин. 1 XXX. 263 sq. ср. Fragm. XIV. у Oeler‘a. р. 833. Епиф. XXXVIII. Псевдо-Терт. 2.756, – и о Сефианах 758, – Иппол. VIII. 20. 3367. Феод. 1. XIV. 364. sq. Особ. Ирин. § 5. р. 266 и Епиф. р. 264. lin., 20–25 и р. 265. lin. 1–5 и Феод. 365. В. ср. Иппол. о Паассенцах, Иератах и Сефианах – V. 6 3126 и X. 9–11. 3419 sq. Климент Ал. отождествляет их с Каинистами, Strom. VII. 17. Pott. II. 900. Ср. Ориг. Contra Cels. VI. 30. 1337 sq. 1583 Учитель Маркиона – учил о двух началах или богах – добром и злом, из коих первый есть Отец Иисуса Христа, а второй – димиург и виновник Ветхого Завета, – учил также об эонах. Ирин. 1. XXVII. р. 256. Псевдо-Терт. VI. 762 ср. Терт. Adv. Marc. IV. 17. 201. Иппол. X. 19. 3436 и VII 37. 3343. Епиф. XLI. 1. 299–300 (из школы Симона и Саторнила, учил о двух богах). Феод. XXIV. 372 sq. Евс. И. Ц. IV, 10–11. 1. 2. р. 163–164. 1584 Маркион, как и его учитель Кердон – из школы Симона, учил о двух богах, добром – Отце Иисуса Христа и злом – творце мира и виновнике Ветхого Завета, – также об эонах. О сем свидетельствует уже Иустин, говоря, что «Маркион отрицал (единого) Творца всего Бога» и вводил другого низшего Бога – димиурга (1 Apol. ed. Otto, 3-а, с. 26. р. 80), Ирин. 1. XXVII. 2. 256 sq. 4. 258, – о Маркионистах III. XXIV. р. 555 и IV. XXXIII. 666. Терт. Adv. Marc. 1. 6. р. 53–56, – De praescr. haeret. 34. p. 32, – IV. 17. 201. Псевдо-Терт. VI. 762. Иппол. – VII. 29 и 30. 3354. А cp. X. 19. 3436. Епиф. XLII. 1. 302 (от Кердона) и 3. 305 (к двум началам Кердона прибавил третьего Бога – диавола?). Феод. XXIV. 373. С sq. (ввел четыре начала, присоединив еще материю). Ср. Евс. И. Ц. IV. 10–11, – IV. 14. 5. 7, –15, 46, – 18, 9, – 23, 4, – IV. 24. 25, – 29, 2. 3, – 30, 1, – V, 8. 7, – 13, 1–4, 16, 21, – VI, 22, – VII, 12, – IV. 22. 5, – V, 16. 21. Ср. Клим. Ал. Strom. III. 3. Pott. 1, 511, – 4. p. 522, – IV. 7. 584, – и др. |
| 83 Уже Ириней излагает подробную п довольно развитую систему Офитов (к ним примыкают Сефиане и Каиниты), которая предполагает и выражает идею посредничества между Богом и миром. Ирин. 1 XXX. 263 sq. ср. Fragm. XIV. у Oeler‘a. р. 833. Епиф. XXXVIII. Псевдо-Терт. 2.756, – и о Сефианах 758, – Иппол. VIII. 20. 3367. Феод. 1. XIV. 364. sq. Особ. Ирин. § 5. р. 266 и Епиф. р. 264. lin., 20–25 и р. 265. lin. 1–5 и Феод. 365. В. ср. Иппол. о Паассенцах, Ператах и Ceфuahax-V. 6 3126 и X. 9 – 11. 3419 sq. Климент Ал. отождествляет их с Каинистами, Strom. VII. 17. Pott. II. 900. Ср. Ориг. Contra Cels. VI. 30. 1337 sq. 84 Учитель Маркиона-учил о двух началах или богах – добром и злом, из коих первый есть Отец Иисуса Христа, а второй – димиург и виновник Ветхого Завета, – учил также об эонах. Ирин. 1. XXVII. р. 256. Псевдо-Терт. VI. 762 ср. Терт. Adv. Marc. IV. 17. 201. Иппол. X. 19. 3436 и VII 37. 3343. Епиф. XLI. 1. 299–300 (из школы Симона и Саториила, учил о двух богах). Феод. XXIV. 372 sq, Евс. И. Ц. IV, 10–11. 1. 2. р. 163–164. 85 Маркион, как и его учитель Кердон – из школы Симона, учил о двух богах, добром – Отце Иисуса Христа и злом-творце мира и виновнике Ветхого Завета,– также об эонах. О сем свидетельствует уже Иустин, говоря, что „Маркион отрицал (единого) Творца всего Бога“ и вводил другого низшего Бога-димиурга (1 Apol. ed. Otto, 3-а, е. 26. р. 80), Ирин. 1. XXVII. 2. 256 sq. 4. 258, – о Маркионистах III. XXIV. р. 555 и IV. XXXIII. 666. Терт. Adv. Marc. 1. 6. р. 53–56, – De praescr. haeret. 34. p. 32,– IV. 17. 201. Псевдо-Терт. VI. 762. Иппол. -VII. 29 и 30. 3354. А cp. X. 19. 3436. Епиф. XL1I. 1. 302 (от Кердона) и 3. 305 (к двум началам Кердона прибавил третьего Бога-диавола?). Феод. XXIV. 373. С sq. (ввел четыре начала, присоединив еще материю). Ср. Евс. И. Ц. IV. 10–11, – IV. 14. 5. 7,–15, 46, –18, 9, – 23, 4,-IV. 24. 25.–29, 2. 3,–30, 1,-V, 8. 7,–13, 1–4, 16, 21,-VI, 22,-VII, 12,-IV. 22. 5,-V, 16. 21. Ср. Клим. Ал. Strom. III. 3. Pott. 1, 511,–4. p. 522,– IV. 7. 584,-и др. |
| 11, 32, 37, 139; VI, 8), причём указывало и на некоторые другие – [например, на право митрополита обозревать епархии (Карф. 63) и быть поминаемым во всех церквах епархии (Двукр. 14)] – и яснее определяло вопрос об их избрании (IV, 28) и суде над ними (III, 1). 718 Ziegler. Versuch einer pragmat. Geschichte.., S. 120–122; Иоанн Смол. Правосл. Соб. 1858 г., ч. 3, стр. 9. 724 Поводом к этому послужили те неблагоприятные обстоятельства, которые переживала Церковь после никейского собора в разгар борьбы с арианством. В то время епископы из одних, часто отдалённых стран, переходили в другие для суда и поставления (Ziegler. Versuch, S. 172; Hefele. В. II) и, таким образом, вносили расстройство в церковную жизнь и в образовавшиеся и ещё образовывающиеся формы поместного управления и тем выдвигали нужду в нормировании церковного порядка. 727 См. IV, 9, 17: Павлов. Правосл. Обозр. 1879 г., ноябрь, стр. 487–488; Барсов. Конст. патр., стр. 42; Заозерский. О церк. власти, стр. 242. 731 Таким именем назван антиохийский епископ (Домн) в актах антиохийского собора от 445 г. (Павлов. Правосл. Обозр. 1879 г., стр. 488; Заозерский. О церковной вл., стр. 242), а равно на синоде от 448 г. в Берите, акты которого просматривались на 10 заседании собора халкидонского (Ziegler Versuch.., S. 256). 734 См. Ziegler, S. 67–75; Евс. Ц.И. кн. V, гл. 24; VII, 30; О жизни Конст., стр. 182; Твор. Кипр., ер. 75 и др. 740 Заозерский, стр. 243; Иоанн Смоленский. Пр. Соб., 1858 г. стр. 29; Hergenrother. Photius…, B. 1, S. 42; Hefele B. II.S. 17. 745 Павлов. Теория восточного папизма. Прав. Обозр. 1879 г., ч. 3, стр. 486; Ziegler. Versuch.., S. 79, 277; Pichler. Gesch., В. II. 751 Не менее двух (27 пр.); только Триполийской области дозволено было отправлять по одному представителю (Пр. 14). 756 9, 13, 27, 31, 32, 35, 36, 42, 45, 59, 60, 61, 64, 65, 67, 68, 82, 85, 91, 97, 100, 102, 111, 112, 114, 131, 133. 758 3, 4, 6, 18–23, 26, 30, 31, 34, 36, 40, 41, 46, 47, 49–55, 57, 58, 68, 77, 79, 80–81, 83, 94. 115, 116, 122, 140. |
| Особую эпоху в истории христианства делает царствование Коммода (180-192 г.). С этого времени в христианскую Церковь начинают вступать люди из высокого звания. Евсевий по неизвестным нам источникам рассказывает (Ц. И. V, 21), что тогда христианская проповедь распространилась во всех кругах, «так что уже в Риме многие, по богатству и происхождению, знаменитые граждане целыми семействами и со всем родством обращались ко спасению». Так, например, Евсевий указывает на знатного гражданина, быть может даже сенатора Аполлония, обезглавленного за христианство по доносу раба. Тертуллиан, Климент Алекс., Ориген вполне подтверждают свидетельство Евсевия. Второй рескрипт императора Валериана против христиан (258 г.) имеет в виду вместе с клириками «Caesarini» (Киприан, русский перевод письмо 65; ср. 80, 1). Из лиц высокого звания, переходивших в христианство, набирались епископы, как Киприан, Дионисий Алекс., Анатолий, Павел Самосатский и Филей Тмуитский (ср. Евсевий VIII, 9:6; VII, 14:18, 32; VI, 41). Состояние христиан перед Диоклетиановым гонением описывает Евсевий (Ц. И. VIII, 1), когда императоры, по расположению к христианским начальникам, поручали им «управление народом и по великому расположению к их вере избавляли совесть их от жертвоприношений». Первый указ Диоклетиана против христиан был разорван одним знатным христианином (Евс. VIII, 5). Во Фригии был сожжен целый город христианский с высшими правительственными лицами. Чрез Климента и Оригена христианство нашло доступ к науке. Нам известен целый ряд имен — «rhetores и grammatici», которые перешли к христианству. Античный софист Малхион (Евс. VII, 31), Лактанций и Флавий (de vir. illustribus 80; advers. Jovian. II, 6), Арнобий, Викторин Петауский; много врачей сделалось христианами. Христианство нашло себе доступ даже к императорскому двору. О родственнике императора Домициана, консуле Т. Клименте и Домицилле уже упомянуто. Конкубиной императора Коммода долгие годы была христианка Марция, очень влиятельная личность при дворе. Чрез нее, как рассказывает Ипполит (Philos. IX, 12), папа Виктор добился освобождения христиан, мучившихся в рудниках Сардинии. Сирийские придворные дамы были часто благосклонны к христианству. Об Юлии Маммеи известно, что она призывала ко двору Оригена; Ипполит посвятил ей свои сочинения (Евс. VI, 21). Орозий называет её христианкою (VII, 18). Двор её сына, императора Александра Севера, состоял из многих христиан (Евс. VI, 28). Он и его преемник были объявлены тайными христианами (Евс. VI, 34). Максимилиан Деций и Валериан не истребили при дворе христиан. Двор Диоклетиана был переполнен христианами. То же нужно сказать о дворе Констанция Хлора и Ликиния. |
| По крайней мере, он всегда ставится во главе их ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ). О воспитании его можно судить по названию отца его Иосифа мужем «праведным» ( Мф.1:19 ) 872 , каковой эпитет означает вовсе не одну только нравственную высоту, но прежде всего неукоснительное соблюдение всего левитского канона. Видно, что всё семейство было проникнуто этим уважением к «праведности». Ежегодно отправлялся Иосиф в Иерусалим на праздник Пасхи, и его сопровождала Дева Мария ( Лк.2:41 ), что вообще бывало заслугою сверхдолжною (по мнению Гиллела). Необходимо думать, что Иаков получил строго-номистическое воспитание. Егезипп свидетельствует даже (Евс. Кес. Церк. Ист. II 23 ), что «Иаков был назореем от чрева матери своей», и с этим сообщением хорошо согласуется как прозвание «праведный» (Евс. Кес. Церк. Ист. II 23 ), ходившее среди иудеев и христиан в отношении к Иакову, так и то величайшее уважение, которым он пользовался среди соплеменников 873 . Легенды, создавшиеся около Иакова в среде ригористических иудейских сект, лучше, чем что-нибудь, доказывают его «праведность» в деле закона. Нужно также принять во внимание, что он именно присоветовал ап. Павлу исполнить обряд очищения и взять на себя обет назорейства ( Деян.21:18–26 ). Резюме соборных прений, авторитетно примирившее партию обрезания и партию свободы, нисколько не разрушает представления о Иакове как о муже «праведном». Суть его речи сводилась вовсе не к свержению закона, данного иудеям, а к тому, что не надо затруднять язычников, обращающихся к Богу, игом сего закона ( Деян.15:19 ), а достаточно с них и соблюдения ноевых заповедей ( Деян.15:20 ); впрочем и их он предлагает в виде совета; «Соблюдая сие хорошо сделаете» (15 29 ). Другими словами, Иаков не нарушал здесь законнической нормы; он рассматривал христиан из язычников как «пришельцев врат» 874 . Но сам он, видимо, строго соблюдал иудейский закон. Недаром же разрушение Иерусалима рассматривалось иудеями как наказание за смерть этого праведника (Евс. Кес. Церк. Ист. II 23 ). |
|
|
