| 1. Датировка и степень сохранности «Комментарий на Евангелие от Матфея» (далее – CM) относится к позднему периоду творчества Оригена (185–253). Согласно Евсевию Кесарийскому , он был создан в царствование Филиппа Араба (244–249) наряду с трактатом «Против Цельса», «Комментарием на 12 пророков» и многочисленными гомилиями или проповедями, которые Ориген только с этого времени позволил записывать стенографистам (Hist. Eccl. 6:34–36 ). Более точная датировка, предлагаемая Жиро, издателем 10–11 книг комментария в серии Sources chrétiennes, относит СМ к 246 г. 1 В указанном месте Евсевий упоминает также, что оригеновский комментарий состоял из 25 книг. От первых 9 книг сохранились лишь незначительные фрагменты. Книги 10–17, дошедшие до нас в греческом оригинале, содержат толкование на Мф.13:36–22, 33 (причём 11 книга доходит до Мф.15:38 включительно). Сохранился также датируемый 5 или 6 в. анонимный латинский перевод (Vetus interpetatio) большой части комментария, начиная с 9 главы 12 книги и почти до конца. Он включает толкование на Мф.16:13–27, 65 2 . Таким образом, от оригинального греческого сочинения до нас дошло меньше половины. Тем не менее, наряду с сохранившейся частью «Комментария на Евангелие от Иоанна», восемь книг CM представляют собой наиболее объёмный нефрагментарный текст, по которому мы можем непосредственно судить о работе Оригена в жанре библейского комментария. 2. CM, 10–11 и оригеновская экзегеза Несмотря на то, что нередко имя Оригена ассоциируют прежде всего с рядом неортодоксальных гипотез метафизического и космологического содержания, выдвинутых им в трактате «О началах» (далее – РА), можно с полным правом утверждать, что центральное место в его деятельности занимала не философия, а библейская экзегеза. Наряду с Ипполитом Римским Ориген был одним из первых христианских авторов, начавших писать специальные сочинения, посвящённые систематической интерпретации отдельных книг Библии. Помимо подробных комментариев, в их число входили уже упоминавшиеся гомилии, стенографические записи его проповедей, а также краткие пояснительные схолии. Большинство созданных Оригеном произведений носили именно экзегетический характер 3 . |
| архим. Агапит Глава IV Вступление на престол Валента, сильно покровительствовавшего арианам. Его покушение овладеть Кесарийскою Церковью , с тем, чтобы передать в управление арианам. Примирение св. Василия с Евсевием, и его усилие вместе со св. Григорием к отражению всех нападений Валента и арианских епископов. Безуспешность покушений Валента и его удаление от Кесарии. Попечительность св. Василия о всех делах церковных и его ревность в проповедании слова Божия. Беседы его на шесть дней творения мира, и извлечение из них некоторых мыслей, особенно служащих к опровержению новейших возражений со стороны геологов и астрономов. Беседы на Псалмы, и извлечение из них более назидательных мыслей и особенно служащих к уяснению текста. Толкование на 16 глав пророка Исаии, и извлечение более назидательных мыслей. Беседа о том, что не Бог виновник существующего зла в мире, из которой сделаны некоторые извлечения в разрешение тех вопросов, которые доселе тревожат пытливые умы некоторых из наших современников. Попечительность св. Василия о бедных во время голода, постигшего Каппадокийскую область, и его живое и поучительное слово к богатым о вспомоществовании бедным. Попечительность св. Василия об освобождении Восточной Церкви от нападений ариан и его заботливость об устройстве монастырей в Кесарии и других местах. Св. Василий, вступив в свою Понтийскую обитель, скоро почувствовал, что любящим Бога все споспешествует во благое. Тишина уединения монастырской жизни скоро показала ему, насколько пустынная жизнь превосходит городскую в удобствах для жизни подвижнической и насколько способнее водворить мир душевный даже при обуревании самыми неприятными обстоятельствами жизни. Время впрочем скоро показало, что и самая скорбь послана св. Василию для того только, чтобы явить Евсевию и всей его Кесарийской пастве, насколько его мудрое и облагодатствованное слово полезнее для Церкви и могущественнее самой власти епископской. Валент, крещенный Евдонием, предстоятелем арианской церкви в Константинополе 81 , вступив в управление Восточною Империею, решился доставить арианам полное торжество над православием , и вследствие этого многих уже православных епископов изгнал и сослал в заточение, а церкви их предоставил в управление арианским епископам. Так как доселе почти одна только Кесарийская церковь оставалась правоверною и не подчинялась насилию ариан, поэтому Валент (в Июле 365 г.), взяв с собою арианских епископов, сам предпринял поход в Кесарию с целью непременно подчинить независимую доселе Кесарийскую церковь власти ариан. Полагаясь на неопытность Кесарийского Архиепископа, на отсутствие св. Василия, могущественного противника ариан, и на то, что Кесарийская церковь вследствие разногласия между Евсевием и св. Василием разделилась между тем и другим, Валент решительно полагал, что личным своим присутствием непременно одержит победу и достигнет давно желанной цели 82 . |
| В исторических деталях, быть может, наименьшего доверия заслуживают те, которыя считаются общепризнанными. Нередко это последнее, почетное их отличие описывает точно только тот факт, что уже очень давно никто не доверял тех основ, на которых эти безспорные положения держатся, и не пытался их оспаривать. В. В. Болотов. Отдел I I Павлин тирский, как покровитель Ария. Палестинский собор. «Три епископа, рукоположенные в Сирии» [разбор гипотезы о них Спасского (4–7. прим.)]. Маркелл о Павлине. – Вопрос о времени кончины Павлина. В начале арианского спора довольно видную роль в числе восточных покровителей Ария играл Павлин, епископ тирский. Первое время он видимо несколько колебался принять под свою защиту Ария, быть может потому, что ему – не лукианисту, а только левому оригенисту по своему догматическому направлению – кое-что казалось подозрительным в догматической системе Ария, даже и в том смягченном виде, в каком александрийский пресвитер излагал ее в письмах к своим восточным покровителям. Поэтому «великий» Евсевий никомидийский вынужден был обратиться к нему с особым письмом, в котором убеждал его примером Евсевия кесарийского прервать молчание и написать Александру александрийскому – в защиту Ария, и выражал надежду, что, если такой муж, как Павлин, напишет Александру, то он «обратит» его 1 ). Но сам Арий в своем письме к Евсевию никомидийскому в числе восточных епископов, которые вместе с ним «говорили, что Бог [Отец] безначально предшествует Сыну», и вместе с ним подвергнуты Александром александрийским анафеме, называет на 3-м месте (в числе 6-и названных по именам) и Павлина 2 . Писал ли Павлин тирский, как того хотел Евсевий никомидийский, Александру александрийскому , об этом до нас не дошло прямых сведений. Но Маркелл анкирский упоминает письмо Павлина, в котором последний ссылался на Оригена , и Швартц считает, «по меньшей мере вероятным» zum Mindesten wahrscheinlich, что это и есть то самое письмо к Александру, которым Павлин исполнил просьбу «великого Евсевия» 3 Бесспорно, однако, что престарелый александрийский папа остался непреклонным в своих убеждениях, и старания друзей Ария помирить его с своим епископом не увенчались успехом. – Но, что и Павлин тирский принимал потом весьма деятельное участие в покровительстве Арию и его сообщникам, это не подлежит никакому сомнению. |
| Именно в IV в. появляются новаторские произведения, ставшие образцами для более поздних авторов. Очень важную роль сыграло обширное творческое наследие Евсевия Кесарийского. Его «Церковная история» в 10 кн. не просто подвела итоги 3-векового развития Церкви, но и впервые обосновала ее право иметь свою собственную историю, протекающую и описываемую параллельно с историей гос-ва и независимо от него. Принцип построения повествования, позволявший включать обширные цитаты из др. авторов и даже отдельные документы без стилистической унификации, оказался очень удобен там, где требования объективности и авторитетности источников превалировали над чисто художественными задачами. Помимо «Церковной истории» Евсевий составил также всемирную «Хронику» (сохранившуюся в лат. пер. блж. Иеронима и в арм. версии). Одной из главнейших заслуг Евсевия как историка можно считать то, что ему вслед за его христ. предшественниками ( Юлий Африкан , Ипполит Римский ) удалось на основе синтеза достижений языческой хронистики (Берос и др.) и иудейской историографии (прежде всего Иосиф Флавий ) поставить Свящ. историю в контекст всемирного исторического процесса, к-рый вследствие этого в свою очередь приобрел сакральное измерение. Напротив, значение написанного Евсевием энкомия «На жизнь блаженного царя Константина», как правило, переоценивается исследователями. Предпринятая в этом сочинении попытка создать парадигму идеального христ. государя осталась изолированным явлением. Вместе с тем решающее влияние на формирование собственно христ. гос. идеологии оказала речь Евсевия на 30-летие правления Константина Великого (оформление представлений о соотнесенности Царствия Небесного и царства земного, Царя Небесного и царя земного). Эпоху Константина I Великого, когда христианство из гонимого «новшества» стало религией императора, византийцы в последующие века воспринимали скорее через призму «Жития папы Сильвестра», а не Евсевиева энкомия. Евсевию принадлежат также апологетические сочинения «Евангельское приуготовление» и «Евангельское доказательство». Репутация Евсевия как богослова оказалась окончательно дискредитирована в эпоху иконоборчества, когда его сочинения активно использовались иконоборцами, а правосл. богословы в ответ указывали на скрытое арианство автора. |
| Как прецедент особенно важен I Вселенский Собор, который произошел в 325 г. в малоазийской Никее. Собор, как и все последующие Вселенские Соборы, был созван Императором, который предоставил в распоряжение отцов Собора транспортные средства Императорской почты. Константин, который в то время не был крещеным и даже не был оглашенным, стал почетным председателем Собора. Именно он внес решающий вклад в выработку вероопределения Собора, созванного для осуждения учения Ария. Этот последний грубо уклонился от исконной христианской веры в Божество Господа нашего Иисуса Христа, утверждая, что Он есть творение, хотя и высшее всех остальных. Промыслом Божиим Собор сделал гораздо больше, чем намеревался, исключив своим Символом все формы субординационизма, т.е. представления о неравенстве Отца и Сына. До Собора не было общецерковного Символа Веры . Каждая область имела свой Символ. На Соборе архиепископу Евсевию Кесарийскому было предложено прочитать Символ его церкви, в пределы которой входил и Св. Град Иерусалим. Символ Палестинской Церкви всем понравился, но его привлекательность объясняется тем, что он удовлетворял всех своей неопределенностью. Слово взял Константин и предложил внести в Символ одно лишь слово: «Единосущный». Император, происходивший с Запада, и главным своим церковным советником имевший в то время испанского епископа Осию Кордубского, следовал западной традиции, в которой слово Единосущный было выражением православной триадологии. На греческом Востоке это слово имело совсем другое звучание и даже было осуждено одним Антиохийским Собором в III в. как выражение модализма – учения, отрицавшего реальное бытие трех Божественных Лиц. На Соборе почти не было западных епископов, которым было трудно отправляться далеко на Восток, как и на последующих Вселенских Соборах, Запад, если и был представлен, то весьма малым числом епископов или их представителей. Однако, несмотря на сомнительность предложенного термина с точки зрения восточного богословия, Собор, следуя императорскому авторитету, принял это предложение. |
| [Каликст; лат. Callistus, Callixtus] († 222 (?), Рим), мч. (пам. зап. 14 окт.), еп. (папа) Римский (218-222). Важнейший источник сведений о К.- соч. «Опровержение всех ересей» («Философумены»), к-рое приписывается Ипполиту Римскому ( Hipp. Refut. IX 11. 1 - 12. 26; X 27. 3-4). Автор трактата нередко отождествляется с мч. Ипполитом , рим. пресвитером, сосланным в 235 г. на о-в Сардиния вместе с Римским папой Понтианом . В трактате получила отражение позиция противников К., описание его жизни и деятельности отличается пристрастностью и выдержано в негативных тонах. Офиц. жизнеописание К. содержится в источниках IV-VI вв., самое раннее - в т. н. Каталоге Либерия (перечень Римских епископов (пап) от ап. Петра до Либерия (352-366)), сохранившемся в составе Хронографии 354 г. (Календаря Филокала). В Каталоге Либерия сообщается, что К. был преемником Зефирина (198-217 или 218), занимал Римскую кафедру с 218 по 222 г., понтификат К. продолжался 5 лет, 2 месяца и 10 дней. Согласно Евсевию Кесарийскому, К. возглавлял Римскую Церковь 5 лет ( Euseb. Hist. eccl. VI 21). Более подробные сведения включены в раннюю редакцию «Liber Pontificalis» (составлена вскоре после 530), где утверждается, что К. был сыном римлянина Домиция и занимал кафедру 6 лет, 2 месяца и 10 дней. Он установил соблюдение 3 постных суббот, когда следовало воздерживаться от употребления зерновых, вина и масла. В дек. К. рукоположил 8 епископов, 16 пресвитеров и 4 диаконов. Он устроил христ. кладбище на Аппиевой дороге, которое впосл. именовалось кладбищем К. Папа принял мученическую смерть, 14 окт. был похоронен на кладбище Калеподия, на 3-й миле Аврелиевой дороги. Бóльшая часть этих утверждений скорее всего недостоверна, т. к. составитель «Liber Pontificalis», не располагая достаточными сведениями о жизни и деятельности ранних епископов Рима, нередко прибегал к домыслам (см.: The Book of Pontiffs (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of the First Ninety Roman Bishops to AD 715/Transl. R. Davis. Liverpool, 2000 2. P. XVII-XXVII). Схожие сведения приведены в Мученичестве К. (BHL, N 1523), предположительно составленном в кон. V в. Согласно этому источнику, К. принял мученическую смерть в годы правления имп. Александра Севера (222-235). |
| Книга 6 (Год 313–325). I. Константин Великий приходит к православию (год 313–321) Империя Римская в 312 году была еще разделена между Максимином Даиа, властвовавшим в Азии, Максентием, сыном Максимиана Геркула, царствовавшим в Риме, Константином или Константином Великим , преемствовавшим отцу своему Константцию Хлору в управлении Галлией и прочими северными провинциями и, наконец Лицинием, которого Галерий взял в сотоварищи и управлявшим Паннонией и Ретией. Старый Диоклетиан жил еще в забвении и в неизвестности. Максимин и Максентий соединились против Константина, согласившимся с Лицинием, которому отдал сестру свою в супружество. Лициний выступил против Максимина и победил его. Этот тиран, пораженный десницей Божией, как Галерий, подражая ему, прежде смерти своей издал эдикт, благоприятствовавший христианам. 567 Константин же пошел на Рим против Максентия, который был побежден и утонул в Тибре. Константин, провозглашенный от сената первым Августом, приказал разрушить знаки Максимиана и Диоклетиана. Последний, узнав это, умер с горести. Константин и Лициний одни только остались властителями Империи; но последний, завидуя Константину, объявил ему войну, продолжавшуюся до 324 года. Тогда Константин, пощадивший жизнь его, после победы над ним, узнав, что он интригует и старается найти способы возобновить войну, приказал его задушить и остался один императором римским. Когда Константин шел на Рим против Максентия, то был еще язычником, но воспоминание об отце и собственное настроение уже располагали его к христианам. Чудесное событие, тогда бывшее, доказало, что он был избран Богом даровать мир Церкви и пособствовать могуществом своим придать христианству новое значение в мире. Константин сам рассказывал Евсевию Кесарийскому это событие, подтвердив клятвой. 568 Понимая, что для победы над сопротивником ему необходимы не только войска, но и помощь Божия, он размышлял к какому Богу прибегнуть. Ему пришла мысль, что все императоры, покланявшиеся многим богам, бедственно умерли, тогда, как отец его, покланявшийся всегда только Единому, был всегда счастлив. Он заключил из того, что, подобно отцу своему, следует покланяться только единому Богу. Вследствие того начал Его молить проявить Себя и его покровительствовать. В этих мыслях, около половины дня и когда солнце уже начинало склоняться, он увидел на небе блестящий крест с надписью: τουτφ Υκα. 569 Воины видели то же и все были изумлены. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛИМЕНТ [греч. Κλμης; лат. Clemens] (I в.), ап. от 70 (пам. 22 апр., 10 сент., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 10 сент. и 30 июня - в Соборе всех апостолов). К. упоминается в Послании ап. Павла к Филиппийцам (Флп 4. 2-3), где апостол умоляет не названного по имени спутника помочь примириться 2 влиятельным женщинам из общины - Еводии и Синтихии, «…подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена - в книге жизни». Из этого текста следует, что К. был одним из основных сотрудников ап. Павла в деле благовестия Евангелия в Филиппах и обладал значительным авторитетом в местной общине, так что для апостола не было необходимости особым образом его описывать ( Hawthorne. 2004. P. 241). Кроме того, лат. форма его имени (весьма популярного в I в. по Р. Х.- Lightfoot. 1999. P. 169) может указывать, что К. происходил из семьи влиятельных и преуспевающих членов римской колонии в Филиппах ( Osiek. 2000. P. 115). Представление о том, что использованное здесь выражение «книга жизни», характерное для апокалиптической лит-ры (Дан 12. 1; Откр 3. 5; 13. 8; 1 Енох 47. 3), может указывать на то, что ко времени написания Послания К. уже не было в живых, признаётся маловероятным ( Norris. 1962; O " Gillman. 1992). В ранней церковной традиции упоминание К. в Флп 4. 3 единодушно истолковывалось древними экзегетами как указание на Климента, еп. Римского . Упоминание «верного Климента» у Оригена из Флп 4. 3 не содержит прямого указания на Климента Римского ( Orig. In Ioan. comm. VI 54 но включает цитату из Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 55, что делает это отождествление понятным. Согласно Евсевию Кесарийскому, упомянутый в Флп 4. 3. К. был 3-м епископом Римской Церкви ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 9; 15. 1). Блж. Иероним продолжает эту традицию, называя упомянутого у ап. Павла К. 4-м епископом Рима ( Hieron. De vir. illustr. 15). Епифаний Кипрский, в целом следуя преданию о служении К. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНТИОХИЙСКИЕ СОБОРЫ (III-VI вв.). В период становления Вселенской Церкви и затем во время арианских споров Церковь Антиохии (см. Антиохийская Православная Церковь ) сыграла большую роль в становлении института Собора как высшего церковного органа. Поскольку Антиохия являлась главным городом всей азиат. части Римской империи в III-IV вв., Соборы епископов Вост. Церкви здесь проводились наиболее часто. 264 г. На Соборе стоял вопрос о неправославии Антиохийского еп. Павла Самосатского , учившего, что Слово Божие не ипостасно Само по Себе и Оно не воплощалось во Христе, Христос - человек, к-рый может быть назван Сыном Божиим и даже Богом, но не по естеству, а по нравственному качеству Своей природы, достигшей уподобления Богу также по причине особенного присутствия в Нем Духа Божия. По сообщению Евсевия Кесарийского ( Hist. VII 27-28), в Соборе приняли участие Фирмилиан , еп. Кесарии Каппадокийской, свт. Григорий Чудотворец , еп. Неокесарии, его брат Афинодор Понтийский , Елен Тарсский, Никомас Иконийский, Именей Иерусалимский, Феотекн, еп. Кесарии Палестинской и др. Свт. Дионисий I Александрийский, к-рый не смог по состоянию здоровья присутствовать на Соборе, прислал послание. Однако Павлу Самосатскому удалось избежать осуждения, скрыв суть своего учения и заявив, что он изменил образ своих мыслей ( Болотов. Лекции. Т. 2. С. 332). В последующие 4 года состоялся еще 1 ( Спасский. С. 160; Поснов. С. 150) или 2 ( Болотов. Лекции. Т. 2. С. 332) Собора по этому поводу, но из-за тонкой изворотливости еретика они остались безрезультатными. 268 г. Собор осудил Павла Самосатского за исповедание ереси монархиан . В нем участвовало, по разным источникам, 70 (свт. Афанасий Великий ) или 80 (свт. Иларий Пиктавийский ) епископов из Сирии, Палестины и М. Азии, в т. ч. Елен Тарсский, председательствовавший на Соборе, Именей Иерусалимский, Феотекн Кесарие-Палестинский; в сохранившемся варианте соборного послания 16 поименных подписей ( Euseb. Hist. VII 30). Упоминание о 180 отцах Собора в актах Всел. III Собора (431) не находит подтверждения. В числе наиболее деятельных обвинителей Павла Самосатского был пресв. Малхион, возглавлявший в Антиохии философское уч-ще. Записи спора Малхиона с Павлом были известны Евсевию Кесарийскому, до наст. времени дошли во фрагментах, причем не всегда достоверных. Доказав неправославие и отлучив от Церкви Павла Самосатского, Собор поставил на Антиохийскую кафедру свт. Домна и отправил о том послания Римскому еп. Дионисию и Александрийскому еп. Максиму ( Euseb. Hist. VII 29-30; Болотов. Лекции. Т. 2. С. 332-333, 336; Simonetti. P. 48). 324 или 325 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРНАВЫ АПОСТОЛА ПОСЛАНИЕ [греч. Βαρναβα πιστολ], произведение неизвестного автора (II в.) , адресованное христ. общине. Традиция текста Полный греч. текст В. а. П. сохранился в 2 рукописях, обнаруженных во 2-й пол. XIX в.: в Синайском кодексе Библии, IV в. (S (или a ) - послание следует за текстом НЗ и предшествует отрывку из Пастыря Ермы ), и в кодексе Hieros. Patr. 54, 1056 г. (H). Еще в 9 греч. рукописях, имеющих общий архетип - Vat. gr. 859, XI/XIII в. (G - текст В. а. П., начинающийся со слов «τν λαν τν καινν» (5. 7), непосредственно примыкает к Посланию к Филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского, обрывающемуся на полуфразе). Лат. версия, сохранившаяся в петербургской рукописи Х в. из Корби, Сев. Франция (L - первые 17 глав), вероятно, восходит к более древнему переводу III в. К нему близок греч. папирусный фрагмент PSI VII 757, IV/V в. (P - 9. 1-6, с пропусками). О сир. версии см. статью А. Баумштарка (Oriens Chr. 1912. Bd. 2. S. 235-240). Ценность рукописи S признается вне всякого сомнения. Рукопись H родственна с S. Архетип семейства G, вероятно, родствен с лат. версией L. Последняя, в свою очередь, обнаруживает значительную близость к P, что дает основания предположить древность чтений, предложенных в L, и не позволяет отвергать их без критического анализа. Древнейшее свидетельство о В. а. П. принадлежит Клименту Александрийскому (III в.) ( Clem. Alex. Strom. II 6-20; V 8-10), к-рый приводит из него избранные места, посвященные аллегорическому пониманию Свящ. Писания (напр., Clem. Alex. Strom. II 18; V 10). Согласно Евсевию Кесарийскому , Климент был склонен признавать автором послания ап. Варнаву, упоминаемого в Деяниях святых апостолов и в Послании к Галатам (2. 1, 9, 13). Евсевий помещает В. а. П. то среди спорных, то среди неподлинных писаний ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 6; 14. 1; ср.: III 25. 4). Характерно, что он называет неподлинным и Послание к Евреям, авторство к-рого Тертуллиан (нач. III в.) приписывал ап. Варнаве ( Tertull. De pudic. 20). |
|
|
