| Книга третья Глава 1 О том, что, по смерти Константина Великого, сообщники Евсевия и Феогниса опять стали искажать никейскую веру. Так шли церковные события в царствование Константина. Но по смерти его, учение отцов, собиравшихся в Никее, снова сделалось предметом исследования: ибо хотя оно (и прежде) не всеми было принимаемо, однакож, пока жил Константин, никто не смел явно отвергать его; когда же он умер, многие отступили от этого учения, и именно те, которых еще прежде подозревали в измене (православию). Больше всех усиливались поддержать учение Ария вифинские епископы, Евсевий и Феогнис, и удобнейшим к исполнению этого средством считали то, чтобы препятствовать возвращению Афанасия из ссылки, а египетские Церкви вверить своему единомышленнику. Они замышляли это, имея своим помощником того пресвитера, который при Константине был причиною возвращения Ария; ибо он пользовался благосклонностию и царя Констанция – за то, что передал ему в целости отцовское завещание. Считаясь человеком верным, этот пресвитер получил доступ даже к царской супруге и пользовался дружбою сильных придворных евнухов. Управителем царского двора был тогда некто Евсевий, который, сделавшись сам последователем Ариева учения, внушил свой образ мыслей и царице, и многим из придворных. Отсюда опять начались непрестанные толки о догмате – частно и публично, а вместе с тем возбуждались неудовольствия и неприязненные отношения, – и дело шло по желанию сообщников Феогниса. Глава 2 О возвращении Афанасия Великого из Рима, о письме кесаря Константина, сына Константина Великого, и о новых кознях ариан против Афанасия; также об Акакие беррийском и о войне между Константом и Константином. В то же время Афанасий с запада из Галлии возвратился в Александрию. Еще сам Константин при жизни хотел вызвать его из ссылки и, говорят, выразил это желание даже в своем завещании: но так как он скоро умер, то возвратиться Афанасию позволил соименный Константину сын его, управлявший западными Галлами. При этом снабдил он Афанасия и грамотою к александрийскому народу, которую я нашел в переводе с латинского языка и предлагаю здесь в том виде, в каком нашел ее. Вот она: |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 78 О ФОРМЕ ЭТОГО ТАИНСТВА Далее нам надлежит рассмотреть форму этого таинства, в отношении которой имеется шесть пунктов: 1) что является формой этого таинства; 2) является ли надлежащей форма освящения хлеба; 3) является ли надлежащей форма освящения крови; 4) о силе каждой из форм; 5) об истинности выражения; 6) сравнение одной формы с другой. Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ФОРМОЙ ЭТОГО ТАИНСТВА «СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ» И «СИЕ ЕСТЬ ЧАША КРОВИ МОЕЙ»? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что [слова]: «Сие есть тело Мое» и «сие есть чаша крови Моей 172 », не являются формой этого таинства. В самом деле, с формой этого таинства, похоже, связаны те слова, посредством которых Христос освятил Свои тело и кровь. Но сначала Христос благословил взятый им хлеб, а затем сказал: «Приимите, ядите! Сие есть тело Мое» ( Мф. 26, 26 ). Следовательно, похоже, что все это вместе и является формой этого таинства, и то же самое можно сказать о словах, сопровождавших освящение крови. Возражение 2. Далее, Евсевий Эмесский сказал: «Невидимый Священник изменяет видимые твари в Свое собственное тело, говоря: «Приимите, ядите! Сие есть тело Мое». Следовательно, формой этого таинства являются все эти [слова] вместе, и то же самое можно сказать о том, что связано с произведением крови. Возражение 3. Далее, в форме крещения обозначены служитель и его акт, когда говорится: «Я крещу тебя». Но в вышеприведенном высказывании нет упоминания ни о служителе, ни о его акте. Следовательно, форма таинства не является надлежащей. Возражение 4. Кроме того, форма таинства достаточна для его совершенства. Поэтому таинство крещения в некоторых случаях может быть исполнено посредством произнесения одних только слов формы при опущении всех остальных. Таким образом, если бы вышеприведенные слова были формой этого таинства, то дело представляется так, что это таинство могло бы подчас исполняться посредством произнесения одних ТОЛЬКО этих слов при опущении всех остальных, произносимых во время мессы. Но такое мнение представляется ложным, поскольку при опущении других слов эти слова будут восприниматься как сказанные от лица произносящего их священника, притом что хлеб и вино не изменяются в его тело и кровь. Следовательно, вышеприведенные слова не являются формой этого таинства. |
| Сборник гомилий монахам надписан именами Евсевия Эмесского, Евсевия Кесарийского или свт. Кесария Арелатского. Последнее обстоятельство позволило кард. Цезарю Баронию предположить, что проповеди были составлены в Юж. Галлии. Однако это произошло до свт. Кесария, к-рый использовал этот гомилиарий в собственных проповедях, и после окончания арианских споров и утверждения Никео-К-польского Символа веры, известного автору (Homilia 2 de Symbolo). Авторство сборника не может быть приписано умеренному арианину Евсевию Эмесскому из-за четко выраженного кафолического характера проповедей. Шотт согласился с мнением Цезаря Барония о том, что сборник был составлен в V в. в Юж. Галлии, и сделал предположение о существовании церковного писателя по имени Евсевий, впосл. забытого и перепутанного с Евсевием Эмесским (нек-рые подлинные проповеди Евсевия Эмесского, переведенные на латынь, пользовались на Западе большой известностью). Однако Геннадий Массилийский,написавший в Юж. Галлии в 90-х гг. V в. продолжение соч. блж. Иеронима «О знаменитых мужах» (De viris illustribus) и осведомленный обо всех значительных галльских церковных писателях, ничего не знал о составителе столь объемного гомилиария. Гипотеза об историческом существовании Е. Г. была отвергнута. Возможными авторами гомилий называли свт. Евхерия Лугдунского, свт. Илария Арелатского и свт. Фавста Рейского (Регийского). Поскольку в проповедях содержатся отголоски полемики с монофизитами, авторство не может принадлежать свт. Евхерию или свт. Иларию, к-рые скончались до Вселенского IV Собора . Гипотеза об авторстве Фавста Рейского подкреплялась наличием в сборнике проповеди о свт. Максиме Рейском (Homilia 34), произнесенной по случаю годовщины смерти святителя лично знавшим его человеком. Свт. Фавст, к-рый подвизался с Максимом в Леринском мон-ре, впосл. стал его преемником - настоятелем в этой обители, а затем и епископом на кафедре в Рейях (ныне Рьез, Франция). Ряд др. проповедей указывает на авторство епископа, за исключением гомилий монахам, к-рые составлены в форме наставлений монастырской братии. Однако свт. Фавст был настоятелем Леринского мон-ря, а впосл. часто посещал обитель, подолгу жил в ней, пользуясь как бы правом «почетного настоятеля» ( Sidonius Apollinaris. Carm. 16: Eucharisticum ad Faustum Reiensem episcopum//PL. 58. Col. 721 sqq.). В пользу авторства свт. Фавста косвенно свидетельствует также тот факт, что в гомилиях монахам отражена леринская монашеская традиция. Однако атрибуция гомилиария свт. Фавсту признана не всеми. В. Бергман предположил, что Фавст Рейский переработал проповеди некоего вост. автора по имени Евсевий, возможно Евсевия Эмесского, убрав из них следы арианского влияния. |
| Глава 22 Быт.22:2 . «И сказал ему Бог: “Возьми сына твоего единородного, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю возвышенную; и принеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе”». Трудно перевести особенное выражение с еврейского языка на латинский. Там, где только что было сказано: «Иди в землю возвышенную», в еврейском тексте стоит Moria ( ), что Акила перевёл τν κατααν, то есть «светлую», Симмах – τν καταφαν, то есть «светлую», Симмах – τς οπτασας, то есть «видения». Поэтому евреи говорят, что это гора, на которой впоследствии был сооружён храм, на гумне Орны Иевусянина, как об этом сказано в Книге Паралипоменон: «И они начали строить храм во второй месяц, во второй день на горе Мориа» ( 2Nap. 3, I ). Название горы переводится как «озаряющая» и «сияющая». Это связано с тем, что там находятся dabir ( ), то есть храм (oraculum) Божий, Закон и Дух Святой, Который учит людей истине и вдохновляет на пророчества. Быт.22:3–4 . «И он пришёл к месту, о котором сказал ему Бог, на третий день». Следует заметить, что путь от Герары до горы Мориа, то есть [до] местоположения храма, составляет три дня. Поэтому и говорится, что они дошли туда на третий день. Следовательно, неверно полагают некоторые, будто Авраам в то время жил у дуба Мамвре, потому что путь оттуда до горы Мориа едва ли займёт один день. Быт.22:13 . «И возвёл Авраам очи свои, и вот: овен позади его запутался своими рогами в зарослях σαβεκ " . Смешную вещь сказал по поводу этого места Евсевий Эмесский. » Σαβεκ, – говорит он, – это козёл с прямыми рогами, который вытягивается вверх во всю свою длину, чтобы общипывать листву деревьев». В свою очередь Акила перевёл это как συχνεν, что мы можем понимать как «терновый куст» или «терновник» или, если попытаться выразить исконное значение данного слова, густые заросли, ветви которых сплелись между собой. Вследствие этого и Симмах, придя к такому же мнению, говорит: «И появился после этого овен, запутавшийся в сети рогами своими». Но некоторым, по крайней мере касательно этого места, кажется, что лучше перевели Семьдесят толковников и Феодотион, которые поместили в текст само слово σαβεκ: «...в зарослях σαβεκ рогами своими». Дело в том, что [еврейское] слово, [соответствующее слову] συχ – νεν («сеть»), которое поставили в своих переводах Акила и Симмах, пишется через букву sin ( ), а здесь стоит буква samech ( ). На основании чего ясно, что слово σαβεκ означает не сомкнутые ветви или как сеть сплетённые заросли, а представляет собой название чащи, которое так произносится по-еврейски. Хотя, проведя тщательное исследование, я обнаружил, что нередко [еврейское слово, соответствующее] συχνεν, пишется через букву samech. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОМНИНА, ВИРИНЕЯ И ПРОСДОКА Домнина, Виринея (Вероника) и Просдока (Проскудия) [греч. Δομννα (Δομννη), Βερ(ο)νκα (Βερνη, Βερννη) κα Προσδκα (Προδκη)] († 302-306), мученицы Эдесские (пам. 4 окт.). Сведения о Д. и ее дочерях В. и П. содержатся в сочинениях церковных писателей IV в.: Евсевия, еп. Кесарийского , Евсевия, еп. Эмесского , и свт. Иоанна Златоуста . Авторы не указывают имен, однако обстоятельства мученической кончины позволяют без труда определить, что речь идет именно об этих святых. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» сообщает, что Д., В. и П. пострадали во время гонений императоров Диоклетиана и Максимиана Геркулия. По свидетельству историка, Д. была женщиной добродетельной и уважаемой согражданами за благородное происхождение и богатство. После начала гонения мученицы удалились в безопасное место. «Хитростью их вызвали в Антиохию, и они попали в ловушку, расставленную воинами». Д. призвала В. и П. броситься в реку, чтобы избежать бесчестия ( Euseb. Hist. eccl. VIII 12). Свидетельство Евсевия, датируемое неск. годами после кончины мучениц, заслуживает доверия. Более подробный рассказ содержится в Похвальном слове Евсевия, еп. Эмесского. Он произнес речь в день памяти мучениц спустя более 30 лет после их смерти (ок. 341-359) в Антиохии и был уверен, что большинство слушателей знают этих святых. Евсевий, рассказывая о мученической кончине святых, вложил в уста Д. пространное увещание о правомерности самоубийства при подобных обстоятельствах. Примерно полвека спустя свт. Иоанн Златоуст составил Похвальную беседу о В. и П. девах и матери их Д. ( Ioan. Chrysost. De sanctis martyribus). Он дополнил историю их мученичества новыми деталями: мученицы, родиной к-рых была Антиохия, направились в Эдессу (совр. Урфа, Турция) и были схвачены в Иераполе (недалеко от совр. г. Денизли, Турция). Святитель говорит, что, возможно, муж Д. помог жене и дочерям скрыться от воинов и «сделал более легким их путь к мученичеству». В Слове о четверодневном Лазаре ( I dem. In quatriduanum Lazarum) также упоминаются мученицы. Останки Д., В. и П. были перенесены в Антиохию. |
| [греч. Ζηνβιος; лат. Zenob(v)ius] († 305...313), сщмч. Антиохийский (пам. 17 сент.; пам. зап. 29 окт.), пресв. Сидонский. Свт. Евсевий, еп. Кесарийский, в «Церковной истории» ( Euseb. Hist. eccl. VIII 13, 3-4) упоминает о мучениках, происходивших из Финикии и пострадавших в правление имп. Максимина Дазы (305-313). Среди них он называет пресв. из финик. г. Сидон З., скончавшегося от пыток, к-рым его подвергли в Антиохии. Евсевий называет З. «славным врачом», однако неясно, был ли З. медиком, или свт. Евсевий имел в виду врачевание духовных недугов. Память сщмч. З. Антиохийского значится в Мартирологе блж. Иеронима (1-я пол. V в.) под 24 авг. Самым ранним агиографическим памятником, свидетельствующим о почитании святого, является сохранившаяся в сир. переводе анонимная проповедь «О мучениках» (BHO, N 700). Созданная в кон. IV в. грекоязычным автором из Антиохии, она является свидетельством почитания З. в этом регионе. Однако со временем память З. на Востоке перестала отмечаться, а на Западе традиция почитания З. сохранилась лишь благодаря Иеронимову Мартирологу. Оттуда заметку о З. перенес в свой Мартиролог Флор Лионский, к-рый по неясным причинам поместил память святого на 29 окт. При этом Флор добавил в Мартиролог сведения из «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, известной ему в лат. переводе Руфина Аквилейского, отнеся время кончины З. к гонению Диоклетиана. Однако в вост. провинциях Римской империи т. н. Диоклетианово гонение не закончилось смертью этого императора, но продолжилось и при одном из его преемников (тетрархов), Максимине Дазе. Заметка из Мартиролога Флора перешла в др. каролингские Мартирологи - Адона, архиеп. Вьеннского, и Узуарда. Из последнего память З. перешла в Римский Мартиролог кард. Цезаря Барония под 29 окт. Кроме того, Адон Вьеннский под 20 февр. к памяти Тираниона, еп. Тирского, также пострадавшего в Антиохии, присоединил и имена др. мучеников, упоминаемых Евсевием Кесарийским в том же месте «Церковной истории», в т. ч. и З. При этом Адон указал местом кончины г. Тир Финикийский, перепутав место, где Тиранион был епископом, с местом казни З. Т. о., в Римском Мартирологе под 20 февр. значится дружина священномучеников епископов Тираниона, Сильвана, Пелия, Нила и пресв. З., пострадавших в Тире. Пелий и Нил были егип. епископами и, вероятно, пострадали в Египте. А Сильван мог быть епископом либо Эмесским, либо Газским (Евсевий говорит об обоих, упоминая одного следом за другим ( Euseb. Hist. eccl. VIII 13. 3-5)). В РПЦ сщмч. З. (Зинон) называется З. Тирским или Сидонским и почитается в дружине священномучеников Пелия и Нила , епископов Египетских, и 156 мучеников. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ДРУНГАРИЙ [греч. Ιωννης τς Δρουνγαρας] (VII в.?), визант. экзегет, составитель катен на книги великих пророков. О личности И. Д. ничего не известно. Его имя на греч. языке, вероятно, указывает принадлежность И. Д. к высокопоставленной семье визант. военачальника (друнгария). Из катен И. Д. очевидно, что он жил ранее X в., но не ранее 2-й пол. VI в. ( Krumbacher. Geschichte. S. 211). Учитывая, что деятельность упоминаемых им в катенах церковных писателей относится к 1-й пол. VI в., предпочтительнее выглядит более ранняя дата - 2-я пол. VI - нач. VII в. В пользу этой даты также говорит и тот факт, что И. Д. вынужден специально оговаривать использование сочинений Феодорита , еп. Кирского, следов., лит. деятельность И. Д. имела место после Вселенского V Собора (553), осудившего некоторые труды этого автора, когда спор о «Трех Главах» оставался актуальным. И. Д. активно использовал творения Феодорита Кирского, особенно в катене на Книгу прор. Даниила. Каждую из катен на книги Исаии, Иеремии (Плач Иеремии), Иезекииля и Даниила он сопроводил предисловием; в некоторых из них И. Д. писал, что использовал сочинения не только отцов Церкви (свт. Василия Великого, Кирилла Александрийского), но и таких церковных писателей и учителей Церкви, как Ориген, Евсевий Эмесский, Евсевий Кесарийский, Аполлинарий Лаодикийский и др. Он объяснял, что в сочинениях авторов, высказывавших спорные мнения, можно использовать мн. идеи для толкования Свящ. Писания. Так И. Д. почтительно отзывается об экзегетических сочинениях Севира Антиохийского. В предисловии к катене на Книгу прор. Иезекииля И. Д. отметил, что ему не удалось найти комментарии отцов Церкви к тексту пророка, поэтому пришлось пользоваться трудами Оригена, Полихрония и Феодорита Кирского. Катены И. Д. целиком не изданы, интерес для исследователей гл. обр. представляют предисловия И. Д. Соч.: Prologus eruditissimi et nobilissimi domini Joannis Drungarii in beatum Hesaiam//PG. 24. Col. 81-83; Idem// Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg i. Br., 1899. S. 192; In Jeremiam Prophetam Commentarii/Ed. M. Ghislerius. Lugduni, 1623. 3 t. [фрагм. со схолиями Олимпиодора]; Scriptorum veterum nova collectio/Ed. A. Mai. R., 1825. T. 1. P. 161-221 паг.] [фрагм. катены на Книгу прор. Даниила]; Pitra. Analecta Sacra. T. 2. P. 253-268 [Дан 13]. |
| [греч. μφιθατρον], рим. сооружение с овальной ареной, предназначенное для проведения зрелищ - боев гладиаторов, морских сражений (навмахий), травли зверей. Представления подобного рода, известные со времен Республики, были официально запрещены имп. Константином Великим (Евсевий. Жизнь Константина. IV 25), но фактически просуществовали по крайней мере до нач. V в. Первый каменный А. в Риме был построен в 29 г. до Р. Х., однако в др. городах Италии подобные сооружения существовали и раньше (в Помпеях ок. 70 до Р. Х.). В имп. эпоху в связи с распространением такого вида казни, как отдание на растерзание зверям (лат. damnatio ad bestias), А. стал местом исполнения приговоров, вынесенных за уголовные преступления лицам, как правило, низкого социального статуса; более знатным людям за аналогичные преступления полагалась казнь через усечение мечом. Казнью через растерзание зверями наказывалось, в частности, преступление против гос-ва (crimen laesae maiestatis - оскорбление величества рим. народа), в к-ром обычно обвинялись христиане за отказ совершать офиц. религ. обряды (см. Гонения на Церковь ). Так А. стал одним из мест, где наиболее часто предавались казни христ. мученики. Беззащитных жертв отдавали зверям на растерзание, иногда привязывая к столбам, пытали и избивали. Уже в первое известное гонение на христиан при имп. Нероне (64) часть арестованных была брошена на растерзание псам (Тацит. Анналы. XV 44), но в данном случае неясно, состоялась ли эта казнь в А. или в к.-л. др. месте. В гонение имп. Траяна мученическую кончину в рим. А. принял сщмч. Игнатий Богоносец (107). Наиболее известны христ. мученики, прославившиеся подвигами в А. Лиона ( Лугдунские мученики , пам. 25 июля), Карфагена ( Перпетуя , Сатир и др., пам. 1 февр.), Эмесы Финикийской ( Сильван и др., пам. 29 янв.). В агиографических сочинениях описаниям страстей христиан в А. часто сопутствуют рассказы о чудесах, происходивших с мучениками: многих из них не трогали дикие звери (мц. Бландина Карфагенская, мч. Сильван Эмесский, мц. Татиана , вмч. Пантелеимон и др.). Сщмч. Игнатий Богоносец, желая пострадать за Христа, молил Бога не препятствовать зверям разорвать его. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОМИЛИАРИЙ [лат. Homiliarium или Homiliarius], лат. название патристического Лекционария , к-рому в визант. традиции соответствуют Торжественник и Толковое Евангелие. Г. содержит проповеди (гомилии) св. отцов, к-рые должны читаться на службах суточного круга (см. ст. Оффиций ). На Западе долгое время отдельной литургической книги с проповедями не существовало, поскольку чтение толкований происходило по принципу lectio continua (непрерывного чтения); для этих целей использовались оригиналы произведений св. отцов (ср., напр., литургические собрания проповедей блж. Августина: Vat. Palat. lat. 210, VI-VII вв.; 298, X в.). Постепенно с развитием богослужения стали появляться специальные выборки из святоотеческих творений, связанные с конкретными службами или праздниками. Особенно активно этот процесс шел в V-VI вв. в Юж. Галлии (Марсель, Арль и др. города, см.: Gennad. Massil. De script. eccl. 78; 100; Vita S. Hilarii Arelatensis. 11//PL. 50. Col. 1232A). Известно 2 больших собрания проповедей из Галлии. 1-е, надписанное именем Евсевия Эмесского (т. н. галликанский Евсевий), возникло в Провансе в V-VI вв. и включало 76 проповедей, составленных на основе творений Новациана, свт. Амвросия, блж. Августина, свт. Кесария, Фавста Регийского и Псевдо-Евсевия Александрийского. Однако литургическое использование этого сборника сомнительно. 2-е собрание надписано именем свт. Кесария Арелатского (его проповедей в составе собрания - 238) и, вероятно, было начато им самим. Уже 2-м прав. Вазионского II Собора (529), на к-ром председательствовал свт. Кесарий, в случае болезни священника предписывалось чтение Г. диаконом. Об обязательном чтении толкований Свящ. Писания (expositiones) говорится в Уставе прп. Венедикта, к-рый предписывает читать их на бдениях в тот период года, когда ночи длинные (Reg. Ben. 9. 8). Хотя круг авторов, проповеди к-рых дозволены к прочтению, определялся уже в «Декрете Геласия» (V в.), формирование патристического Лекционария на Западе завершилось только к VIII в. (напр., Ordo Romanus XIV (2-я пол. VII в.) предписывает чтения из творений блж. Иеронима, свт. Амвросия и др. отцов согласно чину (Ordo) ( Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 41)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУЛИАН († кон. III - нач. IV в.), мч. Эмесский (пам. 6 февр.). Текст Мученичества И. сохранился в неск. редакциях. Известны 2 краткие греч. версии. 1-я версия (BHG, N 2210) дошла до нас в рукописи X в. из б-ки Иерусалимского Патриархата (Hieros Patros. 1. Fol. 52v - 54), 2-я версия (BHG, N 2211) была обнаружена в рукописи XII в. из мон-ря Кутлумуш на Афоне (Ath. Koutl. 23. Fol. 24v - 25v), копия содержится в афинской рукописи XVI в. (Athen. Bibl. Nat. 982. Fol. 49v - 50v). Оба текста были изданы Ф. Алькеном ( Halkin. 1981/1982. Σ. 158-162). Мученичество св. Иулиана Эмесского. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. Fol. 374) Мученичество св. Иулиана Эмесского. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. Fol. 374) Краткие греч. заметки вошли также в Синаксарь К-польской ц. (архетип кон. Х в.) и в Минологий имп. Василия II (кон. X - нач. XI в.). Полный греч. текст Мученичества считается утерянным. Кроме того, существуют груз. и араб. переводы текста. Груз. вариант сохранился в 2 рукописях, одна из них относится к X в.; он был издан К. Кекелидзе (Monumenta hagiographica georgica. Tiflis, 1918. T. 1. P. 118-124), лат. перевод опубликовал П. Петерс ( Peeters. 1929. P. 69-76). Араб. версия остается неизданной; она содержится в рукописи XVII в. Петерс привел в своем исследовании ее пересказ и нек-рые отрывки. Ни одна из этих редакций не представляет большой ценности с исторической т. зр. Согласно этим агиографическим источникам, И. был родом из Эмесы (ныне Хомс, Сирия). Он был искусным врачом и не только исцелял людей от телесных недугов, но и обращал их в христ. веру. Во время гонений при имп. Нумериане (283-284) были арестованы епископ города Сильван и др. христиане (см. в ст. Сильван епископ, Лука диакон и Мокий чтец (пам. 29 янв.); еп. Сильван является историческим лицом, о его казни в период гонений писал в «Церковной истории» Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. VIII 13; IX 6)). Претерпев множество мучений, арестованные остались верными Христу, они были отправлены на растерзание диким зверям в театр, находившийся за пределами города. Узнав об этом, И., к-рый был учеником еп. Сильвана, пошел вслед за мучениками, поклонился им и открыто провозгласил себя христианином. Он также был арестован, но не пострадал вместе с епископом, а был заключен в темницу, где провел 11 месяцев в крайне суровых условиях. В араб. версии Мученичества повествуется также об отце И.: он был знатного рода, приближенным правителя. По этой версии, именно он приказал арестовать собственного сына, узнав о том, что И. исповедует христианство. Затем И. подвергли ужасным мучениям (ему вбили в ступни, ладони и голову железные гвозди) и оставили умирать, но ему удалось добраться до некой пещеры, где, помолившись, он испустил дух. Его мученическая кончина произошла 6 февр. |
|
|
