По смерти царя Константина, приверженцы никомидийского епископа Евсевия и Феогниса, находя то время для себя благоприятным, начали изгонять веру в единосущие и вводить арианство, однако же успеть в этом не могли бы, если бы возвращен был Афанасий. Посему они стали действовать посредством того же пресвитера, который незадолго до того устроил возвращение Ария. Скажем, как это случилось. Упомянутый пресвитер поднес сыну царя, Констанцию, завещание и распоряжения умершего государя. Констанций нашел в завещании то, чего желал, ибо по завещанию ему вверялось царствование на востоке. Поэтому он удостоил пресвитера почести, облек его великою доверенностью и позволил ему свободно приходить в царский дворец. Такая доверенность скоро сделала его известным супруге царя 106 и ее евнухам. Начальником царских опочивален в то время был один евнух, по имени Евсевий. Пресвитер убедил его принять учение Ария, а за ним тот же образ мыслей приняли и прочие евнухи. После сего, при помощи евнухов и пресвитера, на сторону Ариева учения склонилась даже царская супруга, а немного спустя дело дошло и до самого царя. Тогда арианство вдруг распространилось сперва между придворными чинами, а потом и между всеми гражданами. О мнении Ария во дворце рассуждали служители со служанками, а в городе каждый дом был местом диалектических споров. Отсюда зло скоро перешло и в другие провинции и города, и вопрос, подобно искре, начавшись с малого, возбуждал слушателей к сильным прениям, ибо каждый, спрашивая о причине шума, тотчас же сам получал повод к изысканию и вслед за вопросом начинал состязаться. От такого состязания все приходило в беспорядок. Впрочем, это происходило только в городах восточных, а города иллирийские и страны западные оставались спокойными, потому что определений никейского Собора колебать не хотели. Между тем как возгоревшееся дело принимало худший и худший вид, приверженцы Евсевия никомидийского в таком смятении народа находили свою выгоду, ибо только при подобных обстоятельствах они надеялись поставить епископом Александрии кого-либо из своих единомышленников. Однако их намерение предупреждено было возвращением в Александрию Афанасия, который уполномочен был к тому грамотой одного Августа, соименного отцу Константина Младшего, писанной им из галльской Триверы к александрийскому народу. Эта грамота есть следующая. Глава 3

http://azbyka.ru/otechnik/Sokrat_Sholast...

Подлинное постановление не сохранилось до нас; его нет и в Codex Theodosianus 438 г. Оно сохранилось лишь в указе (litterae) Ликиния , данном Никомидийскому президу 13-го июня 313 г., и у Евсевия в серии документов, переведенных с латинского на греческий, помещающейся в середине 10 книги его Церковной Истории, как " копия императорских постановлений, переведенных с римского языка " , как указ, написанный от имени Константина и Ликиния. Но в повествовании о событиях, происходивших после победы над Максенцием , даже в рассказах о пребывании императоров в Медиолане , об эдикте речи нет. Так, Евсевий, повествуя о том, что произошло непосредственно после победы, пишет: " После сего сам Константин, а с ним и Ликиний, почитая Бога виновником всех ниспосланных им благ, оба единодушно и единогласно обнародовали в пользу христиан самый совершенный и обстоятельнейший закон (νομον υπερ χριστιανον τελειωτατον πληρεστατον) и как описание содеянных над ними Богом чудес и одержанной над тираном победы, так и самый закон, отправили к Максимину (τον νομον αυτν Μαξιμινω), который управлял еще восточными народами и показывал к соправителям притворную дружбу. Максимин, как тиран, узнав об этом, весьма огорчился, однако же, чтобы не показаться, будто уступает другим и вместе с тем опасаясь утаить повеление (το κελευσθεν) императоров, по необходимости, как бы от собственного лица, написал к подчиненным себе областным начальникам следующую первую в пользу христиан грамоту " ; далее приводится приказ Максимина Сабину (Евсевий. Церковная История IX, 9). По-видимому, здесь речь идет о Миланском эдикте, однако место издания не указывается, время точно не определяется (ср. επι τουτοις) и самый текст " совершеннейшего закона " не дается, а путем вывода легко придти к мысли, что упоминаемый здесь закон появился еще в 312 г. В самом деле, в 313 г., незадолго до своей смерти, Максимин обнародовал другой закон в пользу христиан, где изданный им рескрипт на имя Сабина он называет " прошлогодним " , т.е. появившимся в 312 г. (το παρελθοντι ενιαυτω ενομοθετησομεν)... Вот какие неясности у Евсевия.

http://drevo-info.ru/articles/1835.html

Скачать epub pdf Страдание святых мучеников Евстафия, Феспесия и Анатолия Память 20 ноября Святые мученики Евстафий, Феспесий и Анатолий были братья по плоти и родились в городе Никомидии 7561 . Отец их назывался Филофеем, а мать – Евсевиею. Филофей был родом из Галатии 7562 , из города Гангра 7563 , оставил свою родину, переселился в Никомидию и, вступивши там в супружество с Евсевиею, имел от нее трех сыновей, – трех названных жителей небесного града. Сначала Филофей, его жена и дети были язычники; старшего сына своего Евстафия он отдал для изучения языческой мудрости, а Феспесия и Анатолия готовил к торговле, так как и сам он был купец и – очень богатый. Но однажды, взяв с собою младшего сына своего Анатолия, он отправился в Галатию за покупками и, возвращаясь оттуда, встретившись в пути с святым Лукианом , пресвитером антиохийским, дорогою научился от него христианской вере и вместе с сыном крестился в одной попавшейся на пути реке. Возвратившись домой, он стал разыскивать епископа Никомидийского Анфима 7564 , скрывавшегося в одном сокровенном месте (в то время, в царствование императоров Максимиана и Диоклетиана, происходило жестокое гонение на христиан и многие из верующих скрывались от мучителей) и, нашедши, ночью привел его к себе, после чего святой Анфим крестил весь дом Филофеев. Совершив затем Божественную Литургию, он приобщил новокрещенных Святых Таин, посвятил Филофея во пресвитера, а старшего сына его Евстафия – во диакона и ушел, скрываясь от гонителей-язычников, а Филофей и его дом тайно служили истинному Богу и вели благочестивую жизнь. Скоро он и его супруга отошли к Господу, оставив сиротами трех благочестивых юношей: диакона Евстафия, Феспесия, и Анатолия, – братьев и по плоти и по духу, так как они единодушно служили Богу, горя духом и преуспевая в добродетели. Один придворный сановник, по имени Акилин, послал однажды своего раба купить некоторые вещи. Раб знал про этих трех благочестивых юношей, что они – купцы и имеют широкую и богатую торговлю, и отправился к ним в лавку, которую и застал открытою. Вошедши внутрь и никого не найдя, он пошел по лестнице, ведущей на третий этаж дома и услыхал голос Евстафия, читавшего псалмы Давидовы. Раб тихо поднялся по лестнице, молча вошел в верхнюю горницу 7565 и здесь увидал Евстафия, державшего в руках псалтирь и читавшего: «Да постыдятся все служащие истуканам, хвалящиеся идолами. Поклонитесь пред Ним, все боги» ( Пс. 96:7 ). Кроме того, он увидел на стенах кресты и св. иконы. Ничего не сказав, он тотчас же возвратился к своему господину и рассказал ему всё, что видел и слышал. Акилин немедленно поспешил к императору Максимиану и доложил ему о том, что говорил раб. Тотчас же были посланы воины взять Евстафия и его братьев. Пришедши с рабом Акилина на место, воины нашли лавку запертою: в это время все обитатели дома находились в собрании и хранили полное молчание, причащаясь, по случаю воскресного дня, Таин Христовых. Посланные стучали в двери, звали, но ответа не было.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

А. Л. Дворкин Скачать epub pdf III. Арианские споры после Никейского Собора (1) Литература: Карташев; Мейендорф , Введение; Meyendorff, The Orthodox Church; Шмеман, Исторический путь; Chadwick; Vasiliev; Ostrogosky, History of the Byzantine State; Previte-Orton; Jones; Болотов; Quasten; Флоренский Прот. Георгий. Восточные отцы IV века. Париж, 1990. 1. В Никее епископы подписали Символ веры почти без раздумий, вместе со словами «Единосущного Отцу». Новая формулировка была принята практически без споров и обсуждений, как бы между делом. Подписали Символ даже оба Евсевия (Никомидийский и Кесарийский). Позднее некоторые епископы спохватились, что совершили, пожалуй, ошибку. Согласно легенде, многие из них, подписывая, добавляли в спорное слово букву «йота»: ομοιοσιος (омиусиос), существенно изменив смысл термина: вместо «единосущного» выходило «подобосущный». Но сказано ведь, что и «йота закона не пройдет». Не прошла и эта уловка. Единосущие казалось сомнительным по двум основным причинам: 1) оно вводило в соблазн простых верующих, так как было единственным небиблейским словом в « Символе Веры »; 2) единосущие было осуждено на Антиохийском соборе 268 г. как модалистский термин в учении Павла Самосатского. Тогда, в III в., следуя Оригену , многие говорили, что Бог существует в трех Ипостасях (υπστασις). Однако в аристотелевой терминологии греческое слово « ипостась » означало некие качественные свойства, имеющиеся у сущности (ουσα). Поэтому единосущие для многих предполагало, что три Божественные Ипостаси имеют лишь относительное значение и представляют собой всего лишь различные способы (т.е. модусы) выражения одной и той же сущности иными словами, несомненный модализм . С другой стороны, на латынь слово «ипостась» переводилось как субстанция (substantia) , которое значило ровно то же самое, что и ουσα сущность. (Слово essentia вошло в употребление лишь в XII-XIII вв. с началом схоластического богословия.) Неудивительно, что для западных богословов учение о трех ипостасях было равносильно учению о трех сущностях, т.е. звучало как недвусмысленное троебожие (тритеизм) , поэтому западное духовенство всегда стояло за единосущие.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

А. Л. Дворкин Скачать epub pdf IV. Юлиан Отступник Литература: Chadwick; Карташев; Мейендорф, Введение; Шмеман, Исторический путь; Previte-Orton; Jones; Walker; Болотов; Ковалев С.И. История Рима. Л., 1986. Несмотря на все значительные победы христианства, необходимо помнить, что язычество было еще вполне живо в Империи. К середине IV в. язычники составляли около половины всего населения. Но главным феноменом было двоеверие, когда многие, формально приняв христианство, на бытовом уровне сохраняли языческие обычаи и верования. Сам Константин до смерти оставался pontifex maximus. Лишь его сыновья отказались от этого титула. Они запретили публичные жертвоприношения, ряд языческих храмов был уничтожен. В 357 г. Констанций распорядился убрать из римского Сената Алтарь Победы, что, правда, вызвало протесты части сенаторов. Однако общим движением была эволюция от язычества к христианству. Этот процесс был прерван императором Юлианом, прозванным Отступником. В результате кровавой бойни, устроенной армией после смерти Константина, уцелели лишь два племянника императора Галл и Юлиан. Наверное, детская травма, нанесенная убийцами отца, дядей и братьев, навсегда осталась в душе Юлиана. К тому же все детство свое он жил под страхом смерти. Тем не менее Юлиан получил отличное образование, как христианское, так и классическое. Он великолепно знал Гомера и других греческих классиков. В отрочестве, живя в Каппадокии, он увлекся богословием, был крещен и поставлен чтецом в Церкви. Это показывает, что его не готовили к государственным должностям, да и он сам не стремился к ним. Его главным ментором был Евсевий Никомидийский, богословию и философии его учил арианин Аэтий. Лет в 18 Юлиан пожелал побольше узнать о язычестве, и не только из книг, но и из живого опыта общения. В результате ряда новых встреч и открытий он начал увлекаться мистическими культами. В 350–351 гг. в Эфесе местный неоплатоник-шарлатан Максим водил его по языческим храмам и соблазнял чудесами: он произносил нужное заклинание и статуя Гекаты в храме начинала улыбаться, факелы в ее руке внезапно вспыхивали и т.п.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Поль Аллар Шестая глава. Языческая реакция. – Юлиан 1.Религия Юлиана Быстрое течение жизни и возвышение Юлиана могут быть кратко изложены в нескольких словах: насильственная смерть его родителей, молодость, проведенная почти что в плену и в научных трудах, неожиданное возвышение в достоинство цезаря, блестящие победы в Галлии и Германии, военный мятеж, который провозгласил его августом, разрыв с Констанцием, вступление во владение империей, несчастная война против Персов и смерть близ Ктезифона. Но в этой жизни, которая прерывалась столь внезапными переменами и была, по наружному виду, смущаема таким множеством внешних событий, – потомство видит прежде и более всего то, что в действительности составляло ее содержание: внутреннюю драму, которая оторвала Юлиана от христианства, потом – беспрерывное усилие уничтожит это последнее и восстановит почитание богов. Проникнув раз в его сердце, эта мысль не оставляет уже Юлиана: она сопровождает его, когда он возвращается из Галлии, преследует его в походе против Констанция, вдохновляет всю его политику с той поры, как он становится один императором, осеняет его во время приготовлений к войне с Персами, следует за ним в этом походе (через Малую Азию), который приводит его к печальному концу, и оставляет только с жизнью этого государя, и он умирает, не осуществив своего намерения, как бы подавленный собственною мечтою. Трудно сказать, каким образом Юлиан дошел до разрыва с христианством. Обратила ли его инстинктивная ненависть к Констанцию, которого он обвинял в убийстве своего отца, – в партию противную той, к какой принадлежал враг его семейства? Или арианские убеждения Евсевия Никомидийского, которому было поручено его религиозное воспитание 415 , привили ему несовершенное и ложное представление о христианском учении и его последователях? Все заставляет, однако, думать, что более непосредственные влияния привлекли его к древней религии. Его учитель, евнух Мардоний, был страстный почитатель Гомера 416 . С ранней поры Илиада и Одиссея внушили ребенку отвращение к Евангелию и Библии .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

III. 338–347 Собор Антиохийский По смерти Константина, Евсевий Никомидийский и Феогнис Никейский рассудили, что теперь благоприятное время всеми силами сделать нападение на слово единосущный и заставить Церковь принять учение Ария. 154 Не взирая на влияние, которым пользовались при Константине, они никогда не осмеливались однако оспаривать пред ним вероучений Собора Никейского, и сохраняли влияние свое только тем, что по видимости допускали эти учения. Успели же только внушить Константину предубеждения против Афанасия, изображая его благоприятствовавшим смутам и разделениям, 155 но никогда не могли поколебать в благочестивом императоре привязанности к православию; даже не успели уверить его, что Афанасий не достоин епископства. Попытались было возвести на престол Александрийский Иоанна-мелетианца, но Константин, узнав то, сослал его так же, как Афанасия, полагая водворить мир в Александрии удалением обоих и считая их нарушителями общественного спокойствия. Но Константин Младший, живший в Трире, писал к отцу своему в пользу Афанасия и внушил ему мысль возвратить его к Церкви своей; но Константин умер, не выполнив этого справедливого распоряжения. Империя разделена была между тремя сыновьями его. Константину досталась часть Западная, Константу – Италия, Африка и Иллирия, а Констанцию – Восток и Египет. Перед кончиной своей Константин препоручил двум племянникам своим Далмату и Аннибалиану управление нескольких провинций. Далмат, с титулом Кесаря, управлял Фракией, Македонией и Ахаией, а Аннибалиан, с титулом царя – Каппадокией, Понтом и Арменией, пребывая в Кесарии. Оба племянника Константиновы были умерщвлены воинами, а провинции их разделены между императорами Константином Младшим и Констанцием. У Далмата осталось два сына: Галл и Юлиан, которых пощадили, и последний стал известен под названием Юлиана богоотступника. При смерти отца, ему было только восемь лет. Евсевий Никомидийский, родственник матери Юлиановой, позаботился о первоначальном воспитании сыновей Далмата, причислив их к клиру, и возвел в звание чтецов.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Gette...

В исторических деталях, быть может, наименьшего доверия заслуживают те, которыя считаются общепризнанными. Нередко это последнее, почетное их отличие описывает точно только тот факт, что уже очень давно никто не доверял тех основ, на которых эти безспорные положения держатся, и не пытался их оспаривать. В. В. Болотов. Отдел I I Павлин тирский, как покровитель Ария. Палестинский собор. «Три епископа, рукоположенные в Сирии» [разбор гипотезы о них Спасского (4–7. прим.)]. Маркелл о Павлине. – Вопрос о времени кончины Павлина. В начале арианского спора довольно видную роль в числе восточных покровителей Ария играл Павлин, епископ тирский. Первое время он видимо несколько колебался принять под свою защиту Ария, быть может потому, что ему – не лукианисту, а только левому оригенисту по своему догматическому направлению – кое-что казалось подозрительным в догматической системе Ария, даже и в том смягченном виде, в каком александрийский пресвитер излагал ее в письмах к своим восточным покровителям. Поэтому «великий» Евсевий никомидийский вынужден был обратиться к нему с особым письмом, в котором убеждал его примером Евсевия кесарийского прервать молчание и написать Александру александрийскому – в защиту Ария, и выражал надежду, что, если такой муж, как Павлин, напишет Александру, то он «обратит» его 1 ). Но сам Арий в своем письме к Евсевию никомидийскому в числе восточных епископов, которые вместе с ним «говорили, что Бог [Отец] безначально предшествует Сыну», и вместе с ним подвергнуты Александром александрийским анафеме, называет на 3-м месте (в числе 6-и названных по именам) и Павлина 2 . Писал ли Павлин тирский, как того хотел Евсевий никомидийский, Александру александрийскому , об этом до нас не дошло прямых сведений. Но Маркелл анкирский упоминает письмо Павлина, в котором последний ссылался на Оригена , и Швартц считает, «по меньшей мере вероятным» zum Mindesten wahrscheinlich, что это и есть то самое письмо к Александру, которым Павлин исполнил просьбу «великого Евсевия» 3 Бесспорно, однако, что престарелый александрийский папа остался непреклонным в своих убеждениях, и старания друзей Ария помирить его с своим епископом не увенчались успехом. – Но, что и Павлин тирский принимал потом весьма деятельное участие в покровительстве Арию и его сообщникам, это не подлежит никакому сомнению.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

К вопросу о происхождении арианства Для вопроса, о происхождении арианства имеет первостепенную важность вопрос об отношении Ария к его учителю – антиохийскому пресвитеру и мученику Лукиану, основателю столь знаменитой впоследствии антиохийской школы. Что и сам Арий, и его виднейшие покровители, как Евсевий никомидийский, Феогний никейский, Марий халкидонский, Минофант ефесский, были действительно учениками св. Лукиана, это – факт, засвидетельствованный одинаково твердо, как самими арианами, так и их противниками. Сам Арий в письме к Евсевию никомидийскому, называет его своим «солукианистом» 1 , а Филосторгий перечисляет по именам и других учеников Лукиана 2 . С другой стороны сам Александр александрийский в письме к одноименному с ним епископу фессалоникскому, представлявшем по видимому только более полный экземпляр его τμος’а, разосланного раньше ко всем епископам, состоявшим, как и сам епископ александрийский, под владычеством Ликиния, прямо называет Лукиана учителем Ария и вместе с тем учеником («преемником» видимо по управлению богословской школой) Павла самосатского, и сообщает, что Лукиан оставался (после низложения Павла) долгое время вне общения с тремя (антиохийскими) епископами (Домном, Тимеем и Кириллом) 3 .   Точно также и св. Епифаний 4 называет Лукиана учителем ариан, самих их «лукианистами», и в частности приписывает Лукиану известное арианское учение, что Сын Божий при воплощении принял одно только человеческое тело, место же души занимала сама его «божественная» природа. Но все эти исторические свидетельства, ставящие вне сомнения зависимость арианской догматической системы от учения Лукиана, не дают, однако, никакого основания судить о том, как далеко простиралась эта зависимость, какие из арианских положений принадлежат Лукиану, и какие представляют выводы из учения Лукиана, сделанные самим Арием. Тем не менее А. Гарнак находит, что и приведенных скудных данных совершенно достаточно для того, чтобы с полною уверенностью считать Лукиана «Арием до Ария» и отнести на его счет решительно все особенности арианской системы, так что на счет самого Ария не остается ничего.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

Первое свидетельство о церковной деятельности М. относится к 314 г. Вероятно, он председательствовал на Анкирском Соборе , созванном с целью разрешения проблем, возникших после Великого гонения на христиан ( Parvis. 2006. P. 11-30; согласно иной т. зр., основанной на указаниях нек-рых манускриптов, на этом Соборе председательствовал еп. Виталий Антиохийский ( Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 1/1. P. 300-301). Во всяком случае в этот период М. уже возглавлял Анкирскую кафедру. В 325 г. он принял участие во Вселенском I Соборе в Никее и решительно поддержал осуждение учения Ария ( Epiph. Adv. haer. 72. 2; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 23, 32). В нач. 30-х гг. IV в. М. вновь оказался вовлечен в богословскую полемику: он написал трактат, направленный против субординационистского учения о Пресв. Троице Астерия Софиста . В этом сочинении М. также подверг критике богословие Оригена и ряда влиятельных восточных епископов, включая Евсевия Никомидийского, Евсевия Кесарийского, Павлина Тирского и Наркисса Неронианского ( Euseb. Contr. Marcel. I 4). М. был обвинен в приверженности монархианству Евсевием Кесарийским, написавшим для опровержения его богословской позиции 2 полемических трактата. Полемическое сочинение против учения М. было также составлено преемником Евсевия на Кесарийской кафедре Акакием ( Epiph. Adv. haer. 72. 6-10). В 335 г. на Соборах в Тире и Иерусалиме М. отказался поддержать евсевиан (партию последователей Евсевия Никомидийского), попытавшихся лишить кафедры свт. Афанасия Великого. В свою очередь богословские взгляды М. были подвергнуты участниками Соборов жесткой критике. В 336 г. М. был осужден и низложен евсевианами на Константинопольском Соборе в присутствии имп. св. равноап. Константина Великого ( Hilar. Pict. Fragm. hist. III 3; Euseb. Contr. Marcel. II 4; Socr. Schol. Hist. eccl. I 36; Sozom. Hist. eccl. II 33). В 337 г. М. скорее всего вернулся на короткое время на свою кафедру, но, как предполагают некоторые исследователи, в 338 или 339 г., после восшествия на престол имп. Констанция II , на небольшом Соборе в К-поле состоялось повторное рассмотрение дела М. и он вновь был осужден ( Hanson. 1988. P. 218).

http://pravenc.ru/text/2562306.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010