| Обычай усиленной молитвы во время Б. с. и вообще о хорошей погоде, о политической стабильности и т. п. перешел и в христ. традицию. Самое раннее свидетельство о совершении христ. богослужения по поводу Б. с.- цитируемый писателями II-IV вв. рескрипт имп. Марка Аврелия (161-180), в к-ром сообщается о нисхождении дождя по молитвам христиан-легионеров во время войны 174 г. с квадами, когда рим. войско длительное время страдало от жажды ( Iust. Martyr. I Apol. 71; Tertull. Apol. 5. 7//PL. 1. Col. 295; Евсевий. Церк. ист. V 5. 1-7). В состав Божественной литургии уже в очень раннее время были внесены моления об избавлении от природных катаклизмов, войн и т. п.- они присутствуют среди прошений ектений и в intercessio анафор таких классических вост. евхаристических чинопоследований, как литургии ап. Марка, свт. Василия Великого, ап. Иакова и др. (ср.: СДЛ. Вып. 1. С. 166, 180; Вып. 2. С. 33, 74-75; Вып. 3. С. 26, 33 и т. д.). Соответствующие молитвы для мессы приводятся уже в древнейших лат. Сакраментариях - Веронском (Veron. 85, 1-я четв. VII в.) и Старогеласиевом (Vat. Reg. lat. 316, VIII в.; часть этой рукописи вплетена в рукопись Paris. 7193 (Fol. 41-56)) (см.: Palazzo. Liturgical books. P. 38-46). Наиболее распространенная форма особой службы по поводу Б. с. в древности - молитвенное шествие: таково, напр., шествие, совершенное св. Порфирием, еп. Газским († 420), после бдения (греч. γρυπνα) по случаю бездождия ( Marcus Diaconus. Vita Porphyrii episcopi Gazensis. 19-20// Marc le Diacre. Vie de Porphyre, évêque de Gaza/Ed. H. Grégoire, M.-A. Kugener. P., 1930. 1-79). Хотя шествия во время Б. с. имеют аналоги как в ВЗ (ср.: Нав 6. 1-14), так и в синагогальной традиции (Вавилонский Талмуд. Таанит. 2. 1), их появление в христ. практике во многом связано с противостоянием магическому характеру аналогичных языческих церемоний; можно также отметить, что практика устраивать шествия во время таких нередких для Средиземноморья Б. с., как землетрясение, вызваны и практическими соображениями: во время землетрясений находиться внутри помещений просто опасно. |
| 19 Origenis . Contra Celsum. VII, 9. 10. Migne . Patrol, cursus. Gr. ser. Tom. XI, col. 1433, 1436. 20 Евсевий . Церк. история, V, 24. 21 Gebhardt und Harnack . Texte und Untersuchun. B. III, Heft. 3—4. S. 448, 460. 22 Книга Деяний св. Апостолов, 21, 9; Евсевий , ibid. 23 Заповеди, XI. 24 Такой персонал состоял из епископа, диакона, вдовицы, девственницы, учителя и исповедника. De praescript., cap. 3. 25 Contra Celsum. Lib. VII, cap. 11; Migne . Tom. XI, col. 1437. 26 XIII, 2; XV, 1. 27 XI, 1. 28 Ibid, 2. 29 Ерм . Пастырь; Подобия. IX, гл. 25. 30 XIII, 1. 31 XV, 2: «Не пренебрегайте ( Μ περιδητε ) ими, т. е. епископами и диаконами, ибо они должны почитаться вами вместе с ( μετα ) пророками и дидаскалами» 32 Подобия. IX, гл. 25. 33 Послание Варнавы, гл. I, 8: «Я не как учитель ( διδασκαλος ), но как равный с вами, изъясняю вам». Свидетельства Игнатия и Дионисия были указаны выше. 34 Заповеди, IV, гл. 3. 35 Свидетельства из разных сочинений Оригена собраны Гарнаком. Lehre der zwolf Apostel. S. 135—136. 36 Евсевий . Церк. история. Кн. VII, гл. 24. 37 Сравн. Διδαχη , XI, 10: «пророк, если не делает того, чему учит, есть лжепророк ». 38 Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhund. S. 260. Leipz. 1902. 39 Некоторые из дидаскалов стали адептами ложных учений, например, в Египте во времена Дионисия стали поддерживать сторону так называемых хилиастов, «отказываясь следовать Евангелиям и презирая Апостольские послания» (Евсевий . Церк. Ист. VII, 24). Такого рода дидаскалы начали появляться еще и во времена Ерма. Он упоминает об «учителях неправды, у которых нет никакого плода истины; из желания прибытка они обольщали людей, и каждый учил по похотям грешных; за это они понесут наказание», замечает Ерм (Подобия, IX, гл. 19). 40 1 Петр. 4:10; Ерм . Пастырь, подоб. IX, гл. 27 (ст. 2). 41 Климент . Первое послан. Гл. 42. Сравни Исайя, 60, стих 17. (Но только Климент несколько изменяет текст этого места.) 42 Видение III, гл. 5. 43 Посл. к Ефес., гл. 2. Поел. к Магнезийцам, гл. 6. Die syrische Didaskalia (S. 273) называет диакона «ушами епископа, его устами, его сердцем и его душою». «Хотя епископ и диакон обитают в двух телах, но они составляют одну душу и один дух, и должны быть согласны в совете» (S. 86). Leipz. 1904. |
| (Kh.II,rл.1). Примеры епископов, не имевших никакого образования, неучей, очень нередки в древнейшей Церкви 4 . Следовательно, если волею судеб епископы, будучи поставлены на месте пророков и дидаскалов, с тем вместе начинают новое для них дело, учить народ, то в этом факте нет ничего удивительного и спорного 5 . К сожалению, мы мало знаем таких епископов, которые носили бы на себе ясные следы той перемены в положении епископов, о которой у нас речь. Но однако же мы не лишены возможности привести пример двух епископов II в., которые жили на рубеже, отделяющем Церковь с пророками и дидаскалами от Церкви, в которой место этих лиц в известном отношении только что занято епископами. Имеем в виду двух малоазийских епископов II в.: Поликарпа Смирнского и Мелитона Сардийского , о которых дано понять в источниках, что они (по терминологии Διδαχ) «исполняли служение пророков», хотя они, несомненно, были епископами; о Поликарпе даже замечено, что он был не только пророком, но и дидаскалом (Евсевий. Церк. ист. IV, 15; V, 24). Итак, епископы, заняв место прежних пророков и дидаскалов, усвоили важное отличие в сравнении с тем, чем они были до сих пор. Они стали вождями христианских обществ в учении. С этих пор, приблизительно с конца II в., первым предикатом епископского звания стало учительство. «Постановления апостольские», определяя признаки епископа, на первом месте ставят: он есть «служитель слова» (II, 26) 6 . Вместе с тем епископы в качестве наследства от прежних пророков и учителей получили и многое другое, весьма существенное. Если впоследствии епископы стали называться «первосвященниками» (Ibid.2:19), то это есть наследие после пророков, которым было усвоено это имя 7 . Если с конца II в. начинает упоминаться кафедра епископов (и пресвитеров) 8 , то можно утверждать, что это та самая кафедра, на которой первоначально восседали пророки и дидаскалы 9 . Если в памятниках часто упоминается о начатках («Постановления апостольские», Правила апостольские, Ориген) 10 как нормальной принадлежности епископа, то из Διδαχ мы знаем (гл.13), что начатки ранее назначались для вознаграждения пророков. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaejasar (Арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπιρφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова ( Сир 49.10 ). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Апион I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Ист. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасх. Посл.), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπιρφητον определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 12. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment. in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным. Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-mu. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении. |
| 1 Вероятно, пс. 62: «Боже, Боже, к Тебе утреннюю…» 2 Пс. 140: «Господи, воззвах к Тебе…» 3 Hist. Eccl. кн. VI, гл. VIII. 4 Пс. 102 и 145: «Благослови душе моя Господа...» и «Хвали душе ноя Господа...» 5 Пс. 9:92, 94, с соответствующими припевами. 6 У сербов это — особые самогласны. 7 «Das Kontakion» in Byz. Zeitschr. XIX 1910 Ss 285—59 8 Скабалланович, Миркович и др. 9 Кекелидзе, Скабалланович. 10 Скабалланович. 11 Кроме как в Великий пост. 12 Правильнее восемь. 13 «Помощник и покровитель...» 14 «Во глубине постла иногда...» или «Колесницегонителя фараона погрузи...», или «Волною морскою...», или «Сеченое сечется...» 15 «Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийство-ва богописанный закон...» 16 А их почти всегда 4, а иногда и 6, и 8. 17 СПБ. 1896 г., т. III, стр. 582—633. 18 Grundriss der Griechischen Litteratur, 1860, Ss. 771, В. II. 19 Род. 01.08.1812 г.; священник в 1836 г.; послушник в Солем у Дом Геранже.в 1842 г.; в 1844 — приор аббатства Ст. Жермен в Париже; в 1863 г. кардинал; умер в 1889 г. 20 «Если кто желает составить канон, прежде [ему] необходимо написать ирмос (точнее — написать мелодию для ирмоса), затем прибавить тропари, равные ирмосу по количеству слогов и совпадающие с ирмосом по тоническим ударениям, а также сохраняющие (его) замысел». 21 Примером может служить хотя бы акафист Божией Матери, твор. Сергия. 22 Т.е. опять-таки псалмов 134, 135, а иногда и 136. 23 Папа Дамас, т.е. IV в. 24 По мозарабскому чину. 25 Песнь Богородицы, песнь Захарии, песнь Симеона Богоприимца 26 1 Кор 14 27 Еф 5:19. 28 Дидахи, Иустин, Послания ап. Павел 29 Гл. 59 — 61 30 Педагог, II, гл. 4. 31 Строматы VII, гл. 5. 32 Памятник IV века. 33 «Евсевий, Церк. Ист. VII, гл. 30. 34 «Против Цельса», VI, 31. 35 V, 10 36 Согласно Ассемани, «Библиотека», т I, стр 59 37 Литургия II и VIII книги Апостольских Постановлений, молитвы Серапионова евхология IV века и им подобные 38 Крумбахер, Леклерк, Миркович, Скабалланович. 39 Установл. кн. II, гл. V — VI. 40 На всех без исключения литургиях византийского типа, кроме, конечно. Преждеосвященных Даров, эта песнь поется независимо от степени праздника, то есть и в будние дни. и в малые и великие праздники. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АМАСИЯ [греч. Αμσεια] (совр. Амасья, Турция), город в Каппадокии (М. Азия), древняя митрополия в составе К-польского Патриархата. Об истории возникновения А. достоверных сведений нет; легенды приписывают ее основание богу Гермесу или Амасию, дяде Александра Македонского. С VI в. до Р. Х. город входил в состав державы Ахеменидов, в 306 или 302-183 гг. до Р. Х. был столицей Понтийского царства. С 70 г. до Р. Х. А. переходит во владение римлян и становится важным адм. ц. пров. Понт . Описание А. рим. эпохи оставил Страбон (ум. ок. 26 по Р. Х.), родившийся в этом городе (Геогр. XII 3. 39). При имп. Диоклетиане (284-305) Понт был разделен на 3 более мелкие провинции, и А. стала митрополией одной из них, Диоспонта, переименованного Константином Великим в честь его матери в Еленопонт . В 1-й пол. VI в. имп. Юстиниан I присоединил к Еленопонту часть соседней пров. Понт Полемониакский. В VI-VII вв. эти области подвергались опустошительным нашествиям персов, в 712 г. овладеть А. удалось на короткое время арабам. Отвоеванный византийцами, город стал одной из важнейших крепостей фемы Армениак . В 1064 г. А. была передана в вотчину бывш. царю Карса Гагику Багратуни; в 1074/75 г. захвачена турками-сельджуками; в 1246 г.- монголами. С 1386 г. А.- один из городов Турции, в наст. время центр одноименного вилайета. Христ. община существовала в А., по-видимому, с апостольских времен, и первым проповедником христианства, по преданию, был «апостол Понта» св. Андрей Первозванный . В Похвальном слове свт. Василию Амасийскому говорится, что ап. Петр , «пробыв много дней в Амасии, первым научил и освятил ее»; это отчасти подтверждает и 1-е соборное Послание ап. Петра, направленное «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии». Первым епископом предание называет Никития, поставленного самим ап. Петром (Vita sancti Basilei//ActaSS. Apr. T. 3. P. XLVII). В источниках упоминания о епископах А. встречаются с III в. В IV в. в городе уже насчитывалось множество храмов (Евсевий. Церк. ист. X 8. 15; Жизнь Константина. II 2. 1). О суровых гонениях при имп. Диоклетиане напоминает надпись на стене амасийского храма вмч. Георгия: «Христов подвижник и небесный гражданин Феодор, града сего хранитель, Анастасия убеждает благочестивого победителя создати престол таинств священноименитый. Его же улучив Мамант, чистейший таинник, боготочныя песни источает...» Эта надпись повествует о пострадавшем в 306 г. в А. вмч. Феодоре Тироне (пам. 17 февр.), в честь к-рого имп. Анастасий I в кон. V в. построил храм. При Лицинии мученический венец принял епископ этого города св. Василий (пам. 26 апр.). |
| Сведениями об этом святителе, как и о многих других ранних отцах Церкви, мы обладаем очень небогатыми. В основном они содержатся в труде «отца церковной истории». Именно Евсевий сохранил послание Поликрата Ефесского к папе Виктору (понтификат 189–198/199 годов), в котором впервые упоминается имя Мелитона. Послание написано в разгар так называемых «споров о Пасхе», и Поликрат, защищая малоазийский обычай празднования ее 14 нисана, ссылается на «великих светил» ( μεγλα στοιχεα) малоазийской церкви (Апостолов Филиппа и Иоанна Богослова, св. Поликарпа Смирнского и др.), придерживавшихся данного обычая. Среди прочих «светил» он упоминает и «Мелитона-евнуха» ( τν ενοχον – термин, обозначающий раннехристианских аскетов, воздерживавшихся от брачных отношений), как целиком жившего в Духе Святом, почивавшего в Сардах и ожидавшего пришествия Господа с небес и воскресения из мертвых. По словам Поликрата, все эти «светила» праздновали Пасху 14 нисана, «ничего не преступая и следуя правилу веры» (Церк. ист. V, 24,2–6). Из этого краткого сообщения можно сделать вывод, что св. Мелитон был сторонником малоазийского обычая празднования Пасхи, являлся строгим подвижником и в 90-х годах II века уже отошел ко Господу. В других местах «Церковной истории» Евсевия имеются еще некоторые краткие заметки о св. Мелитоне: он был епископом города Сарды в Лидии (Церк. ист. IV, 13,8; IV, 26,1) при императоре Антонине Пие (138–161), обрел известность в церковных и общественных кругах (IV, 13,8), а при Марке Аврелии (161–180) известность его достигла расцвета ( κμαζεν, Церк. ист. IV, 21). Евсевий цитирует и несколько фрагментов произведений св. Мелитона, в одном из которых святитель говорит о предпринятом им путешествии в Палестину: «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список» (Церк. ист. IV, 26, 14). Судя по скудным сообщениям Евсевия, можно предполагать, что св. Мелитон родился приблизительно в начале II века и дожил, вероятно, до глубокой старости, скончавшись около 190 года. Помимо Евсевия, некоторые штрихи, позволяющие частично восстановить духовный облик святителя, добавляют другие древнецерковные писатели 336 . Так, св. Ипполит Римский в своем сочинении «Малый Лабиринт», направленном против монархиан, называет св. Мелитона среди тех отцов Церкви, которые провозглашали «Христа Богом и Человеком». Блж. Иероним свидетельствует, что Тертуллиан , став уже монтанистом, в произведении «Об экстазе» осмеивал «элегантный и риторический талант» (elegans et declamatorium ingenium) св. Мелитона. Сам же блж. Иероним высоко ценит святителя, называя его «нашим (кафолическим или православным) пророком» (О знам. муж. 24). Наконец, в VII веке преп. Анастасий Синаит говорит о нем как о «божественнейшем и мудрейшем учителе». Все эти свидетельства ясно указывают на высокий авторитет и глубокое почитание, которыми пользовался св. Мелитон в древней Церкви. |
| Ср. выше мнение Епифания Кипрского. В сочинении III–IV в De pascha cimputus, приписывавшемся Св. Киприану, днем Рождества Христова считается 28 марта, а в надписи на статуе св. Ипполита Римского — 25 марта. в недавно открытой Georgiades " ом (в Халки) части комментарии св. Ипполита на кн. пророка Даниила есть замечание: «первое явление Господа во плоти, при котором Он родился в Вифлееме, произошло 25 дек. в 42 г. Августа, от Адама в 5500 г.; а пострадал Он 25 марта в пятницу, в 18 году Тиверия в консульство Руфа и Рубелия»; но в других фрагментах того же комментария (например в древней рукописи библ. Chiggi) и в цитате этого места у армянского еп. Георгия от 714 г. не указано здесь число месяца, и оно не требуется контекстом комментария. ( Kellner, Heortologie 98). Только в IV и V вв. стали решительно защищать дату 25 дек. для Рождества Христова — св. Златоуст (см. ниже) и блж. Августин (сл. 190, 1; 192, 3; 196, 1). 820. Funk, Didascalie et Constit. apost. 268. Anm. 821. Григорий Богослов. Слово 38. 822. Kellner, Heortologie 84. 823. Год по Usener " у H. Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Сергий архиеп. Полн. месяцесл. Востока II, 520. 824. Иоанн Златоуст. Бес. о Филог., 4. 825. Св. Златоуст со многими другими считает Захарию первосвященником и каждение его в храме при явлении арх. Гавриила — жертвою для очищения. 826. Иоанн Златоуст. Бес. на Р. Х. 827. См. выше стр. 268. 828. Usener Weihn. 320 f. 829. Василий Великий. Бес. о Стефане. Migne Patrol. s. gr. t. 85, col. 469. 830. Предания эти помещены одно у Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. 1698; другое у Combefis Hist. haer. monoph. Смирнов Ф. Происх и зн. прп. Р. Х. 81. 831. Лк. 3, 23. 832. Епифаний Кипрский. Прот. ер. 51, 16. 833. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24). 834. Иероним. На Иех. 1.1. Место написано около 411 г. Kellner, heort. 103. 835. Косма Индикоплевс. Христианская топография V, 3. ( Migne, Patrol. s. hr. t. 85, col. 369.) 836. Апостольские Постановления VII, 33. 837. Lamy, Ephraemi Syri hymni et. sermones. Mechl. 1882, passim. 838. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24) ( Migne Patrol. s. gr. t. 49, col. 366. 839. Паломн. § 26. 840. Евсевий. Жизнь Конст. III, 25–40. 841. Сократ. Церк. ист. I, 17. Созомен. Церк. ист. II, 1. 842. Павлин Ноланский. Пис. к Северу 21, гл. 5. 843. Kellner, Heortologie, 185–189. 844. Паломн. § 48–49. 845. Созомен. Церк. ист. II, 26. 846. По рассказу Иоанна Дамаскина, ссылающегося на какого-то Евфимия Kellner, Heortol. 149), имп. Пульхерия во Влахернском храме хотела положить дело Богоматери и за советом обратилась к присутствовавшему тогда на Халкидонском Соборе Иерусалимскому патриарху Ювеналию; тот передал ей известное повествование о том, что после погребения Богоматери тела Ее не оказалось, когда гроб открыли для ап. Фомы, и вместо тела прислала для храма погребальные пелены Богоматери. 847. Keller, Heortol. 143. 848. См. выше, стр. 250. 849. Usener, Der heil. Theodosius, Lepz. 1890, S. 38–144. |
| 298. Так обычно оканчиваются беседы Златоуста и др. 299. Созомен. Церк. ист. VI, 5. Иоанн Златоуст. О покаян. бес. 1. Григорий Нисский. О мол. Госп. бес. 5. 300. Мф. 23, 2; ср. 5. 1. У римо-католиков и ныне епископ имеет право проповедывать сидя. Ceremoniale episc I, 7, 4, Luft, Liturgik II, 367. 301. Иоанн Златоуст. К антион. бес. 16, на Мф. бес. 23. 302. Августин. Hom. 49 de diversis ( Bingham, Origin. XIV, 179). 303. Евсевий. Жизнь Кнст. IV, 33. 304. Августин. Бес. 26. 305. Мф. 19, 11, 1 Кор. 7, 7; 32–35. Апок. 14, 1–5. 306. Игнатий Богоносец: «Кто может в честь плоти Господней пребывать в чистоте, пусть пребывает без тщеславия; если же станет тщеславиться, то погиб» (к Пол. 5). Климент Римский пишет послания к девственникам и девственницам ( Епиф. Якорь 15. Иероним. Прп. Иовин. 1). Климент Александрийский знает среди христиан, этих «избранников» Божиих, еще «особых избранников» (κλεκτ κλεκττεροι. Какой богач спасется? § 36). 307. Афанасий Великий Жизнь Антония, § 3. Некоторые возражают против принадлежности св. Афанасию этого сочинения. 308. Тертуллиан. О покрывале девственниц (De velandis virginibus.). Киприан. Об одежде девственниц. 309. Киприан. О поведении девственниц (особ. § 1–3). Мефодий Патарский. Пир дев. 310. Киприан. Письмо к Помпонии о девственницах. 311. Так Наркисс Иерусалимский «по любви к любомудренной жизни», хотя ближайшим образом из-за клеветы на него, «ушел из своей церкви (ок. 196 г.) и, скрываясь в местах пустых и неизвестных, прожил там много лет», в течение которых сменилось три епископа на его кафедре; при последнем из них, «как будто с того света явился Наркисс (ок. 212 г.) и немедленно призван был братиями к предстоятельству» ( Евсевий. Церк. ист. VI, 9–10) 312. Так Григорий Неокесарийский в гонение Декия ушел в пустыню со всею своею небольшою паствою. 313. Афанасий Великий Жизнь Антония, § 3. 314. Место подвигов прп. Павла (пещера у подошвы горы) находилось в двух днях пути от последнего местожительства прп. Антония, см. ниже. |
| Другие категории обращенных формально оставались вне общины. Их называли " богобоязненными " , " чтущими Бога " , или " прозелитами врат " . О прозелитизме см.: А. Мень " На пороге Нового Завета " , гл.25. 3-5. См.: прот. Н. Афанасьев. Церковь Духа Святого. Париж, YMCA, 1971, с.108-120. 3-6. Мишна. Санхедрин, IV, 4. Этот сакральный жест восходит к древнейшей ветхозаветной традиции. 3-7. На это указывает Послание ап. Иакова, сохранившее традицию Иерусалимской церкви. В нем (2,2) молитвенное собрание христиан именуется синагогой. О том, что на христиан смотрели, как на самостоятельную общину, свидетельствует Деян 5,13. 3-8. Лк 2,25,37; см.: На пороге Нового Завета, гл. 28. 3-9. Иезекииль 36,25-27. 3-10. Деян 21,8,9; 13,1; 1 Фес 2,15; Откр 22,18; Евсевий. Церк. ист., III, 39. 3-11. Лк 1,68-79; 47-55; 2,14; 29-32; о молитвах, приведенных в Посланиях, см.: A. Hamman. Prieres des premiers Chretiens, Paris, 1952, p.40-50. 3-12. До падения Иерусалима учители прямо запрещали записывать свои слова. Книги с записями, сделанными вопреки их воле, назывались " тайными свитками " (Шаббат 6в). Эта тенденция сохранилась и в Церкви вплоть до II в. См.: Евсевий. Церк. Ист., III, 39. 3-13. Мф 10, 5; 15, 24; ср.Мк 13, 10; 14, 9; 16, 15; Мф 8, 11; 24, 14; 26, 13; 28, 19. 3-14. Стефан несколько раз употребляет слово " мудрость " , излюбленное выражение александрийских богословов (ср. Прем 6-10). Подробности о жизни Моисея взяты не из Писания, а из александрийской традиции ( Филон. Жизнь Моисея). Св. Стефан, как и Филон, утверждал, что Бог не живет в рукотворных храмах. " Истинным алтарем Божиим, — писал Филон, — является благодарная душа " (Об особых законах, 1,287). 3-15. И. Флавий. Арх., XVIII, 4, 2. Пилат отбыл из Иудеи незадолго до смерти имп.Тиберия (16 марта 37 г.) и, следовательно, его смещение произошло либо в конце 36 г., либо в самом начале 37 г. См.: M. Stern. The Province of Judaea. — JPFC, p.68-70. 3-16. Если бы Лука целиком сочинил речь первомученика, просто желая выразить его идеи, он едва ли допустил бы те отклонения в цитации Библии (Септуагинты), которые имеются в тексте. |
|
|
