| III. 338–347 Собор Антиохийский По смерти Константина, Евсевий Никомидийский и Феогнис Никейский рассудили, что теперь благоприятное время всеми силами сделать нападение на слово единосущный и заставить Церковь принять учение Ария. 154 Не взирая на влияние, которым пользовались при Константине, они никогда не осмеливались однако оспаривать пред ним вероучений Собора Никейского, и сохраняли влияние свое только тем, что по видимости допускали эти учения. Успели же только внушить Константину предубеждения против Афанасия, изображая его благоприятствовавшим смутам и разделениям, 155 но никогда не могли поколебать в благочестивом императоре привязанности к православию; даже не успели уверить его, что Афанасий не достоин епископства. Попытались было возвести на престол Александрийский Иоанна-мелетианца, но Константин, узнав то, сослал его так же, как Афанасия, полагая водворить мир в Александрии удалением обоих и считая их нарушителями общественного спокойствия. Но Константин Младший, живший в Трире, писал к отцу своему в пользу Афанасия и внушил ему мысль возвратить его к Церкви своей; но Константин умер, не выполнив этого справедливого распоряжения. Империя разделена была между тремя сыновьями его. Константину досталась часть Западная, Константу – Италия, Африка и Иллирия, а Констанцию – Восток и Египет. Перед кончиной своей Константин препоручил двум племянникам своим Далмату и Аннибалиану управление нескольких провинций. Далмат, с титулом Кесаря, управлял Фракией, Македонией и Ахаией, а Аннибалиан, с титулом царя – Каппадокией, Понтом и Арменией, пребывая в Кесарии. Оба племянника Константиновы были умерщвлены воинами, а провинции их разделены между императорами Константином Младшим и Констанцием. У Далмата осталось два сына: Галл и Юлиан, которых пощадили, и последний стал известен под названием Юлиана богоотступника. При смерти отца, ему было только восемь лет. Евсевий Никомидийский, родственник матери Юлиановой, позаботился о первоначальном воспитании сыновей Далмата, причислив их к клиру, и возвел в звание чтецов. |
| В исторических деталях, быть может, наименьшего доверия заслуживают те, которыя считаются общепризнанными. Нередко это последнее, почетное их отличие описывает точно только тот факт, что уже очень давно никто не доверял тех основ, на которых эти безспорные положения держатся, и не пытался их оспаривать. В. В. Болотов. Отдел I I Павлин тирский, как покровитель Ария. Палестинский собор. «Три епископа, рукоположенные в Сирии» [разбор гипотезы о них Спасского (4–7. прим.)]. Маркелл о Павлине. – Вопрос о времени кончины Павлина. В начале арианского спора довольно видную роль в числе восточных покровителей Ария играл Павлин, епископ тирский. Первое время он видимо несколько колебался принять под свою защиту Ария, быть может потому, что ему – не лукианисту, а только левому оригенисту по своему догматическому направлению – кое-что казалось подозрительным в догматической системе Ария, даже и в том смягченном виде, в каком александрийский пресвитер излагал ее в письмах к своим восточным покровителям. Поэтому «великий» Евсевий никомидийский вынужден был обратиться к нему с особым письмом, в котором убеждал его примером Евсевия кесарийского прервать молчание и написать Александру александрийскому – в защиту Ария, и выражал надежду, что, если такой муж, как Павлин, напишет Александру, то он «обратит» его 1 ). Но сам Арий в своем письме к Евсевию никомидийскому в числе восточных епископов, которые вместе с ним «говорили, что Бог [Отец] безначально предшествует Сыну», и вместе с ним подвергнуты Александром александрийским анафеме, называет на 3-м месте (в числе 6-и названных по именам) и Павлина 2 . Писал ли Павлин тирский, как того хотел Евсевий никомидийский, Александру александрийскому , об этом до нас не дошло прямых сведений. Но Маркелл анкирский упоминает письмо Павлина, в котором последний ссылался на Оригена , и Швартц считает, «по меньшей мере вероятным» zum Mindesten wahrscheinlich, что это и есть то самое письмо к Александру, которым Павлин исполнил просьбу «великого Евсевия» 3 Бесспорно, однако, что престарелый александрийский папа остался непреклонным в своих убеждениях, и старания друзей Ария помирить его с своим епископом не увенчались успехом. – Но, что и Павлин тирский принимал потом весьма деятельное участие в покровительстве Арию и его сообщникам, это не подлежит никакому сомнению. |
| К вопросу о происхождении арианства Для вопроса, о происхождении арианства имеет первостепенную важность вопрос об отношении Ария к его учителю – антиохийскому пресвитеру и мученику Лукиану, основателю столь знаменитой впоследствии антиохийской школы. Что и сам Арий, и его виднейшие покровители, как Евсевий никомидийский, Феогний никейский, Марий халкидонский, Минофант ефесский, были действительно учениками св. Лукиана, это – факт, засвидетельствованный одинаково твердо, как самими арианами, так и их противниками. Сам Арий в письме к Евсевию никомидийскому, называет его своим «солукианистом» 1 , а Филосторгий перечисляет по именам и других учеников Лукиана 2 . С другой стороны сам Александр александрийский в письме к одноименному с ним епископу фессалоникскому, представлявшем по видимому только более полный экземпляр его τμος’а, разосланного раньше ко всем епископам, состоявшим, как и сам епископ александрийский, под владычеством Ликиния, прямо называет Лукиана учителем Ария и вместе с тем учеником («преемником» видимо по управлению богословской школой) Павла самосатского, и сообщает, что Лукиан оставался (после низложения Павла) долгое время вне общения с тремя (антиохийскими) епископами (Домном, Тимеем и Кириллом) 3 . Точно также и св. Епифаний 4 называет Лукиана учителем ариан, самих их «лукианистами», и в частности приписывает Лукиану известное арианское учение, что Сын Божий при воплощении принял одно только человеческое тело, место же души занимала сама его «божественная» природа. Но все эти исторические свидетельства, ставящие вне сомнения зависимость арианской догматической системы от учения Лукиана, не дают, однако, никакого основания судить о том, как далеко простиралась эта зависимость, какие из арианских положений принадлежат Лукиану, и какие представляют выводы из учения Лукиана, сделанные самим Арием. Тем не менее А. Гарнак находит, что и приведенных скудных данных совершенно достаточно для того, чтобы с полною уверенностью считать Лукиана «Арием до Ария» и отнести на его счет решительно все особенности арианской системы, так что на счет самого Ария не остается ничего. |
| Первое свидетельство о церковной деятельности М. относится к 314 г. Вероятно, он председательствовал на Анкирском Соборе , созванном с целью разрешения проблем, возникших после Великого гонения на христиан ( Parvis. 2006. P. 11-30; согласно иной т. зр., основанной на указаниях нек-рых манускриптов, на этом Соборе председательствовал еп. Виталий Антиохийский ( Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 1/1. P. 300-301). Во всяком случае в этот период М. уже возглавлял Анкирскую кафедру. В 325 г. он принял участие во Вселенском I Соборе в Никее и решительно поддержал осуждение учения Ария ( Epiph. Adv. haer. 72. 2; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 23, 32). В нач. 30-х гг. IV в. М. вновь оказался вовлечен в богословскую полемику: он написал трактат, направленный против субординационистского учения о Пресв. Троице Астерия Софиста . В этом сочинении М. также подверг критике богословие Оригена и ряда влиятельных восточных епископов, включая Евсевия Никомидийского, Евсевия Кесарийского, Павлина Тирского и Наркисса Неронианского ( Euseb. Contr. Marcel. I 4). М. был обвинен в приверженности монархианству Евсевием Кесарийским, написавшим для опровержения его богословской позиции 2 полемических трактата. Полемическое сочинение против учения М. было также составлено преемником Евсевия на Кесарийской кафедре Акакием ( Epiph. Adv. haer. 72. 6-10). В 335 г. на Соборах в Тире и Иерусалиме М. отказался поддержать евсевиан (партию последователей Евсевия Никомидийского), попытавшихся лишить кафедры свт. Афанасия Великого. В свою очередь богословские взгляды М. были подвергнуты участниками Соборов жесткой критике. В 336 г. М. был осужден и низложен евсевианами на Константинопольском Соборе в присутствии имп. св. равноап. Константина Великого ( Hilar. Pict. Fragm. hist. III 3; Euseb. Contr. Marcel. II 4; Socr. Schol. Hist. eccl. I 36; Sozom. Hist. eccl. II 33). В 337 г. М. скорее всего вернулся на короткое время на свою кафедру, но, как предполагают некоторые исследователи, в 338 или 339 г., после восшествия на престол имп. Констанция II , на небольшом Соборе в К-поле состоялось повторное рассмотрение дела М. и он вновь был осужден ( Hanson. 1988. P. 218). |
| С этого времени В. и У. принимают участие во всех важнейших действиях партии во главе с еп. Евсевием Никомидийским против свт. Афанасия. В 335 г. они появились на Соборе вост. епископов в г. Тире, состоявшем преимущественно из «евсевиан», где оба были избраны членами комиссии, к-рая должна была отправиться в Мареотиду (близ Александрии) для расследования обвинений против свт. Афанасия. В 336 г. В. и У. вместе с Евсевием Никомидийским находились в составе депутации Тирского Собора к имп. Константину Великому; тогда же, по всей видимости, они участвовали и в К-польском Соборе, подтвердившем осуждение Афанасия. На Сардикийском Соборе (343) В. и У. примкнули к делегации вост. епископов и вместе с ними покинули соборные заседания. Перебравшись в Филиппополь, они на отдельном «Соборе» и в очередной раз подтвердили осуждения свт. Афанасия и проч. защитников Никейского Символа веры. Православный Собор в Сердике, в свою очередь, осудил их в числе главных представителей арианской ереси. Кроме того, В. был также осужден за предпринятую им незадолго до этого попытку незаконно захватить кафедру Аквилеи . После этого Собора В. и У., чьи епископские кафедры находились во владениях поддерживавшего никейцев зап. рим. имп. Константа , оказались в сложном положении; оно еще более ухудшилось, когда в 346 г. склонявшийся прежде к арианам вост. имп. Констанций под давлением своего брата Константа вынужден был объявить амнистию всем ранее осужденным защитникам Никейского Символа. Лишившись всякой поддержки как со стороны вост. епископов, так и со стороны императора, В. и У. обратились с покаянными посланиями к Медиоланскому Собору (347) и к папе Юлию (349). В посланиях они анафематствовали Ария и его учение, а также признали ложными все возводившиеся ими обвинения против Афанасия Великого. Др. послание они направили к самому Афанасию, сообщая о своем стремлении пребывать в мире и церковном общении с Александрийским епископом. Папа Юлий отменил решения Сардикийского Собора о низложении В. и У., сочтя их покаяние достаточным. Послания раскрывают истинную сущность иллирийских епископов: склоняясь к строгому арианству, оба готовы были в любой момент поменять свои убеждения при изменившихся политических обстоятельствах. Это проявилось и после 351 г., когда сторонник ариан имп. Констанций установил свою власть над всей территорией Римской империи. |
| Скачать epub pdf Об Антиохийском Поместном соборе Предисловие Созванный Антиохийский Поместный собор [ 123 ] состоялся в правление Констанция (сына Константина Великого ) и в его присутствии в Антиохии Сирийской [ 124 ] в 341 г. [ 125 ] . На нем собрались, согласно Сократу (Церковная история. Кн. 2, гл. 8), 90 отцов 126 , согласно Созомену (кн. 3, гл. 5) 127 – 97. а согласно Феофану 128 –120, под руководством Евсевия, вначале епископа Беритского, затем Никомидийского, а из Никомидийского ставшего епископом Константинопольским. Антиохийским епископом был тогда Плакот 129 . Юлий Римский, равно как и Максим Иерусалимский, на этом Соборе не присутствовали ни сами, ни в лице представителей. Итак, этот Собор издал настоящие 25 правил, которые необходимы для церковного благочиния и порядка. Большинство из них не только по смыслу согласуются с апостольскими правилами (см. предисловие к апостольским правилам), но и содержат те же самые выражения. Кроме того, они косвенно подтверждаются правилами IV Всел. 1 (впрочем, этот Собор в 4-м деянии приводит правила Антиох. 4 и 5 дословно, как мы скажем) и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов [ 130 ] . 25 правил Антиохийского Поместного собора с толкованиями Правило 1 Все дерзающие нарушать определение святого великого Собора, собранного в Никее в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего императора Константина, о святом празднике спасительной Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, если продолжат с еще большим упорством противиться добрым установлениям. И это пусть будет сказано о мирянах. Если же кто-либо из предстоятелей Церкви – епископ, или пресвитер, или диакон – после настоящего определения дерзнет обособляться от прочих и совершать Пасху с иудеями, что совращает людей и возмущает Церкви, такому святой Собор судил с этого времени быть чуждым Церкви как виновному не только в собственном грехе, но и в растлении и развращении многих. И Собор отрешает от служения не только таких, но и дерзающих находиться в общении с ними после их извержения. Изверженные же лишаются и внешней чести, которой пользуется святое звание и Божие священство. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВСЕВИЙ († до 359), еп. г. Эмеса (ныне Хомс, Сирия), церковный писатель, арианин. Сведения о Е. содержатся в соч. «О знаменитых мужах» блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 91), у церковных историков Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 9) и Созомена ( Sozom. Hist. eccl. III 6). Последние 2 источника базируются на посмертном Похвальном слове Е., которое было составлено его другом еп. Георгием Лаодикийским (Сирия). Е. род. в Эдессе (рим. пров. Осроена, Сирия; ныне Урфа, Турция), его родители-христиане принадлежали к наиболее почтенным гражданам города. Е. с детства занимался изучением Свящ. Писания, получил светское образование, посещая занятия учителей греч. риторики и философии. Впосл. учился у экзегетов и богословов епископов Патрофила Скифопольского и Евсевия Кесарийского. Ок. 327 г. Е. прибыл в Антиохию, где вошел в круг приближенных еп. Евфрония (332-333), ставленника арианской партии. Е. отказался стать клириком в Антиохии, совершил поездку в Александрию и вернулся в Антиохию при преемнике Евфрония Флакилле (333-342). Антиохийский Собор 339 г., низложивший Афанасия Великого, выдвигал Е. как одного из кандидатов на Александрийскую кафедру, причем Е. поддерживал еп. Евсевий Никомидийский, лидер арианской партии, надеявшийся, что Е. своим авторитетом мог бы уменьшить в Александрии популярность свт. Афанасия Великого. Однако Е., зная любовь александрийцев к Афанасию, отказался и впосл. согласился занять кафедру г. Эмеса. Увлечение Е. античной философией и астрономией вызвало недовольство местных христиан, к-рые обвинили епископа в оккультизме и изгнали из города. Е. бежал в Лаодикию к еп. Георгию, к-рый при помощи Флакилла Антиохийского добился возвращения его в Эмесу (до 342). Е. участвовал в Антиохийском Соборе 341 г.; пользовался покровительством имп. Констанция и неоднократно сопровождал императора в его кампаниях против персов. Согласно блж. Иерониму, Е. умер еще при жизни имп. Констанция, т. к. на Соборе в Селевкии Исаврийской в 359 г. Эмесу представлял еп. Павел. |
| II. Первый Вселенский Собор в Никее Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Карташев; Meyendorff, The Orthodox Church; Мейендорф, Введение; Шмеман. Исторический путь; Chadwick; Болотов; Runciman S. The Great Church in Captivity. Cambridge, 1968; Runciman, The Byzantine Theocracy; Болотов; Ostrogorsky; Vasiliev. 1. В 321 г. вера Константина сделалась политическим фактором. В этом году началась война Константина против его коллеги - язычника Лициния (того самого, с которым он в 313 г. договорился о религиозной терпимости). Однако Лициний изменил свою позицию и вновь начал гонения на Церковь. Константин призвал всех христиан к поддержке. Он заключил союз с армянами, которые незадолго до того приняли христианство. Лициний был окружен и в 324 г. разгромлен в битве на Босфоре. Константин стал единоличным правителем громадного государства. Переезд Константина на Восток перенес туда центр тяжести Империи. Более он уже никогда не вернется на Запад. Ветхий Рим, при всем своем авторитете, все больше утрачивал свое значение. Его богатое языческое прошлое стало тем грузом, с которым ему было весьма трудно войти в христианскую Империю. Требовалось время на его переосмысление и переоценку. А пока город на Тибре неизбежно стал центром языческой оппозиции. Константин все больше входил в свою новую религию. Он мечтал съездить в Святую Землю и принять крещение в Иордане. Но его надеждам не суждено было сбыться. Долгожданные мир и спокойствие не приходили. На Западе продолжались донатистские раздоры, а на Востоке начались острые споры, вызванные вероучительными разногласиями между епископом Александрийским Александром и его пресвитером Арием. Они начались как чисто местное дело. Но Арий заручился поддержкой вне Египта, и вскоре у Александра появилось множество влиятельных врагов, таких, как ученый историк Евсевий, епископ Кесарии Палестинской, и его властный тезка Евсевий, епископ Никомидийский. Именно в этом вифинском городе тогда находилась имперская столица. Восточные епископы разделились на две партии, страсти накалялись. Константину пришлось отложить свое паломничество и заняться решением проблемы. |
| Возлюбленным и честнейшим сослужителям, епископам всей кафолической Церкви, Александр желает всякаго блага o Господе. Так как кафолическая Церковь составляет единое тело и по заповеди божественнаго Писания должна блюсти «единение духа в союзе мира» ( Ефес. 4:3 ), то нам надлежит посланиями извещать друг друга о событиях, случающихся у каждаго из нас, с тем, чтобы, страждет ли, или радуется один член, могли сострадать ему или сорадоваться и все прочие ( 1Кор. 12:26 ). В нашей стране появияись люди, идущие против закона, христоборцы, которые учат такому отступлению, какое по справедливости может быть признано и названо предтечею антихриста. Я хотел было молчать об этом, думая, что зло ограничится только одними отступниками, и всячески стараясь, чтобы слух о нем, распространившись по другим местам, не увлек в заблуждение людей простых. Но Евсевий, нынешний епископ никомидийский, вообразив, что на нем лежит все касающееся до Церкви (почему он и оставил Берит и устремил честолюбивые взоры свои на кафедру никомидийскую), и не встречая ни откуда противодействия себе, принял под свое покровительство сих отступников и разсылает повсюду в защиту их послания, чтобы простых и не искусных в вере увлечь в эту самую ужасную и христоборственную ересь; поэтому, помня написанное в законе, вижу необходимость прервать молчание и уведомить всех вас о случившемся у нас, чтобы вы знали и отступников и пагубное их еретическое учение, и не внимали тому, что будет писать Евсевий. Чрез сих отступников он хочет ныне осуществить давнее свое злоумышление, несколько времени им скрываемое: повидимому он пишет за них, но самое дело показываег, что так поступает он для своих честолюбивых целей. Отступниками у нас оказались: Арий, Ахилл, Аифал, Карпон, другой Арий, Сармат, Евзой, Лукий, Юлий, Мина, Елладий, Гаий, также Секунд и Феон, некогда называвшиеся епископами. Изобретенное и проповедуемое ими, противное св. Писанию, учение следующее: «не всегда Бог был Отцом; было время, когда Он не был Отцом. He всегда было Слово Божие, но получило бытие из ничего; потому что Бог , всегда существующий, сотворил Его несущаго из не сущаго. |
| Из истории Вселенских Соборов Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9-10, 11, 12, 13, 14, 15 1996-1997 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9-10, 11, 12, 13, 14, 15 1996-1997 (материалы к учебному курсу “История Церкви”) Содержание статьи Справка от ред . Вселенские Соборы — это собрания православных епископов (священников и иных лиц) как представителей всей Православной Церкви (всей совокупности Поместных Церквей), которые созывали для решения насущных вопросов в области богопознания и богопочитания. Первый Вселенский Собор в Никее 1. В 321 г . вера Константина сделалась политическим фактором: началась война Константина против его коллеги — язычника Лициния, того самого, с которым он в 313 г. договорился о религиозной терпимости. Однако Лициний изменил свою позицию и вновь начал гонения на Церковь. Константин призвал всех христиан к поддержке и заключил союз с армянами, которые незадолго до того приняли христианство. Лициний был окружен и в 324 г . разгромлен в битве на Босфоре . Константин стал единоличным правителем громадного государства. Переезд Константина на Восток перенес туда центр тяжести Империи. Более он уже никогда не вернется на Запад. “Первый” Рим, при всем своем авторитете, все больше утрачивал значение: его богатое языческое прошлое стало тем грузом, с которым ему было весьма трудно войти в христианскую Империю, — требовалось время на переосмысление и переоценку. А пока город на Тибре неизбежно стал центром языческой оппозиции. Константин все больше входил в свою новую религию. Он мечтал съездить в Святую землю и принять крещение в Иордане, однако его надеждам не суждено было сбыться: долгожданные мир и спокойствие не приходили. На Западе продолжались донатистские раздоры, а на Востоке начались острые споры, вызванные вероучительными разногласиями между епископом Александрийским Александром и его пресвитером Арием. Начались они как чисто местное дело, но Арий заручился влиятельной поддержкой вне Египта, и вскоре у Александра появилось множество влиятельных врагов, таких как ученый историк Евсевий, епископ Кесарии Палестинской, и его властный тезка Евсевий, епископ Никомидийский. Именно в этом вифинском городе тогда находилась имперская столица. Восточные епископы разделились на две партии; страсти накалялись. Константину пришлось отложить свое паломничество и заняться этой проблемой. |
|
|
