Вы, братия, призваны к свободе; только чтобы свобода ваша не была поводом к угождению плоти. Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотите ( Гал.5:18. 17 ). 3) Священные ветхозаветные уставы приготовляли людей к принятию Спасителя своим явным бессилием оправдать грешников пред правосудием Божиим. Прежде пришествия веры, говорит апостол, под законом стрегоми бехом, Закон пестун бысть во Христа ( Гал.3:23, 24 ). Подобно мудрому наставнику, который постоянными внушениями обширнее и глубже раскрывает в воспитаннике чувство высших благороднейших потребностей, закон древний непрестанно возбуждал и усиливал в людях духовные нужды и требования, не давая средств к удовлетворению их. Закон ничего не довел до совершенства ( Евр.7:19 ). Ибо он, «одними и теми же жертвами, которые каждый год приносят непрестанно, никогда не может сделать совершенными приносящих. Иначе перестали бы приносить их; потому что приносящие жертву, быв очищены в один раз, не имели бы уже никакого сознания грехов» ( Евр.10:1–2 ). Дары и жертвы не могли совершенно успокоить совести приносящего ( Евр.9:9 ); напротив, частым повторением своим они только постоянно напоминали приносившим о невозможности загладить грехов силою одних обрядовых установлений. Не возможно бо крови юнчей и позлей отпущати грехи (10:3, 4). Господь, пришедший на землю для нашего спасения, уничтожил рукописание постановлений против нас ( Кол.2:14 ). 4) Заповеди ветхозаветной Церкви служили для евреев стению грядущих благ ( Кол.2:17 ). В уставах древних, как в тени, предъизображены были многоразличные черты спасения мира Сыном Божиим. Правда, многие из потомков Авраама ( Ис.6:9, 10 . Мф.13:14, 15 ) неспособны были видеть под завесою обрядов божественную истину. Но недостаток духовного зрения одних восполнялся числом избранных, кои постигали тайну божественного смотрения ( Евр.11 ). Чрез них свет истины распространялся и озарял умы и сердца других. 5) Установления ветхозаветные располагали народ Божий к чаянию благодатной новозаветной свободы и тягостным чувствам отчуждения его от прочих народов.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

В Своих речах Иисус Христос весьма часто приводил ветхозаветные изречения, как обоснования и оправдания Своих действий ( Мф.12:2–5; 15, 4, 7–9; 19:4; 21:23; 22,32,37 и мн. др.), как пророчества, исполнившиеся и имевшие на Нем исполниться и подтверждавшие Его Мессианское достоинство ( ; Лк.4и др.). Кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Иисус Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение на Себе и в Своем служении. Таковы: служение пророка Ионы и его трехдневное пребывание во чреве кита ( Лк.11:29–30 ), покаяние ниневитян ( Мф.12:41 ), состояние людей перед потопом ( Мф.24:37 ...), повешенный Моисеем медный змий ( Ин.3:14 ) и пр. Вообще, Ветхий Завет, по учению Иисуса Христа, имел смысл и значение для человечества не сам по себе, а как предуказание и приготовление к Новому Завету, принесшему обещанное и ожидаемое в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей ( Ин.8:56 ). Апостолы, руководясь этим учением, также признавали Ветхий Завет руководителем и пестуном ко Христу. Так, евангелист Матфей каждое почти событие в жизни Иисуса Христа признает исполнением ветхозаветных пророчеств (1:22–23; 2, 6, 17–18, 23; 4:14–16; 8:17... в каждой главе); много пророчеств приводят и другие евангелисты. Апостол Павел в посланиях, особенно к Римлянам (1:2–4; 2:24; 3:10–13, 21–22; 4, 6, 17, 23–25... и др.) и Евреям (1:1–2, 6–14; 2:7–9, 12–13; 3:5...), также приводит очень много ветхозаветных пророчеств. Прообразовательное значение ветхозаветных лиц ( Евр.4–7 глл.), событий ( Гал.4:22–31 ) и установлений, особенно законов: жертвенных, о скинии, дня очищения ( ) и вообще всего ветхозаветного закона, как сени грядущих новозаветных благ ( Евр.10:1 ), – всесторонне раскрывает апостол Павел в послании к Евреям. Таковы, в общем, основоположения для христианского понимания ветхозаветных писаний, данные Иисусом Христом и апостолами: ветхозаветные писания авторитетны и для христиан, они наполнены пророчествами и прообразами, исполнившимися на Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Эти церкви, имея во главе избранных своих епископов, пресвитеров ( Деян. 14:23 , Евр. 5:1 , Тит. 1:5 ), составляли по апостольским изречениям одно тело во Христе, а все принадлежавшие к церкви верующие порознь – были один для другого членами этого тела ( Рим. 12:4, 5 ; 1Кор.1:10; 3:16, 17; 6:15 ; Еф. 1:23; 4:4 ; Гал. 3:28 ). Более подробный состав Церкви св. апостол Павел определяет так: «И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» ( 1Кор.12:28 ). Вся же Церковь в совокупности почиталась «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми взятыми в удел» ( 1Пет. 2:9 ). Такая Церковь , сохраняя единство духа в союзе мира ( Еф. 4:3 ) была по существу своему «трудовым братством» ( 1Фес. 4:11 ; 2Фес. 3:12 ; Еф. 4:28 ) и своей главной обязанностью почитала братолюбие ( Евр. 13:1 ), которое выражалось в благотворении, в общительности ( Евр. 13:16 ; 2Кор. 8:19 ) и в примирительном братском суде ( 1Кор. 6:18 ). Согласно сему, благотворение понималось в смысле делания всякого духовного и материального добра ближним ( Гал. 2:10; 6:2, 10 ; Еф. 4:28 ; 1Фес. 5:14 ; 1Тим. 5:16 ; 2Кор. 9:1 ; Иак. 1:27 ) общительность – в смысле собрания верующих для взаимного непрерывного назидания, наставления и научения в делах веры и славословия, для взаимного покаяния и молитв ( Еф. 5:19 ; Кол. 3:16 ; 1Фес. 5:11 ; Евр. 3:13; 10:25 ; Иак. 5:16 и наконец, братский суд – в смысле примирительного суда, вверяемого наиболее разумным членам местной церкви ( 1Кор. 6:18 ). Все эти первоначальные христианские общины имели общее церковное имущество для удовлетворения всяких нужд своих братий и между ними не было никого нуждающегося ( Деян. 2:4447; 4:32, 34, 35 ). Но существование такого общего церковного имущества для благотворительных целей вовсе не исключало обладания христианами личной собственности и при производстве общих сборов на дела благотворения предписано было соблюдать равномерность раскладки и доброхотность подаяния ( 2Кор. 8:13, 14; 9:7 ; Деян. 11:29:30 ) Известно также, что св. Апостолы, постоянно пребывая в молитве и служении слова, предоставили «пещись о столах» выбранным из среды верующих ( Деян. 6:1, 2, 3 ), а также обеспечили материально пресвитеров и наставников выделением части из приношений верующих на нужды церкви ( 1Кор. 9:13 ; Гал. 6:6 ). 6

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Papk...

Здесь же Тишендорфом было заявлено намерение – издать в свет эти драгоценнейшие отрывки (pretiosissima ista fragmenta), хотя намерение это и не было исполнено им, по неизвестным причинами, как остались без исполнения, – заметим кстати, – и многие другие планы этого неутомимого ученого труженика. Между тем, к вышеуказанным восьми листам прибавилось еще шестнадцать листов, открытых вновь тем же способом. Из числа их четырнадцать листов оказались содержащими также отрывки Павловых посланий, – а именно: Рим.14:10–15 (fol. 1), 1Кор.16:1–17:7 (fol. 4), 2Кор.7:10–8 (fol. 9), 2Кор.10:16–11:21 (fol. 11), 2Кор.12:14–13 (fol. 12), Гал.2:5–3:5 (fol. 13), Еф.1:16–2 (fol. 14), Флп.1:1–20 (fol. 15). 1Тим.1:12–2 (fol. 17), 1Тим.5:18–6 (fol. 18), Евр.6:6–7 (fol. 19), Евр.7:8–8 (fol. 20), Евр.9:27–10 (fol. 21), Евр.10:25–11 (fol. 22); два же листа представляли весьма значительную часть первого послания св. Иоанна Богослова: 1Ин.3:8–4:15 (fol. 23), 4:16, 5(fol. 24). Текст этих-то 24 пергаментных листов и предлагается в первый раз г. Циглером вниманию ученых исследователей слова Божия в печатном критическом издании. Кроме точного воспроизведения самого текста рукописи (все 24 листа считаются, как было уже замечено, в каталоге мюнхенской библиотеки, как одна рукопись или один манускрипт), разбор которого стоил почтенному ученому издателю, судя по приложенным в конце книги фотографическим снимкам, немалых трудов, издание обставлено, как мы уже сказали, разного рода учеными справками, объяснениями, исследованиями, требуемыми новейшею ученою критикой, и в частности именно – библейской в делах подобного рода, – что и придает ему особенный интерес. В весьма пространном введении (стр. 2–30) г. Циглер делает прежде всего самое подробное описание издаваемых фрагментов; указывает затем орфографические и лингвистические особенности их, и наконец определяет важность и отношение их к другим известным манускриптам древне-латинского, до-иеронимовского перевода. Вторую часть составляет самый текст фрагментов, отпечатанный, согласно с характером самого письма их, унциальным (заглавным) шрифтом, с соблюдением, насколько было возможно, всех интервалов, пунктуации и других внешних особенностей оригинала.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Rozhde...

Во многих образах псалмов, где нечестивец открывает рот на праведного и его слова и шепот имеют целью причинение вреда, подразумеваются, вероятно, магические попытки заколдовать Божий народ. Господь ненавидит людей, «улавливающих души» с помощью магических ритуалов ( Иез.13:18–20 ). Пс.108 представляет собой молитву о том, чтобы нечестивцы носили собственные проклятия, как одежду. Иов заявляет о своей невиновности перед врагом словами: «Не позволял я устам моим грешить проклятием души его» ( Иов.31:30 ). С другой стороны, нарушение клятвы подвергает человека проклятию, скрепившему клятву ( Втор.29:21 ). Проклятие «поедает землю» из-за совершенных беззаконий ( Ис.24:6 ; ср. Иер.23:10 ). Иррациональное или саморазрушительное поведение осуждается как внушенное чарами врагов. Такую метафору Павел использует в отношении необъяснимого перехода галатов от веры к закону ( Гал.3:1 ). Сбивать с пути могут и сами злые духи ( 1Тим.4:1 ). Центральное место в магии занимает представление, что символы движут той силой, которую они обозначают. Слова – это символы и даже больше того. Они обладают силой сами по себе. Для Иоанна Слово есть Бог ( Ин.1:1 ). Слово Божье сотворило небеса ( Пс.32:6; 148:5–8 ) и держит своей силой все творение ( Евр.1:3 ). Как грозный глас Бога творит ( Пс.17:16 ) и восстанавливает порядок в творении ( Пс.103:7 ; Иов.26:11 ), так и глас Иисуса исцеляет ( Мф.17:18 , пар. Лк.9:42 ; Лк.4:35, 39, 41 ). Бог запрещает морю, то же самое делает Иисус ( Мк.4:39 ; ср. Пс.105:9 ). Иисус похвалил веру сотника, попросившего: «Скажи только слово, выздоровеет слуга мой» ( Мф.8:8 ; Лк.7:7 ). В сжатом описании Матфея изгнания бесов Иисусом просто говорится: «Он изгнал духов словом» ( Мф.8:16 ). Невыразимое имя Бога, произнесенное чистым и святым человеком, вызывает у врагов ужас. Когда Иисус сказал: «Это Я», – пришедшие арестовать Его пали на землю ( Ин.18:6 ). Имя Иисуса как имеющего власть над злыми духами быстро распространилось даже среди иудейских заклинателей ( Деян.19:13 ). Впоследствии слова Иисуса на арамейском языке стали для заклинателей магическими формулами ( Мк.5:41; 7:34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Сей внутренний дух, будучи рассматриваем в самом писании как в посредствующей причине Божиих действий на человека, есть Дух живого слова Божия, иначе именуемый помазанием ( Ин.2:20–24 ), ( Ин.6:63 ), ( 2Кор.1:21–22 ), ( 1Сол.1:5; 2:13 ), а будучи рассматриваем как сила Божия, которую Бог совершает самую спасительную перемену в человеке через писание и другие средства, дарованная к спасению, есть благодатное действие Божие. При сем–то внутреннем начале и возможно токмо живое ( 1Кор.2:4, 10, 12, 13 ), ( 2Кор.3:6 ) познание и духовная деятельность ( Ин.15:5 ), ( Рим. 8:9–11, 14 ). Иначе есть ли при внешнем – высшем начале духовной деятельности, каковы суть Божеств[енной] силы, напрвляющей к действию, то не произойдёт в нем духовной перемены, но не в состоянии будет исполнять; или даже мерою собственных сил будет измерять силу духовных требований ( Ин.3:4; 6:69 ), и таким образом или будет ослаблять в понятии своем значение и силу оных, или после некоторых бесполезных усилий успеть в духовной жизни – опять будет возвращаться в прежнее духовное состояние ( Мф.19:22, 26 ), ( Мк.10:22 ). Посему деятельное Богословие, дабы быть истинно таковым, во всем учении своем должно направлять человека к приобретению Духа Божия, к исполнению Духом Божиим ( Еф.5:14 ) и к действованию силою Духа Божия, дабы не иначе, как Дух Божий или Божественное действие, как единственное начало духовной жизни, раскрыть в тех, коих должно поучать духовной деятельности ( Рим.8:9, 14 ), ( Гал. 5:16, 18, 20 ). – Личный предмет и качества потребные для изучения Деятельного Богословия Личный предмет образования Деятельного Богословия и качества потребные для изучения Деятельного Богословия. – Хотя основательное и полное наставление в истинах спасения относится без исключения ко всем невозражденным; поскольку Благодать Божия спасительная явилась для того, что бы научить всех отвергнуться нечестия и мирских похотей ( Тит.2:11–12 ) и Спаситель пришел призвать не праведников, но грешников на покаяние ( Мф.9:13 ). Впрочем из самого свойства и образа изложения Деятельного учения нельзя не видеть того, что приступающие к изучению деятельных истин, рассматриваемых во всей полноте и пространстве должны иметь по крайней мере некоторый начаток духа ( Рим.3:23 ), дабы могли быть беспрепятственно возводимы к преднамереваемому совершенству ( Евр. 6:1 ), ( 2Тим. 3:17 ), именно: со стороны познания должны иметь начала Христова Слова, дабы способны были понимать и принимать, яже Духа Божия ( 1Кор.2:14 ), а со стороны сердца иметь чувство своего духовного несовершенства ( Рим.7:18, 24 ), дабы при собственном бессилии к совершенству ( Ин.6:68; 7:17 ), с искренним желанием могли обратиться к силе Божией и от всего сердца предаться образу предлагаемого учения ( Рим.6:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Заповедь об отделении Д. прямо не отменяется, но и не предписывается. Господь обличает книжников и фарисеев, к-рые дают Д. «с мяты, аниса и тмина», за то, что, исполняя мельчайшие предписания Закона Моисеева, они оставили самое главное в нем - «суд, милость и веру» (у евангелиста Луки - «суд и любовь Божию»),- говоря, что «сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф 23. 23; Лк 11. 42). Характерно, что отделение Д.- это то, чем гордится фарисей из притчи (Лк 18. 12). В Посланиях ап. Павла нет прямых упоминаний о церковной Д. Однако ап. Павел неоднократно писал о возможности и необходимости материального обеспечения служащих Церкви (1 Кор 9. 13-14) и об обязанности заботиться о нищих и помогать бедным общинам (1 Кор 16. 1; Гал 2. 10). Не устанавливая никаких норм, ап. Павел призывал христиан жертвовать добровольно, «по расположению сердца» (2 Кор 9. 7), сколько «позволит состояние» (1 Кор 16. 2). Ранняя Церковь О регулярных приношениях в пользу нуждающихся и служителей сообщают мн. раннехрист. авторы (Didache. 4. 6-8; 13. 1-7, где упом. не только плоды земли, но и деньги; Iust. Martyr. I Apol. 67; Orig. In Ios. 17. 3). Однако долгое время Д. рассматривалась как иудейский обычай ( Iren. Adv. haer. 4. 18. 2), превзойденный христианством и оставшийся в прошлом ( Orig. In Num. 11. 2). Поэтому есть основания предполагать, что по крайней мере до нач. III в. регулярной практики отделения Д. в Церкви не было. Но уже в сер. III в. св. отцы высказывали сожаления в связи с тем, что по причине оскудения веры христиане не хотят даже 10-ю часть своего имущества передать Церкви для раздаяния неимущим ( Cypr. Carth. De unit. Eccl. 1. 26). Впервые о необходимости отделения Д. в пользу Церкви и клира говорится в Дидаскалии апостолов . Объяснением этой практики служат рассуждения о том, что «декада» означает имя Божие, поскольку имя Иисус начинается с евр. буквы «йод» (или греч. «йота»), имеющей числовое значение «10» (Didasc. Apost. IX; ср.: «десятина спасения, начало имени Иисусова» в Const.

http://pravenc.ru/text/171766.html

Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 .

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/v-pamj...

Апостол Тит Апостол Варнава Апостол Сила (Силуан) Апостол первомуч. Стефан Апостол Филипп (из числа Семи) Апостол Аполлос Акила, Прискилла Деян. Гамалиил (М.п. С. 56) Симон Волхв (М.п. С. 58) Клавдий кесарь Деян. 11 :28 Ветхозаветные праведники: Аарон Авраам Давид Иов Илия Мелхиседек Моисей Соломон 3. Даты Ок. 50 г. – Апостольский собор Конец 40 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Начало 50 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Середина – Вторая половина 50–х гг. – III миссионерское путешествие апостола Павла Начало – первая половина 60 – х гг. – Узы апостола Павла и путешествие в Рим. Середина 60 – х гг. –мученическая смерть апостолов Петра и Павла 70 г. – Разрушение Иерусалимского храма Стихи из апостольских посланий для узнавания на зачете(практически все из Методического пособия) Иак.: 1) 2:14 – 20; 2) 3:13 – 18; 3) 4:4 – 10; 4) 5:14 – 16. 1 Петр.: 1) 1:7 – 10; 2) 3:1 – 7; 3) 3:17 – 19; 4) 5:5. 2 Петр.: 1) 2:16 – 18; 2) 3:8 – 10. 1 Ин.: 1) 2:9 – 11; 2) 2:18 – 23; 3) 4:1 – 3; 4) 4:7 – 10; 5) 4:16. Иуд.: 1) 9 – 15 ст.; 2) 17 – 19 ст. Рим.: 1) 1:16 – 18; 2) 3:21 – 22; 3) 5:12 – 14; 4) 6:4; 5) 7:21 – 25 6) 8:9 – 16; 7) 11:16 – 18; 8) 14:14 – 17. 1 Кор.: 1) 3:10 – 15; 2) 6:12 – 19; 3) 7:8 – 16; 4) 7:25 – 31; 5) 9:19 – 23; 6) 10:14 – 23; 7) 11:23 – 32; 8) 13:4 – 13. 2 Кор.: 1) 3:6 – 17; 2) 4:7 – 12; 3) 8:1 – 9; 4) 11:22 – 30. Гал.: 1) 1:15 – 17; 2) 2:19 – 21; 3) 3:13 – 14; 4) 5:22 – 6:2. Ефес.: 1) 1:10; 2) 1:22 – 23; 3) 2:14 – 16; 4) 4:4 – 6; 5) 5:23; 6) 5:25 – 27; 7) 6:12. Флп.: 1) 1:29; 2) 2:9; 3) 3:4 – 7; 4) 3:20 – 21; 5) 4:12 – 13. Кол.: 1) 1:15 – 22; 2) 2:9 – 10; 3) 3:8 – 11. 1 Фес.: 1) 2:14 – 16; 2) 4:13 – 18; 3) 5:1 – 3; 4) 5:16 – 23:2. Фес.: 1) 2:15 – 17; 2) 3:6 – 10. 1 Тим. :1) 2:1 – 7; 2) 3:1 – 7; 3) 3:14 – 16; 4) для различения: 1Тим 4:11 – 16 и 2Тим. 1:6 – 8 . 2 Тим.: 1) 3:1 – 5; 2) 3:14 – 17; 3) 4:6 – 8. Тит.: 1) 2:11 – 14; 2) 3:3 – 7; 3) для различения: Тит. 1:5 – 9 и 1Пет 5:1 – 8 . Евр.: 1) 2:11 – 18; 2) 5:1 – 10; 3) 6:13 – 20; 4) 7:26 – 28; 5) 9:1 – 8; 6) 10:19 – 23; 7) 11:1 – 6; 8) 11:32 – 40; 9) 13:7 – 14.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010