Евр.10:12 .  Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, Сидение одесную Бога противополагается стоянию. Стоять свойственно служащему; следовательно, сидеть свойственно Тому, Кому служат. Евр.10:13 .  ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Эта вставка о покорении Христу всех врагов Его необходима как противоположение мыслям о страданиях Иисуса Христа, так смущавших многих, особенно из числа евреев, из которых еще при жизни Иисуса Христа многие не могли примириться с мыслью о незнатном происхождении, а тем более о страданиях Мессии (ср. Евр 2:8 ; 1Кор 15:25 ). Евр.10:14 .  Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых. Продолжение мысли Евр.10:10 и Евр.10:12 . Евр.10:15 .  О сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: Евр.10:16 .  Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их, Евр.10:17 .  и грехов их и беззаконий их не воспомяну более. Евр.10:18 .  А где прощение грехов, там не нужно приношение за них. «Сказав, что жертвы уже не приносятся, подтвердив это из Писания и не из Писания, представив и изречение пророческое: жертвы и приношения не восхотел еси, теперь говорит, что Бог уже отпустил грехи» (Злат.). «Отпустил грехи, когда дал (новый) Завет; а этот Завет Он дал за жертву (Христову). Если же Он отпустил грехи за эту одну жертву, то уже нет нужды в другой» (там же). Евр.10:19 .  Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, Апостол увещевает следовать за Христом в небесное Святое Святых путем, Им проложенным. – «Имея дерзновение». «Почему – «дерзновение»? По причине отпущения грехов. Как от грехов происходит стыд, так от прощения всех их – дерзновение; и не только от этого, но и оттого, что мы сделались сонаследниками Христа и сподобились такой любви Его» (Злат.). – «Входить во святилище» Под этим вхождением разумеется вход в небо и доступ к духовным тайнам. – «Путем новым и живым». «Хорошо он сказал: «путем новым и живым»: первый путь был путем смерти, низводившим в ад, а этот – путем жизни; не сказал: жизни, но назвал его «живым», выражая, что он остается таким постоянно» (Злат.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1Кор.15:50 . «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Объясн. Из предшествующих и последующих слов этой же главы видно, что апостол разумеет здесь тело, «сеемое в тлении»: ст.42, «в уничижении и немощи»: ст.43; «тело душевное»: ст.44, тело, созданное по образу перстного Адама, а не по образу Господа с неба: ст.47–49. Вот какая плоть не наследует царствия Божия, вот почему настоящее наше тело должно измениться: ст.51. Но плоть и Кровь Господа в таинстве Евхаристии нетленны, славны, как неразрывно соединённые с Божественным животворящим Духом Христа: ст.45; Ин.6:53 , и посему уничтожать их есть безумная дерзость: Евр.10:29 . Евр.10:19–22 . «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, т.е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полной верой, кроплением очистивши сердца от порочной совести и омыв тело водой чистой». Объясн. Кропление кровью Христовой совершается в таинстве Евхаристии, в котором тело Христово преломляется и кровь разделяется для множества верующих, чтобы каждый из них сделался причастником Божественного естества: Ин.6:56 . Здесь также речь идёт о телесном омовении, под которым нельзя разуметь ничего иного, как только крещение: 1Кор.6:11 ; Ин.3:5 . Омовение тела не может совершиться верой, для него требуется чувственная вода. Соответственно этому и кропление должно пониматься как видимое, телесное действие, посредством которого каждому христианину подаётся в Евхаристии часть Крови: 1Кор.10:16–17 . Евр.13:9–10 . «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими. Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии». Объясн. О Причащении здесь и речи нет. Под «яствами» разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами были бессильны спасти людей от грехов и сделать их совершенными: Евр.9:8–12 . Под «жертвенником» – Голгофа и честный Крест: Евр.9:28 . На Голгофе распятым телом Христовым никто не питался, но питались и питаются все верующие Телом и Кровью Христовой под видом хлеба и вина: 1Кор.10:16:11:24–25 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Искупление Павел изображает также в юридических категориях (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Используя судебную символику, он показывает грешника в качестве объекта Божьего суда как в настоящем, так и в конце времен ( Рим.1:24, 26, 28; 2:16 ). Но благодаря искупительной работе Христа осуждения нет ( Рим.8:1 ). Равным образом, объектом Божьего праведного гнева показано все падшее человечество, но принесенная Христом жертва дает избавление от грядущего гнева ( 1Сол.1:10; 5:9 ). Еще один важный образ искупления у Павла связан с примирением. Будучи когда-то врагами, теперь мы примирились Кровью Христа ( Рим.5:10–11 ). Враждебные отношения между Богом и Его творением исчезли для тех, кто пользуется искупительной жертвой Христа. Размах примирения достигает космических масштабов: посредством Христа Бог «примиряет с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Ни в одной другой книге Нового Завета нет такого богатства образов искупления, как в Послании к евреям. Раскрывая конечный смысл священнического служения в ветхозаветной скинии, автор показывает, что Иисус – не только Первосвященник, но одновременно и Жертва ( Евр.9:6–13 ). Ветхозаветные торжественные жертвоприношения и обряды носили чисто внешний характер и «установлены были только до времени исправления» ( Евр.9:10 ). Образ крови жертвенных животных показан в Евреям бледной тенью подлинного очищения Кровью Христа ( Евр.9:13–14 ). В Евреям подчеркивается также полнота и совершенство жертвы Христа, а Его служение представляется тем самым наиболее ярким и законченным образом искупления. Тогда как «священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы», Христос, «принесши одну жертву за грехи... навсегда сделал совершенными освящаемых» ( Евр.10:11–14 ). Иисус раз и навсегда совершил то, чего не могла сделать кровь жертвенных животных. Но это искупление было достигнуто ценой больших страданий. Дабы запечатлеть в памяти христиан представление о высокой цене спасения, автор Евреям часто прибегает к показу образов страданий, сопровождавших искупительное служение Христа ( Евр.2:10; 5:7; 13:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В более широком духовном смысле положение воплощенного Иисуса выражается в том, что Он «пришел» ( Ин.3:19; 12:46–47; 18:37 ) или был «послан» ( Ин.3:17; 10:36; 17:18, 21, 25 ) как непознанный ( Ин.1:10 ) странник на время ( Ин.9:5, 39; 11:27 букв, 13:1; 16:28; 17:11, 13). Он провозгласил, что «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ; ср. Ин.8:23; 17:13–16 ). В качестве последователей Иисуса и пришельцев в этом мире Его ученики будут иметь «скорбь» ( Ин.16:33 ; ср. Ин.16:20 ) и их будут ненавидеть ( Ин.15:18–19 ). Судьбу новозаветного пришельца кратко охарактеризовал Павел. Лишившись престижного положения среди фарисеев и став странствующим делателем палаток и проповедником, он с горечью писал: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» ( 1Кор.4:11 ). Другие верующие, Прискилла и Акила например, тоже переживали тяжелые последствия изгнания и жизни в качестве чужеземцев ( Деян.18:2 ). Представление о пришельце апостол Петр распространил на всех верующих, увещевая их «как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет.2:11 ). Он также призвал «пришельцев, рассеянных» по разным местам ( 1Пет.1:1 ), «со страхом проводить время странствования» ( 1Пет.1:17 ). В Новом Завете преобразование понятия «пришелец» в духовный символ христианской жизни достигает апогея в Послании к евреям, особенно в панегирике прославления веры ( Евр.11 ). Там мы читаем, в частности, что «верою обитал он [Авраам] на земле обетованной, как на чужой» ( Евр.11:9 ). Его наследники по вере «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ). Все они «показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:14–16 ). Нет ничего удивительного, что образ странствующего паломника, верующего пришельца во враждебном мире, находящегося под постоянной заботливой защитой Бога, остается одним из самых ярких образов христианской жизни, поскольку он соотносится как с фактом христианской жизни на земле, так и с надеждой на небесную жизнь. Разумеется, предвестники духа паломничества есть и в Ветхом Завете, например, в словах псалмопевца: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ). См. также: БЛУЖДАНИЕ, СТРАННИКИ ; ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ ; ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; УДАЛЕННОСТЬ, ДАЛЕКОСТЬ ; ДОМ ; ЗЕМЛЯ ; ИЗГНАНИЕ, ССЫЛКА, ПЛЕН ; ЯЗЫЧНИКИ, НЕОБРЕЗАННЫЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

По указанию ассирийских памятников, музыка имела место при каждом выдающемся торжестве. Так, Асаргадон после битвы с Сандуарри, царем городов Кунди и Сизу, возвратился в Ниневию с певцами и музыкантами. На одном барельефе времени Ассурбанипала изображено триумфальное шествие этого царя в сопровождении 11 музыкантов и 15 певцов. Равным образом и упоминаемые пророком Даниилом музыкальные инструменты были в употреблении у ассиро-вавилонян. Так, труба (евр. керен) – простой рог, отличавшийся чистым и сильным звуком, встречается на барельефе Сеннахерима, свирель (евр. машрокита) – простая пастушечья дудка на барельефах различного времени представлена состоящею из двух дудок, но не соединенных при помощи мундштука, а совершенно разъединенных; цитра – нечто вроде нашей гитары изображается на ассирийских памятниках в своем первоначальном виде, в виде двух брусков горизонтального и перпендикулярного, на который натягивалось от 8 до 10 струн; гусли (евр. песантерин) инструмент вроде вашей гитары, но без шейки: пустой внутри ящик, на котором натягивалось до 10 струн, воспроизведен на барельефе Ассурбанипала, представляющим торжественную процессию в Сузах. Что касается цевницы (евр. савка) и симфонии, то устройство их в точности неизвестно (Рисунки см. напр., у Делича: «Библия и Вавилон», с. 87–89). Момент поклонения истукану возвещался народам, племенам (арамейское jummaia), – составным частям известного народа (ср. евр. jummah, jummoth, употребляемое для обозначения отдельных племен народа измаильского и мадиамского, – ( Быт.25:16 ) и языкам, – обществам, говорящим на одном наречии, через глашатая (кароз). Это речение, производимое прежде от греческого « κηρυξ» в настоящее время признается древне-халдейским словом: встречается, по свидетельству проф. Гоммеля, в арамейской надписи 7 или 6 в. до Р. X. Дан.3:6 . А кто не падет и не по­кло­нит­ся, тотчас брошен будет в печь, раскален­ную огнем. Поклонение статуе было торжественным признанием власти богов, доставивших Навуходоносору владычество над врагами.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Вот данные, которые не могут служить для определения времени деятельности Иоиля. Но в его книге есть другие указания, из которых можно заключать, ранее и позднее какого времени он не мог жить. Данные, указывающие, ранее какого времени пророк Иоиль не жил. 1) В числе врагов царства Иудейского пр. Иоиль называет финикиян (гл. 3; Евр.4:4 ). При Давиде и Соломоне евреи находились с ними в тесной дружбе ( 2Цар.5:11 ; 3Цар.5:1–12, 9:1114, 27, 10:22 ; 1Пар.14:1 ; 2Пар.8:18, 9:10 ). Но после разделения царства финикияне сделались дружными более с царством Израильским как соседним с ними, чем с Иудейским, и особенно с того времени, когда Ахав, царь израильский, женился на Иезавели, дочери Ефваала, царя сидонского ( 3Цар.16:31 ). Тогда дружба финикиян с царством Иудейским прекратилась. Финикияне часто стали покупать для продажи в рабство иудеев, захваченных в плен различными народами. В этом же, вероятно, состояло и то преступление их, на которое указывает пр. Иоиль (3; Евр.4:4:6 ). Сказанное ведет к предположению, что Иоиль не мог жить ранее разделения царств, т. е. 968го года до Р. X. 2) В 3; Евр.4:2, 12 пр. Иоиль упоминает о долине Иосафата. В ней, говорит он, Иегова произведет суд над народами. Можно предполагать, что здесь пророк имеет в виду блистательную победу, одержанную Иосафатом над аммонитянами и моавитянами в долине Бераха ( 2Пар.20:1–91 ; Зах.14:4 ). Смысл его слов, вероятно, такой: как моавитяне и аммонитяне понесли от Иосафата страшное поражение в долине Бераха 9 , потерпели „суд Божий“; так точно страшное наказание постигнет и все вообще народы в день суда Божия над ними. Таким образом, из упоминания в книге Иоиля о долине Иосафата можно заключать, что, вероятно, Иоиль жил не ранее царствования Иосафата, т. е. не ранее 907–882 года до Р. Х. 10 3) В 3; Евр.4:4–5 пр. Иоиль говорит, что филистимляне сделали нападение на царство Иудейское, разграбили серебро, золото и драгоценности, и сынов Иуды продавали эллинам. Можно предполагать, что здесь разумеется нападение, сделанное филистимлянами при Иораме ( 2Пар.21:10, 16–17:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Dobron...

Ангелы хранители Мф.18:10–11 . «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее». Объяснение. И из этого места Писания видно, что Ангелы хранители существуют у людей, а из других видно, что они посылаются на служение тем, кто хочет наследовать спасение: Евр.1:14 ; Деян.12:15 ; Тов.5:4–5 ; благочестивые люди кланялись Ангелам до земли: Нав.5:14 ; 1Пар.21:16 . Ангелы как служебные силы Кол.2:20–22 . «Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», – что всё истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому?». Объяснение. В связи с предшествующими (ст.18–19) и последующим (ст.23) эти слова апостола являются обличением для самовольного, не основанного на Слове Божием и на повелениях Церкви «служения», в котором, с одной стороны, отвергалось значение заслуг Христовых и отрицалось совершённое Христом приведение человечества к Богу: 1Пет.3:18 , а с другой – надежда полагалась на помощь Ангелов и на изнурение тела, как начала злого, стоящего преградой между человеческим духом и небесными духами. Православное почитание святых Ангелов совершенно отличное, они почитаются как служебные духи для спасения людей: Евр.1:14 ; Лк.15:10 , ибо они возносят наши молитвы к престолу Божию: Откр.8:3–4 . Само Слово Божие показывает нам примеры чествования святых Ангелов: Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 и др. Основные места Священного Писания в учении о почитании святых Ангелов, которые необходимо заучить наизусть Мф.18:10 . Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Лк.15:10 . Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. Евр.1:14 . Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

VII, 14– Δαβ´δου φλος, друг Давида – название, напоминающее титул Хусия ( 2Цар.15:37, 16:17 ) ); некоторые (Гретц, проф. М. Гуляев 2 ) отождествляют Рисия со священником Ира ( 2Цар.20:26 ). «Сильные Давидовы» (евр.: гибборим ашер ле Давид; LXX: ο δυνατο το Δαβιδ, Vulg.: robur exereitus D. ) – гвардия телохранителей Давида, числом 37 ( 2Цар.23:8–39 ; 1Пар.11:10–47 ), называются также Хелефеи и Фелефеи (евр. Крети, Плети), ниже ( 3Цар.1:38,44 ), ср. ( 2Цар.15:18,20:7 ; 1Пар.18:17 ), начальником их был Ванея ( 2Цар.8:18 ; 2Цар.20:23 ). По примеру Авессалома ( 2Цар.15:8–12 ), Адония устраивает для участников заговора пиршество (с жертвоприношением – для придания делу религиозного отпечатка) «у камня Зохелет, что у источника Рогель» (евр.: им эбен (газ) Зохелет ашер ецел Эйн-Рогел. LXX: μετ λθου τ Ζωελεθ ς ν χμενα τς Ρωγηα. Vulg.: juxta lapidem Zocheleth, qui erat vicinus funti Rogel): камень или скала Зохелет (по Евсевию и блаж. Иерониму. Onomastic, 471, Ζωελθ, Zoeteth) – по словопроизводству – «ползучий» камень или камень «змея» (может быть, название это имеет связь с «источником Драконовым» ( Неем.2:13 ), но, без сомнения, оно не имело никакого отношения к почитанию «медного змия» ( 4Цар.18:4 ), как толкуют некоторые западные экзегеты). Источник Рогель или Эйн-Рогель ( Нав.15:7,18:16 ), (Onomastik. 804) лежал на границе Иудина и Вениаминова колен, принадлежа по разделу к последнему (цит. мм.), к юго-востоку от Иерусалима ( 2Цар.17:17 ), в прекрасной плодородной равнине; по И. Флав. (Иудейские Древн. VII, 14, 4), «вне города, у ручья, в царском парке» ( ν τ βασιλικ παραδεσω). Теперь его отождествляют с источником Бир-Эйюб на юго-восток от Иерусалима, при соединении долин Иосафатовой и Гинномовой (Robinson. Palastina. Bd. II (1841), 138 ff. ). 3Цар.1:11 .  Тогда Нафан сказал Вирсавии, матери Соломона, говоря: слышала ли ты, что Адония, сын Аггифин, сделался царем, а господин наш Давид не знает о том? 3Цар.1:12 .  Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою и жизнь сына твоего Соломона. По жестокому обычаю древности, доселе сохраняющемуся на Востоке, при всех насильственных политических переворотах новый царь истреблял всех родственников и членов дома своего предместника или противника (ср. Суд.9:5 ; 3Цар.15:29 ; 4Цар.10:6–13,11:1 ): это подтверждает и последующая судьба Адонии ( 3Цар.2:24–25 ). В случае осуществления заговора последнего Соломону и его матери грозила бы подобная опасность, которую и считает долгом предотвратить пророк Нафан. По выражению Давида ( 1Пар.22:5 ) Соломон в данное время был «молод и малосилен», а по словам молитвы Соломоновой по вступлении на престол ( 3Цар.3:7 ) он был «отрок малый»; однако из снесения ( 3Цар.11:42 ) с ( 3Цар.14:21 ) оказывается, что при вступлении на престол у Соломона был уже однолетний сын Ровоам, следовательно, Соломон имел тогда, по крайней мере, 18 лет (По И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 7; 8–12 лет).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010