| В то же время в результате совершения Дня очищения, как подчёркивает апостол, Господь даровал в ветхозаветное время очищение (Евр. 9:13; 9:22-23; 10:2), искупление или прощение (Евр. 9:22) и освящение (Евр. 9:13) людей и храмового пространства с его характерной утварью. Однако при этом св. Павел проводит последовательную дихотомию «внешнее — внутреннее» в отношении действенности ветхозаветного ритуала. Так, кровь этих жертв очищает не всё, но «почти» всё (Евр. 9:22), очищает «тело» (Евр. 9:13), но не может на постоянной основе (Евр.10:1) обеспечить совершенство совести (Евр. 9:9). Кровь земных жертв, как пишет апостол, дарует только внешнее очищение, поскольку с её помощью невозможно полностью уничтожить грехи или устранить их с лица земли (Евр. 10:1; 10:11), подтверждением чему является внутренний смысл совершения ритуала козла отпущения . Акцентируемыми в Послании к Евреям моментами Иом-кипура являются приношение Христом Себя в Жертву (Евр. 7:27; 8:3; 9:14: 9:28 и др.), причём однократное (Евр. 9:28 παξ) и в жертву не за Свои грехи, как это делали первосвященнники, так как Он безгрешен, но за грехи народа (Евр. 7:27), и внесение Им Своей Крови во Святая Святых пред Лице Божие для приобретения вечного Искупления (Евр. 9:12 «αωναν λτρωσιν»). Характерной является параллель: сжигание вне стана тел жертвенных животных, кровь которых вносится во Святилище для очищения греха, и страданиях и Крестной смерти воплощённого Сына Божия вне врат города (Евр. 13:11-12). Хотя в послании и упоминается о том, что Христос явился победителем смерти, «лишив силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14), что свидетельствует о царственном в отношении всего тварного мира достоинстве воплощённого Сына Божия, Которому будут покорены «враги его в подножие ног Его» (Евр. 1:13, 10:13, Пс.109:1), существо спасительного Христова служения по искуплению человечества раскрывается апостолом в контексте отношений Завета и соотнесённости греховности и жертвоприношений. В этом смысле интересным представляется взгляд David M. |
| В предисловии книги свт. Кирилл выражает свое мнение по поводу цели (σκοπς) «Послания к евреям». Согласно ему, целью св. апостола Павла является показать, что Ветхий Завет есть прообраз (τποι) Нового и что Закон Моисеев, предназначенный для иудеев, более не актуален (περιττν) для христиан. В ходе своего комментария «Послания к евреям» святитель, в общем, следует порядку стихов книги (которые, впрочем, тогда еще не существовали). Он распределяет текст послания в группы в соответствии с темой, которой он хочет коснуться в своем толковании. Например, комментируя Евр.1:1 , свт. Кирилл раскрывает тему домостроительства Бога в Ветхом Завете; Евр.1 :2a – спасительного домостроительства Сына в Воплощении; Евр.1 :2b – наследия Христа; Евр.1 :2c – Божественности Христа; Евр.1 :3ab – Божественности Слова и т. д. Святитель цитирует и толкует стихи Евр.1 :3cd–4 вместе, потому что для него в этих стихах речь идет о страданиях и прославлении Христа. Подобным образом он поступает также с Евр.1:10–12 (цитирующими Пс.102:26–28 ), чтобы показать, что Слово осталось Богом в кенозисе, и т. д. Когда «Послание к евреям» цитирует книгу Ветхого Завета, свт. Кирилл иногда обращается к этой ветхозаветной книге и следует ее порядку. Например, рассмотрев вопрос о наследии Сына ( Евр.1:2 ) 4 , святитель переходит к вопросу о Его усыновлении ( Евр.1:5 ) 5 . Вероятно, он поступает так, следуя порядку второго псалма, потому что в Пс.2:7 (цитируемом в Евр.1:5 ) говорится об усыновлении, а в Пс.2:8 речь идет о наследии Сына. Истолковав Евр.1:5 , святитель возобновляет тему наследия Христа, комментируя Евр.1 :2b 6 . Комментируя стихи «Послания к евреям», свт. Кирилл также цитирует стихи других библейских книг в качестве доказательства своего толкования. Например, толкуя Евр.1:1 , святитель пишет: «Бог говорил древним в Духе (ν Πνεματι) через (δι) уста святых и через (δι) глас пророков» 7 . В качестве библейского аргумента своей мысли свт. Кирилл цитирует Зах.1:5–6 , где используется тот же предлог в отношении действия Святого Духа: «Отцы ваши, где они? И пророки, будут ли они жить всегда? |
| Если бы совершенство достигалось посредством левитского священства (ибо с ним сопряжен закон народа), то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому, что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. Ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу ( Евр.7:11–12,19 ). Если бы Он [Иисус Христос] оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе ( Евр.8:4–5 ). II. 1 . Свидетельства слова Божия о священстве Иисуа Христа: Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха ( Евр.4:14–15 ). Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; и как в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека, и был наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека ( Евр.5:4–6:10 ). 2 . Превосходство священства Христова пред священством Аароновым: Те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою – потому что о Нем сказано: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека», – то лучшего завета поручителем соделался Христос. Притом, тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников, и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Самого Себя. Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, навеки совершенного. Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях ( Евр.7:1–28 , Евр.8:1–2,6 ). |
| Казанской, 8 июля, 22 окт. Киевопечерской, 3 мая. Колочской, 9 июля. Коневской, 10 июля. Миасинской, 1 сент. Неопалимой Купины, 4 сент. Ржевской, 11 июля. Смоленской Одигитрии, 28 июля. Страстной, 13 авг. Тихвинской, 26 июня. Тодгской, 8 авг. Утоли моя печали, 25 янв. Фидермской, 12 окт. Феодоровской, 14 марта. Соборы вселенские события: Никейский 1,325 г. 29 мая и 7 неделя по Пасхе. Константинопольский 1, 381 г. 22 мая. Ефесский 431 г. 9 сент. Халкидонский 451 г. июля 16 (все 6 соборов). Константинопольский 2, 553 г. 25 июля. Константинопольский 3, 681 г. 23 янв. Никейский 2, 787 г. 11 окт. Возобновление иконопочитании при импер. Михаиле и матери его Феодоре, первая неделя великого поста. Обновление Царяграда в 330 г. 11 мая. Падание праха из воздуха, 6 нояб. Трусы 26 янв., 17 марта, 25 сентября, 26 окт. Избавление от врагов, акафист в субботу 5 недели Великого поста. Пожар в Царьграде, 1 сент. Чудо в Вирите, 11 окт. Полтавская победа, 27 июня. Избавление Церкви и Державы российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. 25 дек. Святые Аввакум (обнятие т. е. любовь Божия. евр.) пророк, 2 дек. Аввакум муч. римский, 6 июля. Августа (священная, лат.) царица мученица, 24 нояб. Авда (слуга, хадд.) еп. персидск. 31 марта. Авделай (Абдалаикла) пресв. муч. персидск. 17 апр. Авдикий диак. муч. персидск. 10 апр. Авдифакс персиянин, муч. рим. 6 июля. Авдиес (слуга Иисуса, евр.) муч. персидский, 9 апр. Авдий (слуга Господень, евр.) пророк, 19 ноября. Авдий , или Авид , мучен. персидский, 5 сент. Авдон , (слуга, евр.) князь персидский, муч. римский, 30 июля. Авенир , царь индийский, отец св. Иоасафа царевича, 19 ноября. Аверкий (удерживающий, удадяющий, дат.), 26 мая. Аверкий , еписк. иерапольский, 22 окт. Авив , (колос, евр.) сын Гамалиила, 2 авг. Авив , диакон, муч. александрийский, 6 сент. Авив , муч. едесский, 15 ноября. Авив , муч. персидский, 28 марта. Авив , (у грек. Авип) из 26 мучч. готфских, 26 марта. Авив , муч. самосатский, 29 янв. Авид , или Авдий , муч. персидский, 5 сент. |
| Учение Шестоднева можно суммировать в семи положениях: ВНАЧАЛЕ (евр. берешит). Слово это означает не просто порядковое или хронологическое начало (евр. техилла), а переход от вечности к времени. До этого таинственного начала, по словам бл. Августина, времени не было, ибо оно было создано вместе с миром (Исповедь, XI, 13). Мысль святителя сближается с данными современной науки, что время без материи не существует. Из Самого Божества рождается творческое Слово. Поэтому свт. Ириней сравнивает Быт.1:1 с Ин. 1:1 , где Логос пребывает «в начале» у Бога (отметим, что весь пролог Ин тесно связан с Быт; там говорится о Слове, через Которое «все начало быть»). СОТВОРИЛ (евр. бара). Дословно означает «сделал», «образовал» (греч. ποησεν), сравни Ис. 41:20 . Но бытописатель не хотел сказать, будто Бог «образовал» мир из вечного вещества. Нет ничего совечного Ему — именно так понимали Быт.1:1 в ветхозаветное время, о чем говорят слова «Все сотворил Бог из ничего» (2Макк.7:28). Творение есть акт абсолютной и высшей Божественной воли. Свт. Василий Великий отбрасывает как языческую мысль, будто «Бог был причиной мира, но причиной непроизвольной, как тело бывает причиной тени… Бог был для мира не сим одним — не причиною только бытия, но сотворил как благой — полезное, как премудрый — прекраснейшее, как могущественный — величайшее» (Беседы на Шестоднев, 1). БОГ (евр. Элохим). Обычное семитское слово «Бог» — это Эль (что значит сильный, мощный), варианты Эл, Илу, Аллах. Элохим есть множественное число от Элоах (употребляется в Ветхом Завете редко, в основном в поэтических текстах, напр., в Иове). Здесь нельзя усматривать отголосков многобожия. Множественное число означает полноту бытия (ср. евр. шамайим — небеса). Весь рассказ Шестоднева направлен против политеизма. Характерно, что семиты иногда называли Божество илани (т.е. боги), хотя речь шла об одном существе (см. письмо иерусалимского царя доизраильского периода: Б. А. Тураев . ИДВ, т. 1, с. 294). Характерно, что в еврейском языке нет слова «богиня» (в необходимых случаях св. писатели вынуждены были употреблять слово мужского рода). |
| Г. признает исторически достоверной и раннехрист. традицию о возникновении Евангелия от Марка. Его автор, житель Иерусалима Иоанн Марк, сопровождавший апостолов Павла и Варнаву в путешествии на Кипр, писал для читателей, незнакомых с евр. обычаями,- отсюда и характерные для него добавления, объясняющие иудейские термины и обычаи (ср.: Мк 5. 41; 7. 34; 14. 36). В доме матери Иоанна Марка происходили богослужения ранних христиан (ср.: Деян 12. 12), во время к-рых ап. Петр проповедовал; эти проповеди послужили для Марка источником информации об учении Иисуса Христа. Обстоятельства возникновения Евангелия от Марка в Риме Г. находит у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Во время проповеди апостолов Петра и Павла в Риме иудеохристиане принесли туда написанное в Палестине Евангелие от Матфея, к-рое вызвало большой интерес и читалось на богослужебных собраниях рим. общины. Ап. Петр, свидетель описываемых событий, комментировал чтения из Евангелия от Матфея. Марк записывал замечания Петра и по просьбе членов общины представил собственное Евангелие. Его труд был назван «проповедью Петра», а сам евангелист - его «переводчиком». Текстовые совпадения между 1-м и 2-м Евангелиями Г. объясняет тем, что Марк использовал текст Матфея в качестве источника (ср.: Мф 15. 32-33 и Мк 8. 1-2; Мф 13. 4-5 и Мк 4. 4-5; Мф 26. 47-48 и Мк 14. 43-44; Мф 24. 32 и Мк 13. 28). Эти существенные совпадения в греч. тексте у 2 евангелистов, по Г., свидетельствуют против гипотезы евр. Первоевангелия как общего для Матфея и Марка источника. Кроме того, Г. указывает на грамматические и семантические различия между евр. и греч. языками: для большинства евр. слов в греч. языке есть неск. синонимических вариантов (Einleitung. Bd. 1. S. 60); в евр. языке нет аналогов образованию греч. слов с помощью приставок συν-, μετα-, πι-, παρα-, κατα-, εσ-, προσ- и др., поэтому в распоряжении грека было больше возможностей для употребления синонимов, чем у еврея (Ibid. S. 57-58); в греч. языке есть больше временных форм для передачи прошлого и будущего, чем в еврейском (Ibid. S. 56). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| С усердием трудись в деле подготовки кандидатов в священный сан. Принимая решения о назначениях, пополнении клира, поощрении или порицании духовенства, будь бдителен и нелицеприятен, и при всей необходимости поставлять большое количество новых священнослужителей, по слову апостола, «рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим. 5:22). Избегай проявлений гнева, пристрастности и надменности. Пребывай в послушании Церкви. Храни верность архиерейской присяге, принесенной тобой ныне перед святым алтарем. В соработничестве с главой митрополии стремись являть принцип иерархичности, зная, что твой образ действия по отношению к старшим собратьям-архипастырям становится примером для клириков твоей епархии, а равно и всей паствы. Пусть зримым плодом твоего служения станет исполнение слов святителя и мученика Игнатия Богоносца: «преломляя один хлеб, — это врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее жизнь во Иисусе Христе, — будем повиноваться епископу и пресвитерству в совершенном единомыслии» (Св. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам. Гл. 20). Приими сей жезл, и да будет он для тебя жезлом правости, жезлом Царствия Господня (ср. Евр. 1:8) и непрестанным напоминанием о возложенной на твои плечи в нынешний день ответственности за словесное стадо Христово. А теперь от полноты даров Духа Святого, ниспосланных тебе в хиротонии, благослови людей, с усердием молившихся о тебе во время Литургии. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . |
| Созидание Тела, Глава Которого есть Христос, совершается не одним только благовестием, принятие которого полагает начало новой жизни уверовавших, жизни во Христе и со Христом. Чтобы быть живыми членами Тела Христова – Церкви, надлежит быть в тесном общении со Христом ( Ин. 15,1–5 ) и от Его полноты почерпать «благодать на благодать ( Ин. 1,16 ). Созидание, о котором говорит св.Апостол, является непрерывным процессом, представляющим взаимодействие людей и все возращающей силы Божией ( 1Кор. 3,5–9 ). И только при условии тесного и согласного соработничества Богу можно становиться жилищем Духа Божия, святым храмом Божиим ( 1Кор. 3,16 ). Средоточием этого благодатного процесса является богослужение, особенно Святая Евхаристия, которую именуют вечной актуализацией Церкви как Тела Христова, 5 а непосредственное активное участие в ней – проявлением подлинной евхаристической жизни. 6 Святая Евхаристия, будучи «Таинством Таинств», 7 за простым внешним ритуалом сокрывет свой таинственный смысл. В своем учении о Евхаристии св.ап.Павел ясно говорит о том, что ее участники смерть Господню возвещает до Второго пришествия ( 1Кор. 11,23–29 ). Таким образом. Апостольское благовестие о Евхаристии сочетается с раскрытием значения крестной смерти Христовой, которая была предсказана пророчествами и прообразами. Это особенно явствует из апостольского учения о Христе как Первосвещеннике по чину Мелхиседека ( Евр.5,5–10; 7.15–28 и др.), Который однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление Своею Кровию, «принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих» ( Евр. 9,12.28 ).И потому служение в святилище земном – ветхозаветной скинии является лишь образом небесного – совершеннейшей нерукотворной скинии, войдя в которую Христос уничтожил грех жертвою Совею ( Евр. 9, 1–11, 24–26 ). Рядом с этим также стоит образ Христа как пасхального агнца, «ибо, -говорит Апостол, – Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5,7 ). Естественно, что апостольский взгляд на Евхаристию и связанное с нею учение воспринимались христианами должным образом и служили импульсом для развития евхаристического богословия, на что указывает утверждение св. Иринея Лионского о том, что христианское учение согласно с Евхаристией, а Евхаристия подтверждает учение. 8 Правда, существовавшее в Древней Церкви требование сохранять учение втайне не позволяло делать его доступным даже для оглашенных. Поэтому в писаниях древних учителей Церкви (II-III вв.), таких, как свв. Игнатий Богоносец , Иустин Философ , Ириней Лионский , Ипполит Римский , Киприан Карфагенский и др., уделяется не так много места разъяснению богослужения. |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
|
|
.jpg)
