3) скиния тоже считалась запятнанной, поскольку находилась там, где жил грешный народ; для нее тоже требовался обряд очищения ( Евр. 9:16–19.33 ; Евр. 9:21 ). Поэтому Аарон окроплял кровью не только крышку ковчега завета, но и землю перед ковчегом, а также Святое Святых и, наконец, жертвенник всесожжения. IV. ПРОРОЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ ЖЕРТВ 1) по словам ап. Павла, ветхозаветные Ж. были «образом и тенью» деяния Христа ( Евр. 8:5 ). В качестве такого «образа» они были установлены на время действия ВЗ, «только до времени исправления» ( Евр. 9:10 ), т.е. до времени прихода Христа. Предвещавшие жизнь и смерть Иисуса и только в этой связи обретавшие смысл, ветхозаветные Ж. должны были подготовить народ Израиля к приходу обетованного Мессии ( Рим. 10:4 ; Гал. 3:24 ); 2) если бы Ж., которые израильтяне приносили сначала в скинии, а потом в храме, не имели этого пророч. значения, то как следовало бы понимать то обстоятельство, что смерть тельца или другого животного могла искупить вину, которую человек возложил на себя своим греховным деянием? Могло ли животное, не имевшее никакого отношения к греховному поступку, замещать ⇒ человека , созданного по образу и подобию Божьему и ответственного пред Богом? «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» ( Евр. 10:4 ). Т.о., нельзя утверждать, что Бог прощал грехи, взирая на приносимых в Ж. животных: и во времена ВЗ прощение происходило только ради Иисуса. Когда Бог взирал на жертвенник, Он видел там не смерть овцы, козы или тельца, а прозревал «Агнца Божия» на кресте Голгофы; Он заранее предвидел кровавую Ж. Своего Сына и только на основании этой искупит. смерти прощал грешнику его вину. Ветхозаветная Ж. сама по себе была бессильной, она обретала действенность лишь благодаря новозаветной Ж. Иисуса, на которую указывала; 3) тем самым грешник в ВЗ получал спасение так же, как и верующий сегодня. Его спасало «обратное действие» крестной смерти Иисуса, прообразом которой была ветхозаветная Ж. В свете искупит. подвига Иисуса Ж. за грех приобретает след. значение: а) представление. Я вижу Иисуса Христа как Ж., принесенную за меня, и верой принимаю Его как своего Искупителя; б) возложение руки. Верой я возлагаю груз своих грехов на моего безвинного Заместителя. Иисус несет мои грехи ( Ис. 53:6.11.12 ; Ин. 1:29 ; 1Петр. 2:24 ); в) заклание. Неся наши грехи, Иисус пошел на крест и отдал там Свою жизнь. Он принял смерть, замещая нас, чтобы искупить наши грехи, чтобы Бог, проявляя Свою праведность, мог оправдать того, кто верит в Иисуса ( Рим. 3:26 ); г) помазание кровью. Как первосвященник кровью Ж. доказывал пред Богом, что искупит. Ж. мертва, так и Иисус Христос, наш Первосвященник ( Евр. 6:20 ; Евр. 7:26 ; Евр. 8:1 ; Евр. 9:11 ), свидетельствует пред лицом Отца о Своей искупит. смерти ( Евр. 9:24 ; Евр. 7:25 ; Рим. 8:34 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Еккл.1:13–14 ; Мф.16:26 ; бл. Феодорит, Афанасий и Зигабен), а устремляет ее к Господу (ср. по евр. Пс.25:1; 86:4; 143:8 ; ср. Еккл.13:8:13 ) и к достижению высших, небесных, неветшающих сокровищ ( Мф.6:19–21, 33 ; ср. бл. Августин), и кто наконец честен и верен в своих словах и обещаниях, а не клянется ложно (слав.-гр.-лат. ближнему своему, с намерением обмануть его (ср. Пс.14:4 -в). Русск. пер. кто не клялся душою своею напрасно (=халд.-сирск.) основывается с одной стороны на предполагаемом синонимическом параллелизме этого выражения с следующими за ним словами: кто не божился ложно, а с другой, – на близком сходстве его по евр. т. с 3-ю заповедью, воспрещающею напрасное призывание имени Божия ( Исх.20:7 ); но буквально с евр. оно читается: «кто не возносит душу свою к суетному» (ср. Никольск., Мандельшт. и Лонд. пер.) и, по противоположению выражениям о возношении души к Богу, даёт вышеуказанный смысл о неувлечении суетными благами, в каком древние оо. и уч. ц. объясняли это место и по грек.-лат.-переводу. – Слов ближнему ( искреннем) своему в евр. т. нет, но они необходимы для полноты речи, и потому прибавлены древн. греч. переводчиками, соответственно Пс.14:3 . сей Гда и млтыню Бга Спса своег. 5. тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. 5 . Кто поступает по указанному в ст. 4, тот не только может безопасно приближаться к святыне, но и получить благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего, как удостоился этого Аведдар во время пребывания у него в доме ковчега завета ( 2Цар.6:11–12 ). Сей родъ ищщихъ Гда, ищщихъ лиц Бга 6. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! 6 . Заключение 1-й части пс., применение учения ее ко всему еврейскому народу: «таков именно (т. е. по изображенному в ст. 4) и должен быть весь род ищущих Господа, т. е. все общество верующих в истинного Бога, которое обыкновенно обращаются к Нему с молитвами (ср. Пс.9:11 ; Евр.11:6 ), – весь Иаков, т. е. народ еврейский ( Пс.13:7 ), обязанный по закону являться пред лице Иеговы, пред Его святилище ( Втор.16:16 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

В евр. т. этому выражению соответствует слово (бениккайон)=в невинности, т. е. в сознании своей правоты и в доказательство невинности; но 70 толк. вероятно читали или (бинкийин, – им, т.е. как мн. ч. от – невинный, ср. с евр. Пс.24:4 ). и быд жертвенникъ твой, Гди. Обхождение жертвенника, в прямом смысле этого слова, совершалось только священниками во громя жертвоприношений, для окропления его со всех сторон жертвенною кровью ( Лев. 1:5 и 11; 3:2, 8:13), и нигде в Свящ. Писании не упоминается в отношении к народу, который при жертвоприношениях лишь предстоял пред жертвенником, вознося молитвы и воздавая поклонение Господу Вседержителю ( Лев. 9:22–24 ; 2Пар. 6:12–13 и 7:3 и 6. Сир. 50:15, 19, 21–23 ). Но переведенный значением быд евр. глагол зн. также вообще окружать, стоять или сидеть вокруг кого или чего (ср. Пс.7:8 ; 1Цар.16:11 ; Быт.19:4 ), и Давид употребляет его в смысле предстояния своего пред жертвенником вместе с окружавшими оный при жертвоприношениях певцами ( 1Пар.23:30–31 ; Сир.50:13–14 ), которых он нередко сам руководил при пении ( 1Пар.25:2 и 6) и с которыми здесь в псалме выражает намерение восхвалить Господа (ст. 7). з. услышати м гласъ хвалы твое и повдати вс чдеса тво. 7. чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои. 7 . Цель предстояния псалмопевца пред жертвенником в евр.·русск. (=халд. и сирск.) выражается так: чтобы возвщать лашмиа=. легашмиа 1Пар.15:19 ; 2Пар.5:13 , ср. 1Пар.16:5 и 42: еже возглашати, – букв. «сделать слышимым», – Росс. Библ. Общ.; слав. Слышаны сотворити Пс.65:8; 105:2 ) гласом хвалы – (=тодаг.=см. выше стр. 34в) и поведать все чудеса Твои, т. е. чтобы громко воспевать хвалебные песни Господу и прославлять в научение несведущих чудесные действия Его Промысла в отношении к самому псалмопевцу и всему еврейскому народу (ср. Пс.9:2–3; 17:50; 21:23–26 ). Но 70 толк. вм. лашмиа, – неопр. накл. Гифилъ, читали лишмоа – неопр. накл. Паал, как в Пс.(103:20 евр.): отсюда в слав.-греч.-лат.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими». Объясн. Здесь апостол дважды показывает нам образец благочестивой клятвы, говоря: «Бог свидетель». Из многих и других мест видно употребление клятвы в важных случаях: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 ; Евр.6:16 . Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвой, уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своём: Мф.26:63–64 . Евр.6:16–17 . «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву». Объясн. Здесь апостол даёт нам истинное понятие о клятве и законности её употребления. Клятва состоит в том, что люди, уверяя один другого, призывают Бога во свидетеля, посредника и поручителя, конечно с той мыслью, что Он будет помощником при исполнении обещания и карателем в случае намеренного нарушения его или уверения ложного. Слова людей могут быть истинными в той мере, в какой они сопровождаются мыслью о Высшем, о всеведущем Боге, Который есть высочайшая Истина, погубляющая говорящих ложь: Пс.5:7 . Отсюда понятно частое призывание апостолом во свидетели Бога, и тем самым свидетельствующего о необходимости в важных случаях клятвы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; Рим.1:9 . Откр.10:5–6 . «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков; Который сотворил небо и всё, что на нём, землю и всё, что на ней, и море и всё, что в нём, что времени уже не будет». Объясн. Этими словами подтверждается законность употребления клятвы, необходимой в важных случаях: Втор.6:13 ; Мф.26:63–64 ; Евр.6:16 . Быт.13 глава . Здесь говорится об обещаниях Божиих Аврааму дать всю землю Ханаанскую в вечное владение ему и потомству его. Объясн. Обетования Божии, что евреи вечно будут владеть землёй обетованной, были даны Богом под условием исполнения заповедей Божиих: Исх.20:1–17 ; Ис.1:19–20 , а так как иудеи бесчисленно преступали заповеди Божии, то и были лишены обетования. Употребление клятвы Богом между людьми, в важных случаях, засвидетельствовано во многих местах Священного Писания: Быт.24:3–9:25:33 ; Втор.6:13 ; Евр.6:16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

4) Наконец, смерть сия, по силе своей простираясь на весь род человеческий и на все времена, по цене должна соответствовать бесконечной правде Божией, оскорбленной грехом, иметь беспредельное значение, как беспределен Бог, чего стяжать она опять иначе не может, как быв усвоена Богом или сделавшись смертью Бога; а это будет, когда Бог, восприяв на Себя человеческое естество, умрет его смертью. Эти положения не из ума взяты, а заимствованы через наведение из того, что говорится в Слове Божием о воплощенном домостроительстве нашего спасения. Ибо спасение наше уже устроено и готово для всякого желающего принять его. Сын Божий и Бог воплотился, крестной смертью принес Богу жертву умилостивления за род наш, снял с нас вину греха и примирил нас с Богом. Сводятся указания о сем Слова Божия воедино, чтобы явно было, что воплощение Бога Слова не есть избыток милосердия Божия; но, хотя есть свободное дело благоволения Божия, такое, однако ж, без которого состояться нашему спасению не было возможно. В силу такого домостроительства Бог праведно нас милует и спасает. Вот что говорит о сем Слово Божие: «Един... Бог и един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» ( 1Тим.2:5–6 ). Им разорено «средостение ограды» ( Еф.2:14 ) и водворен мир между Богом и человеком ( Рим.5:1, 5:10–11 ). Его предложил Бог в жертву умилостивления чрез веру в кровь Его, чтобы показать правду Свою в прощении грехов... дабы познали, что Он «праведен и оправдывает» (не без ничего), но «верующего во Христа» ( Рим.3:23–26 ), и таким образом праведно «примиряет» в Нем «мир с Собою, не вменяя людям прегрешений» ( 2Кор.5:19 ). В Нем и мы, «чада гнева по естеству», безнадежные ( Еф.2:3, 2:12 ), избавясь от изнеможения и ослабления душами (от упадка духом по причине безнадежия) ( Евр.12:12–13 ) и возникши к надежде и «упованию спасения» ( Гал.5:5 ; 1Пет.1:3 ; Евр.7:19 ), имеем дерзновение и надежный «доступ ко Отцу... во внутреннейшее за завесы» ( Еф.2:18 ; Евр.6:19 ), имеем свободу «входить во святилище посредством крови... Его, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою» ( Евр.10:19–20 ). Ибо «Христос искупил уже нас от клятвы законный, быв по нас клятва» ( Гал.3:13 ), и истребил «рукописание, бывшее против нас, взяв его от среды и пригвоздив ко кресту» ( Кол.2:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

бедствия внезапные, страшные, губительные; блзни (русск. цпи) адвы – несчастия, причиняющие скорби и страдания, подобные адским мучениям (ср. Лк. 16:23–24 ) и низводящие во ад, т. е. угрожающие неминуемою смертью , после которой души умерших должны сделаться узниками ада (ср. Пс.6:6 ), закованными в цепи (евр. ), сти – тайные интриги и козни, внезапные нападения и скрытые засады врагов с целью погубить псалмопевца (ср. Пс.9:16 и 81 и 10:6 прим.). Слав.-гр.-лат. пер., предвариша м – предупредили меня; т. е. застигли внезапно, прежде чем я мог приготовиться к встрече и отражению опасностей. з. И внегда скорбти м, призвахъ Гда и къ Бг моем воззвахъ: услыша храма стаг своег гласъ мой, и вопль мой пред нимъ внидетъ во ушы 7. В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от [святаго] чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его. 7 . Во всех такого рода обстоятельствах ( внегда скорбти м=греч., русск.-евр. точнее: в тесноте ср. Пс.4:2 ) я, – говорит о себе Давид, – обращался с молитвою к Иегове (= призвахъ Гда) и с громким воплем умолял Всемогущего о помощи ( къ Бг моем воззвахъ ср. Пс.5:8; 16:6 и др.) и Он слышал молитву мою от св. чертога (ср. слав. храма) Своего т. е. с небес. храма стаг своег=гр.-лат.; слово святого – прибавлено у 70 толк. в соответствие другим местам, где имя храма Божия сопровождается прибавлением или ( Пс.5:8; 10:4; 79:1; 138:2 ). внидетъ... буквальный пер. евр. 2-го аор. который, в соответствие предшествующим глаголам этого и 5–6 ст., последовательнее было бы выразить прошедш. вр. вниде, как в Псалт. Докт. Скорины, в Вульг. и у еп. Порфирия в пер. с греч. и в слав.-греч. в Пс.104:23 и 108:18. 8–20. Высоко-поэтическая картина грозно-величественного схождения Господа с небес на помощь псалмопевцу и поражение врагов его, представляющая сходство главным образом с обстоятельствами явления Господа на горе Синае (ср. Исх. 19:16–20 ) и частью чудесного перехода чрез Чермное море ( Исх.14:19–21 и Пс.76:17–19 ) и нек.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Лев.19:26 .  Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. Лев.19:27 .  Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей. Лев.19:28 .  Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь [Бог ваш]. Лев.19:29 .  Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом. Лев.19:30 .  Субботы Мои храните и святилище Мое чтите. Я Господь. Лев.19:31 .  Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш. Запрещение некоторых суеверий, существовавших в культе и быте египтян и других народов, с которыми Израиль входил в такое или иное соприкосновение: 1) вкушение мяса с кровью ( Лев.19:26 , ср. Лев.7.26 ), по объяснению раввинов, от животного еще живого, – вероятно, вообще суеверный обычай, связанный с верою в особую силу крови; чтение LXX иное: π τν ρων (слав.: " не ядите на горах_), оно может указывать на обычай язычников закалать свои жертвы на горах; в связи с этим 2) всякого рода ворожба (евр. nachasch; LXX: οωνζεσθαι, Vulg.: augurari – гадание по полету птиц) и гадание ( Лев.19:26 , ср. Лев.20.6 ); 3) стрижение волос на голове и бороде (ср. Иер 9.25, 26 ) с язычески-суеверными целями, как, напр., древние арабы, по Геродоту 3:8, сбривали волосы на висках в честь бога Оротала, которого греки сближали с Бахусом; 4) изуродование тела нарезами в честь умерших (ср. Втор 14.1 ), в частности татуировка: то и другое было в большом употреблении у народов Востока, как остается доселе и у дикарей, например, на Каролинских островах (ср. Иер 16:6, 41:5, 47:5 ; 3Цар 18.28 ); 5) религиозная (напр., в честь Астарты-Мелиты, ср. Быт 38 ) проституция, которой осквернялись бы земля и святилище Иеговы; 6) вызывание мертвых и вообще волшебство (LXX: γγαστρμυθοις, слав.: " утробные басни» – чревовещание; ср. блаж. Феодор., вопр. 29). Лев.19:32 .  Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш].

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Представляется, что обучение в классах – не главный образ, связанный с обучением в Писании, но есть упоминания и о нем. Возможно, Исаия имеет в виду такое обучение, когда пишет: «Заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного» ( Ис.28:10 ). В период монархии существовали институты, называемые «школами пророков» ( 4Цар.2:15; 4:1; 4:38; 5:22; 6:1; 9:1 Отношения в них немного напоминали отношения между Иисусом и Его учениками. Подражание . В Новом Завете одним из ключевых понятий духовного формирования является подражание. Это соответствует распространенной эллинистической традиции считать личный пример и модель поведения важными средствами морального наставления. Подражание происходит естественным, произвольным образом, без усилий, следовательно, важен характер учителей ( Лк.6:39–40 ). Но подражание – это также нечто, что может поощряться сознательно. Подражание Христу основано на призыве Иисуса: «Следуйте за Мной». По-видимому, Павел говорит об аналогичном подражании Христу в Флп. 2:5–11 , где акцент ставится на самоотречении и служении вечно существовавшего Христа, ставшего Человеком, принявшего смерть на кресте и потом возвышенного Богом. В 1Пет.2:21 Христос представлен как пример для тех рабов, которые страдают от дурного обращения хозяев. Павел наставляет читателей: «Будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ; ср. 1Кор.4:16 ; Флп. 3:17 ; 1Фес. 1:6 ). В Ефесянам мы даже обнаруживаем призыв «подражать Богу» ( Еф.5:1 ). А в Евреям благочестивые персонажи прошлого Израиля, такие как Авраам ( Евр.6:13–15 ), названы примерами для подражания для тех, кто в вере «наследует обетования» ( Евр.6:12 ). Святилище и дом . Поклонение в скинии показывает Израилю, что Бог свят, но милостив, что к Нему можно приближаться только с почтением и ценным пожертвованием (напр., Исх.29 ; Евр.9:20–28; 10:19–22 ). Понятно, что слова, произносимые при поклонении, назидательны, но большое значение имеет также расположение святилища, его убранство и символика (см. СВЯТОЕ МЕСТО ). Праздники представляют собой одну из наиболее непосредственных форм обучения в древнем Израиле. В пасхальной церемонии центральное значение обучения видно из знаменитого вопроса ребенка, открывающего праздник: «Что эта церемония значит для тебя?» ( Исх.12:26 NIV). Потом родители объясняют ему, что символизирует пасха. Чтение Писания, обучение, пиры и обряды иудейских праздников придают им явное назидательное значение. Обычно они напоминают об эпохальных событиях прошлого Израиля.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010