Евреи гордились своим законом, потому что он был возвещен при посредстве Ангелов. Апостол доказывает, что Христос превосходнее их, ибо «воссел одесную величия на высоте» ( Евр.1:3 ), т. е. одесную Бога, в то время как Ангелы «суть служебные духи» ( Евр.1:14 ). Прославление Христа выражается в наследовании Им славнейшего имени, чем у Ангелов. Эти имена Апостол приводит из ветхозаветных пророчеств. К Божеству Христа относится имя «Сына Божия» (Пс.2и 2Цар.7:14 ), «Первородного» ( Евр.1:6 ), Христос прямо именуется «Богом», престол, Которого «в век века», т. е. вечен ( Пс.44:7–8 ) и «Господом», сотворившим небо и землю, во власти Которого как одежду свернуть их, между тем как лета Его не кончатся ( Евр.1:10–12 , Пс.101:26 ). Из всех указанных имен, прилагаемых к Иисусу Христу, открывается Его Богоравное достоинство, в то время как об Ангелах сказано: «Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь» ( Евр.1:7 ; Пс.103:4 ) (в еврейском подлиннике это место читается так: «Ты творишь ветры Своими вестниками и пламень огня Своими слугами», и оно заключает ту мысль, что у Бога даже стихийные явления могут служить вестником, послом и слугой. Поэтому Ангелы суть не более как тварные, служебные силы у Бога), т. е. все они суть только «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр.1:14 ). Иисус Христос превосходит Ангелов не тем только, что Он Сын Божий и Бог, но и тем, что будучи Богом, Он стал совершенным человеком, которому «Бог покорил будущую вселенную» ( Евр.2:5 ), Который добровольно, искупления нашего ради подвергся уничижению и смерти, за что и Бог «славою и честию увенчал Его... все покорил под ноги Его» ( Евр.2:7–8 ; Пс.8:7 ) (слова: «не много Ты унизил его пред Ангелами» ( Евр.2:7 ), сказанные прор. Давидом ( Пс.8:7 ), пророчески указывали на Мессию, Который во время крестных страданий был унижен не только по сравнению с Ангелами, но и со всеми людьми ( Ис.53:3 ; Пс.21:7 ). Как Богочеловек, Он стал «вождем спасения», приводя в первоначальную славу и достоинство род человеческий ( Евр.2:3–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

Вот данные, которые не могут служить для определения времени деятельности Иоиля. Но в его книге есть другие указания, из которых можно заключать, ранее и позднее какого времени он не мог жить. Данные, указывающие, ранее какого времени пророк Иоиль не жил. 1) В числе врагов царства Иудейского пр. Иоиль называет финикиян (гл. 3; Евр.4:4 ). При Давиде и Соломоне евреи находились с ними в тесной дружбе ( 2Цар.5:11 ; 3Цар.5:1–12, 9:1114, 27, 10:22 ; 1Пар.14:1 ; 2Пар.8:18, 9:10 ). Но после разделения царства финикияне сделались дружными более с царством Израильским как соседним с ними, чем с Иудейским, и особенно с того времени, когда Ахав, царь израильский, женился на Иезавели, дочери Ефваала, царя сидонского ( 3Цар.16:31 ). Тогда дружба финикиян с царством Иудейским прекратилась. Финикияне часто стали покупать для продажи в рабство иудеев, захваченных в плен различными народами. В этом же, вероятно, состояло и то преступление их, на которое указывает пр. Иоиль (3; Евр.4:4:6 ). Сказанное ведет к предположению, что Иоиль не мог жить ранее разделения царств, т. е. 968го года до Р. X. 2) В 3; Евр.4:2, 12 пр. Иоиль упоминает о долине Иосафата. В ней, говорит он, Иегова произведет суд над народами. Можно предполагать, что здесь пророк имеет в виду блистательную победу, одержанную Иосафатом над аммонитянами и моавитянами в долине Бераха ( 2Пар.20:1–91 ; Зах.14:4 ). Смысл его слов, вероятно, такой: как моавитяне и аммонитяне понесли от Иосафата страшное поражение в долине Бераха 9 , потерпели „суд Божий“; так точно страшное наказание постигнет и все вообще народы в день суда Божия над ними. Таким образом, из упоминания в книге Иоиля о долине Иосафата можно заключать, что, вероятно, Иоиль жил не ранее царствования Иосафата, т. е. не ранее 907–882 года до Р. Х. 10 3) В 3; Евр.4:4–5 пр. Иоиль говорит, что филистимляне сделали нападение на царство Иудейское, разграбили серебро, золото и драгоценности, и сынов Иуды продавали эллинам. Можно предполагать, что здесь разумеется нападение, сделанное филистимлянами при Иораме ( 2Пар.21:10, 16–17:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Dobron...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

4) Наконец, смерть сия, по силе своей простираясь на весь род человеческий и на все времена, по цене должна соответствовать бесконечной правде Божией, оскорбленной грехом, иметь беспредельное значение, как беспределен Бог, чего стяжать она опять иначе не может, как быв усвоена Богом или сделавшись смертью Бога; а это будет, когда Бог, восприяв на Себя человеческое естество, умрет его смертью. Эти положения не из ума взяты, а заимствованы через наведение из того, что говорится в Слове Божием о воплощенном домостроительстве нашего спасения. Ибо спасение наше уже устроено и готово для всякого желающего принять его. Сын Божий и Бог воплотился, крестной смертью принес Богу жертву умилостивления за род наш, снял с нас вину греха и примирил нас с Богом. Сводятся указания о сем Слова Божия воедино, чтобы явно было, что воплощение Бога Слова не есть избыток милосердия Божия; но, хотя есть свободное дело благоволения Божия, такое, однако ж, без которого состояться нашему спасению не было возможно. В силу такого домостроительства Бог праведно нас милует и спасает. Вот что говорит о сем Слово Божие: «Един... Бог и един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» ( 1Тим.2:5–6 ). Им разорено «средостение ограды» ( Еф.2:14 ) и водворен мир между Богом и человеком ( Рим.5:1, 5:10–11 ). Его предложил Бог в жертву умилостивления чрез веру в кровь Его, чтобы показать правду Свою в прощении грехов... дабы познали, что Он «праведен и оправдывает» (не без ничего), но «верующего во Христа» ( Рим.3:23–26 ), и таким образом праведно «примиряет» в Нем «мир с Собою, не вменяя людям прегрешений» ( 2Кор.5:19 ). В Нем и мы, «чада гнева по естеству», безнадежные ( Еф.2:3, 2:12 ), избавясь от изнеможения и ослабления душами (от упадка духом по причине безнадежия) ( Евр.12:12–13 ) и возникши к надежде и «упованию спасения» ( Гал.5:5 ; 1Пет.1:3 ; Евр.7:19 ), имеем дерзновение и надежный «доступ ко Отцу... во внутреннейшее за завесы» ( Еф.2:18 ; Евр.6:19 ), имеем свободу «входить во святилище посредством крови... Его, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою» ( Евр.10:19–20 ). Ибо «Христос искупил уже нас от клятвы законный, быв по нас клятва» ( Гал.3:13 ), и истребил «рукописание, бывшее против нас, взяв его от среды и пригвоздив ко кресту» ( Кол.2:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Ангелы хранители Мф.18:10–11 . «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее». Объяснение. И из этого места Писания видно, что Ангелы хранители существуют у людей, а из других видно, что они посылаются на служение тем, кто хочет наследовать спасение: Евр.1:14 ; Деян.12:15 ; Тов.5:4–5 ; благочестивые люди кланялись Ангелам до земли: Нав.5:14 ; 1Пар.21:16 . Ангелы как служебные силы Кол.2:20–22 . «Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», – что всё истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому?». Объяснение. В связи с предшествующими (ст.18–19) и последующим (ст.23) эти слова апостола являются обличением для самовольного, не основанного на Слове Божием и на повелениях Церкви «служения», в котором, с одной стороны, отвергалось значение заслуг Христовых и отрицалось совершённое Христом приведение человечества к Богу: 1Пет.3:18 , а с другой – надежда полагалась на помощь Ангелов и на изнурение тела, как начала злого, стоящего преградой между человеческим духом и небесными духами. Православное почитание святых Ангелов совершенно отличное, они почитаются как служебные духи для спасения людей: Евр.1:14 ; Лк.15:10 , ибо они возносят наши молитвы к престолу Божию: Откр.8:3–4 . Само Слово Божие показывает нам примеры чествования святых Ангелов: Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 и др. Основные места Священного Писания в учении о почитании святых Ангелов, которые необходимо заучить наизусть Мф.18:10 . Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Лк.15:10 . Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. Евр.1:14 . Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Вы, братия, призваны к свободе; только чтобы свобода ваша не была поводом к угождению плоти. Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотите ( Гал.5:18. 17 ). 3) Священные ветхозаветные уставы приготовляли людей к принятию Спасителя своим явным бессилием оправдать грешников пред правосудием Божиим. Прежде пришествия веры, говорит апостол, под законом стрегоми бехом, Закон пестун бысть во Христа ( Гал.3:23, 24 ). Подобно мудрому наставнику, который постоянными внушениями обширнее и глубже раскрывает в воспитаннике чувство высших благороднейших потребностей, закон древний непрестанно возбуждал и усиливал в людях духовные нужды и требования, не давая средств к удовлетворению их. Закон ничего не довел до совершенства ( Евр.7:19 ). Ибо он, «одними и теми же жертвами, которые каждый год приносят непрестанно, никогда не может сделать совершенными приносящих. Иначе перестали бы приносить их; потому что приносящие жертву, быв очищены в один раз, не имели бы уже никакого сознания грехов» ( Евр.10:1–2 ). Дары и жертвы не могли совершенно успокоить совести приносящего ( Евр.9:9 ); напротив, частым повторением своим они только постоянно напоминали приносившим о невозможности загладить грехов силою одних обрядовых установлений. Не возможно бо крови юнчей и позлей отпущати грехи (10:3, 4). Господь, пришедший на землю для нашего спасения, уничтожил рукописание постановлений против нас ( Кол.2:14 ). 4) Заповеди ветхозаветной Церкви служили для евреев стению грядущих благ ( Кол.2:17 ). В уставах древних, как в тени, предъизображены были многоразличные черты спасения мира Сыном Божиим. Правда, многие из потомков Авраама ( Ис.6:9, 10 . Мф.13:14, 15 ) неспособны были видеть под завесою обрядов божественную истину. Но недостаток духовного зрения одних восполнялся числом избранных, кои постигали тайну божественного смотрения ( Евр.11 ). Чрез них свет истины распространялся и озарял умы и сердца других. 5) Установления ветхозаветные располагали народ Божий к чаянию благодатной новозаветной свободы и тягостным чувствам отчуждения его от прочих народов.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

е. расстроит все их коварные замыслы и предприятия (ср, Пс.32:10 и бл. Феодорита), лишит их всего их благосостояния, доведёт их до совершенной гибели (ср. Иер.1:10; 18:7 и др.; Иов. 19:10 ), и как заклятый на разрушение город никогда не восстанавливается ( Нав. 6:25 ), так Он никогда не допустит их восстановить свое прежнее состояние (ср. Иов. 12:14 ; Мал. 1:4 ). Конец 5 ст. в евр. т. (=халд. и сирск.) читается как в русск. перев. в 3 лице: Он разрушит их и не созиждет; а в слав. грек.-лат. перев., соответственно ходу речи 4 ст., передается во 2 лице: разориши , не созиждеши ; но очень может быть, что первоначальное чтение 70-ти толк. было сходно с еврейским в 3 л.: καθελε.., κα ο μ οκοδομσει, как читается в сделанном с греческого арабском пер., окончание же 2-го л. σ – составляет прибавку последующих рукописей. Гди в 4 ст. читается только в Альд. и Комп. Библиях и не находится в евр. т. и в древнейших кодексах греч. и других переводов. Блгвенъ Гдь, к услыша гласъ моег. 6. Благословен Господь, ибо Он услышал голос молений моих. Русск. пер. 2-й пол. 7-го ст.: и возрадовалось сердце мое; и я прославлю Его песнью моею соответствует нынешнему евр. чтению: (вайяалоз либби умишшири агодэнну), сходно с которым переводили также Таргум, Акила, Симмах, Феодотион, 5-й перевод экзаплов Оригена и бл. Иероним: но слав.-грек.– лат. (=сирск. и арабск.) перевели: и процвт плоть мо: и волею моею исповмс т. е. и «тело мое, исхудавшее от беспокойства и страданий» с явлением помощи Божией от радости «ожило» (Зигабен) и опять «возвратило себе прежнее состояние» цветущего здоровья» (бл. Феодорит); «поэтому я охотно, а не принужденно (Зигаб. и Феодор.), или от всего моего усердия (ср. Пс.53:8 ) буду прославлять Господа. Такой пер. предполагает в евр. т. чтение с изменением и перестановкой двух средних слов или (вайяалоз шеэри, или бесари, умиллибби агодэнну); но кажется правильнее думать, что 70 толк. имели пред глазами одинаковый с нынешним текст, только в 1-й половине выражения, во избежание повторения слова сердце в одном и том же стихе, хотели передать его другим значением, – подобно тому как двумя разными значениями передали повторяющееся в 7 и 8 ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3).

http://pravmir.ru/serdtse-miluyushhee/

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 .  Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 .  Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 .  Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 .  Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 .  Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 .  Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010