| Казанской, 8 июля, 22 окт. Киевопечерской, 3 мая. Колочской, 9 июля. Коневской, 10 июля. Миасинской, 1 сент. Неопалимой Купины, 4 сент. Ржевской, 11 июля. Смоленской Одигитрии, 28 июля. Страстной, 13 авг. Тихвинской, 26 июня. Тодгской, 8 авг. Утоли моя печали, 25 янв. Фидермской, 12 окт. Феодоровской, 14 марта. Соборы вселенские события: Никейский 1,325 г. 29 мая и 7 неделя по Пасхе. Константинопольский 1, 381 г. 22 мая. Ефесский 431 г. 9 сент. Халкидонский 451 г. июля 16 (все 6 соборов). Константинопольский 2, 553 г. 25 июля. Константинопольский 3, 681 г. 23 янв. Никейский 2, 787 г. 11 окт. Возобновление иконопочитании при импер. Михаиле и матери его Феодоре, первая неделя великого поста. Обновление Царяграда в 330 г. 11 мая. Падание праха из воздуха, 6 нояб. Трусы 26 янв., 17 марта, 25 сентября, 26 окт. Избавление от врагов, акафист в субботу 5 недели Великого поста. Пожар в Царьграде, 1 сент. Чудо в Вирите, 11 окт. Полтавская победа, 27 июня. Избавление Церкви и Державы российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. 25 дек. Святые Аввакум (обнятие т. е. любовь Божия. евр.) пророк, 2 дек. Аввакум муч. римский, 6 июля. Августа (священная, лат.) царица мученица, 24 нояб. Авда (слуга, хадд.) еп. персидск. 31 марта. Авделай (Абдалаикла) пресв. муч. персидск. 17 апр. Авдикий диак. муч. персидск. 10 апр. Авдифакс персиянин, муч. рим. 6 июля. Авдиес (слуга Иисуса, евр.) муч. персидский, 9 апр. Авдий (слуга Господень, евр.) пророк, 19 ноября. Авдий , или Авид , мучен. персидский, 5 сент. Авдон , (слуга, евр.) князь персидский, муч. римский, 30 июля. Авенир , царь индийский, отец св. Иоасафа царевича, 19 ноября. Аверкий (удерживающий, удадяющий, дат.), 26 мая. Аверкий , еписк. иерапольский, 22 окт. Авив , (колос, евр.) сын Гамалиила, 2 авг. Авив , диакон, муч. александрийский, 6 сент. Авив , муч. едесский, 15 ноября. Авив , муч. персидский, 28 марта. Авив , (у грек. Авип) из 26 мучч. готфских, 26 марта. Авив , муч. самосатский, 29 янв. Авид , или Авдий , муч. персидский, 5 сент. |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| 9 . он сам подаст верный совет и сведение, и будет размышлять о тайнах Его; 10 . он сам преподаст разумное учение, и будет хвалиться законом завета Господня. 11 . Разум его многие восхвалять, и он во век не будет забыт; 12 . память о нем не прекратится, и имя его будет жить в роды родов; 13 . о мудрости его расскажут народы, и о славе его возвестит собрание; 14 . пока он будет жить, он приобретет имя больше, чем тысячи, а когда скончается, оно останется по нем. Так как мудрость достигается человеком главным образом чрез изучение закона Божия (ср. 15, 1, 24, 25–29), то естественно, что занятие книжника, изучающего закон, выше всех житейских занятий (38, 24–39); в одушевленных притчах бен-Сира воспевает высоту призвания ученого мудреца и описывает славу, какая воздается ему всеми людьми (39, 1–14). Отсюда видно, каким почетом и уважением пользовались ученые книжники во времена Иисуса сына Сирахова и как высоко уже тогда ставилось изучение Св. Писания; отсюда можно видеть и то, что свящ. книги тогда уже составляли один определенный канон, пользовавшийся высоким авторитетом и строго отграниченный от остальных человеческих писаний. 24 . В начала отдела бен-Сйра ставит его главную мысль: только при благоприятном досуге можно приобресть мудрость; так как она, как сказано раньше, достигается тщательным изучением закона. Сл.: «Премудрость книжника в благовремении (Остр.: в время) празднества, и умаляйся деянием своим упремудрится». В Евр. первое полустишие читается: «мудрость книжника умножает мудрость», что явно неправильно, хотя и в Сир. переведено: «умножает ему мудрость»; но Гр. чтение: «во благовремении празднества», т. е. досуга, вполне соответствует и второму полустишию, где также говорится о досуге, необходимом для ученого, и потому должно быть признано первоначальным. Под «книжником», сôфер, здесь разумеется, как видно из дальнейшего, человек, посвятивший себя изучению закона Божия и вообще Божественного откровения, не только записанного в свящ. книгах, но проявившегося и в премудром творении Божием, – мире и человеке (ср. 39, 5, 31, 9–11). Впоследствии, ко времени пришествия Христа Спасителя, книжники потеряли свое древнее значение; они сохранили высокое положение в общества, но утратили высоту нравственную и превратились в узких специалистов, изучавших букву закона и не видевших духа его. Но во времена сына Сирахова это были ученые мудрецы, продолжатели дела древних пророков, – учители народа. «Умаляйся деянием» значит – имеющий мало занятий, Сир. свободно: «не занятый пустыми вещами». Сл. «своим», Гр. ατο, соответствует Евр. г «он, этот»: может быть, первоначально в Гр. читалось οτος – «сей упремудрится». Последнее слово точно передает Евр. йитхаккам «сделается мудрым», здесь, по смыслу: «может сделаться мудрым», так как не всякий, имеющий досуг, способен достигнуть мудрости. В талмуде выражена подобная же мысль: имеющий мало занятий, но занимайся законом и будь ревностен к заповедям, и относись ко всем людям со смирением духа» 1 . |
| Авксентий , (возрастающий, греч.) муч. севастийский, 13 дек. Авксентий , преп. вифинский, 14 февр. Авксентий преп., сострадалец Космы, еписк. хадкидонского, 18 апр. Авкт , (умноженный, дат.) муч. македонский, 7 ноября. Авраам (отец множества, евр.) и Лот, пдемянник его, 9 окт. Авраам преп., еписк. каррийский, 14 февр. Аврамий , еп. арвильский, муч. персидский, 4 февр. Аврамий преп. затворник, 29 окт. Аврамий , муч. болгарский, 1 апр. Аврамий пр. смоленский, 21 авг. Аврамий , архим. ростовский, 29 окт. Аврамий пр. гадициий, 20 июля. Автоном , (самозаконник, гр.) еп. италийский, муч. вифинский, 12 сент. Авудим , муч. тенедосский, 15 июля. Авундий , (изобильнее, лат.) муч. римский, 13 авг. Авундий св., ученик Валентина, еп. интерамнийского, 30 июля. Агавва измаильтянин, преп. сирийский, 22 ноября. Агав , (саранча, евр.) ап. из 70, 8 апр. Агапит (возлюбленный, греч.) диакон, муч. римский, 10 авг. Агапит преп., еп. синадский, исповедник, 18 февр. Агапит , папа римский, 17 апр. Агапит , преп. печерский, 1 июня. Агапий , (любимый, греч.) муч. римский, 20 сент. Агапий , муч. севастийский, 3 ноября. Агапий , муч. сицилийский, 24 янв. Агапий , муч. палестинский, 15 марта. Агапий , муч. кесарийский в Палестине с Тимофеем и Феклою , 19 авг. Агапий , муч. едесский, 21 авг. Агапия , (любовь, греч.) мученица иллирийская, 16 апр. Агафангел (добрый вестник, греч.) муч., 23 янв. Агафия , (добрая, греч.) муч. катанская, 5 февр. Агафия девица, мученица никомидийская, 28 дек. Агафодор , муч. пергамский, 13 окт. Агафодор , (благой дар, греч.) еписк. херсонский, 7 марта. Агафоклия (благославная, греч.) мученица, постр. от госпожи своей арианки, 17 сент. Агафоника , (благопобедная, греч.) муч. пергамская, 13 окт. Агафоник , (благопобедитель, греч.) 22 авг. Агафон , (добрый, греч.) препод. скитский, 2 марта. Агафон преп., папа римский, 20 февр. Агафопод (доброногий, греч.) диакон, 5 апр. Агафопус , (доброногий, греч.) из 10 мучч. критских, 23 дек. Аггей (торжественный, праздничный, евр.) пророк, 16 дек. |
| Из книги Исход берется 14-ть паремий, именно: по одной паремии на каждый день страстной седмицы (пон.1:1–20, вторн.2:5–10, сред.2:11–22, четв.19:10–19, пят.33:11–23), кроме субботы 122 , когда из Исхода полагаются две паремии (12:1–11; 13:20–15, 1–19); восьмая паремия в праздник Введения во храм пр. Богородицы ( Исх.40:1–34 : об освящении скинии); девятая в праздник Сретения Господня (13:1–15: о посвящении Богу первенцев); десятая (14:15–20) и одиннадцатая (15:22–27) в праздник Крещения Господня; двенадцатая ( Исх.24:12–18 ) и тринадцатая (33:11–23 и 34:1–8) в праздник Преображения Господня; четырнадцатая (15:22–16, 1) в праздник честного и животворящего Креста Господня. Из книги Числ берутся две паремии, именно: одна в день Рождества Христова ( Чис.24:3–9, 17–18 : пророчество Валаама) и другая в день Пятидесятницы или сошествия Св. Духа на апостолов (11:16–17, 24–29: о семидесяти старейшинах, получивших дары Св. Духа и пророчествовавших). Из Второзакония берутся четыре паремии, именно: две (гл.4:1, 6, 7, 9–15 и 5:1–6, 10–28, 25, 26–6, 3–5, 13, 18) во дни праздников господских, и две читаются в неделю св. праотцсв, отцев и в день трех святителей (гл.1:8–17 и 10:1–5). Кроме всего этого, песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15:1–19 ) читается на утренних богослужениях пред первою песнью церковных канонов, а содержание ирмоса первой песни всегда заимствуется из этой песни Моисеевой; другая песнь Моисея: «Вонми небо, и возглаголю» (Вт.32) читается пред второю песнью канонов во дни св. Четыредесятницы и служит основою второго ирмоса канонов. § 115. Указание прообразовательного значения исторических лиц, событий и важнейших обрядовых установлений, о которых говорится в Пятокнижии Моисеевом. – Господь от самого начала основания Своей Церкви на земле просвещал и спасал членов ее богооткровенным учением, пророчествами и нравственными узаконениями. Но так как совершенство и спасение членов Церкви ветхозаветной зависили не от настоящего только их умственного развития и нравственного достоинства, а главным образом от будущего дела спасения чрез Христа, которое они усвояли верою; то по милости Божией это дело спасения чрез Христа, имевшее совершиться в будущем, простирало свою животворящую силу и бросало свой свет на лица, церковные события и на обрядовые установления ветхозаветные, и таким образом лица и события ветхозавтлные делались «образами грядущего Христа» ( Рим.5:14 ) и событий новозаветных ( Гал.4:24 ), а обрядовые установления были «тенью грядущих, небесных благ» ( Кол.2:17 и Евр.8:5; 10:1 ). Посему как во многих лицах и событиях, так и во многих обрядовых установлениях ветхоз. Церкви нужно видеть значение и смысл преобразовательные. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Богочеловек всей своей земной жизнью оказывает совершеннейшее послушание воле Отца, терпит все присуждённые человеку правдой Божией скорби, страдания и самую смерть, и такой жертвой вполне удовлетворяет правосудию Божественному за всё человечество. Как вина Адама делает всех людей виновными пред Богом, так праведность Христа поставляет человека чистым пред Господом ( Рим.5:18–19 ). Это благодатное наследие мы получаем путём таинственного рождения в купели Крещения. По силе безмерных крестных заслуг Христовых не только прощаются согрешения верующих, но и изливается на них обилие благодатных даров. Благодатные дары, изливаемые на нас, недостойных, даются Богом как бы Христу, нашему Искупителю, и нам во Христе: «От полноты Его мы все приняли благодать на благодать» ( Ин.1:16 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении об искуплении Мф.20:28 . «Так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Объяснение. Господь предал Себя для искупления всех: 1Тим.2:6 ; Рим.5:18 ; но воспользоваться этим искуплением могут только те, кто служит Господу: Ин.12:26:17:24 , и кто потеряет душу свою ради Иисуса Христа: Мф.16:25 , и Евангелия: Мк.8:35 . Ин.1:29 . «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира». Объяснение. Не сказано: имеющий взять или взявший, но – который берёт... грехи людей, приходящих к Господу и кающихся: 1Ин.1:9–10 ; как, например, и в другом месте сказано: «приходящего ко Мне не изгоню»: Ин.6:37 ; или: «не о всём мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне»: Ин.17:9 ; отсюда ясно, что Господь берёт на себя грехи только тех, кто уверовал в Него и творит волю Его: Ин.9:31:10:30 . Ин.10:18 . «Никто не отнимает её (жизни) у Меня, но Я Сам отдаю её: имею власть отдать её и власть имею опять принять её; сию заповедь получил Я от Отца Моего». Объяснение. Если в другом месте сказано: «Я и Отец одно»: Ин.10:30 , то понятно отсюда, что в предвечном определении Божием Господь, как вторая Ипостась Святой Троицы, участвовал и добровольно принял на себя подвиг искупления людей: Ин.12:58 ; Ис.53:8–10 , но воспользоваться этим искуплением могут не все: Евр.6:4–6:10:29 ; Ин.6:44 . |
| Первейшая всех заповедей: слыши, Израилю, Господь Бог твой Господь Един есть: и возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим – от всего сердца твоего и всею душею твоею – от всея души твоея, и всем умом твоим – и всею мыслию твоею, и всем помышлением твоим, и всею крепостию твоею ( Мк. 12:29, 30 ; Лк. 10:27 ). Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши и ближняго – искренняго своего, яко сам себе ( Мф. 22:37–39 ). Большая сих ина заповедь несть ( Мк. 12:29–31 ). В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф. 22:40 ): на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Итак, главная, основная, всемирная и вечно-неизменная Божественная заповедь Ветхаго и Новаго Завета есть заповедь о любви к Богу и ближнему. Заповедь о любви к Богу и ближнему имеет целию укоренить в нас семя новой жизни, святой и Богоугодной, и привнести в нас союз совершенства ( Кол. 3:14 ). Любовь к Богу, по учению Евангелия, должна быть: самая искренняя, полная и совершеннейшая ( Лк. 10:27 ), – и потому никак не может совмещаться с любовию к миру – ( Мф. 6:24 ); должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей ( Ин. 14:15, 21 ; 1Ин. 5:3 ); должна стремиться к подражанию совершенствам Существа высочайшаго и иметь цель Его славу ( Еф. 5:1–2 ; Мф. 5:10 ); наконец, должна быть так глубока и непоколебима, чтобы мы готовы были на все пожертвования ради имени Божия ( Рим. 8:35, 38–39 : снес. Мк. 8:35 ). Любовь к ближним, неразрывно связанная с любовию к Богу ( 1Ин. 4:20 ), объемлет всех людей, друзей и недругов ( Мф. 5:44–45 ). Она везде бывает нелицемерна, усердна, от чистаго сердца ( 1Пет. 1:22 ), и непременно выражается в делах ( 1Ин. 3:18 ; Рим. 13:8–10 ). Проникнутый христианскою любовию не обижает ближняго, не только делом, но даже словом и мыслию ( Мф. 7:12, 7:1–2, 5:22 ); напротив, сам великодушно переносит все оскорбления, и прощает все обиды ( Мф. 18:22, 5:39, 6:14 ). Он всегда милосерд и щедр к ближним своим ( Мф. 5:42 ; Лк. 6:35 ); он заботится не только о внешнем их благосостоянии, но и о спасении души ( 1Сол. 5:14–15 ; Евр. 10:24 ), и вообще столько бывает предан ближним своим, что готов положить за них самую душу свою – ( Ин. 15:12–13 ). См. Введ. в Богосл. Макария (Булгакова) . Как стяжать такую полную любовь к Богу и ближним? См. книжку «Жизнь во Христе», изд. Афон. П. М. 1899 г. Всемирная заповедь о любви к Богу и ближним есть как бы солнечный центр, в котором совпадают и из котораго выходят все заповеди Христовы, за сим следующия. О пребывании в Боге и во всем Божественном |
| В св. Писании усвояются церкви Земной различные наименования для обозначения различных ее сторон и свойств. Так, И. Христос раскрывал учение об устрояемой Им церкви преимущественно под формой учения о царстве Божием. Иногда Спаситель изображал церковь , как общество верующих, объединенных в одно целое, под образом созидаемого здания ( Мф.15:18 ), а также стада овец, объединенных под руководство одного Пастыря ( Ин.10:16 ; сн. Лк.12:32 ), двора овчаго ( Ин.10 гл.). Апостолы усвояют церкви и другие наименования. Церковь именуется ими домом Божиим ( 1Пет 4, 17 ; 1Тим 3, 15 ; Евр.3:6; 10, 21 ), в том смысле, что верующие, входящие в состав церкви, составляют как бы семейство Господне ( Рим.16:4 ; Кол.4:15 ), суть приснии Богу ( Еф.2:19 ; сн. Гал.6:10 ), невестою Христовою ( Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ; Откр.21:2; 22, 17 ) женою и матерью верующих ( Гал.4:26 ; Откр.19:7 ), телом Христовым ( Кол.1:24 ; Еф.1:22–23 ; 1Кор.12:12, 27 ). Церковь есть невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил церковь ( Еф.5:25 ), предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную Невесту, не имеющую скверны (25, 27). И. Христос и Сам именовал Себя Женихом (в притче о десяти девах – Мф.15:1–12 , а также 9, 15; сн. Ин.3:29 ). Церковь есть жена и матерь верующих, ибо она, находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Св. Духе, подобно тому, как древний Адам, через праматерь Еву, дал бытие падшему человечеству. Церковь есть тело Христово, которое Он питает и греет, ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф.5:28–30 ; сн. Ин.2:18–21 ), т. е. Церковь явилась от плоти Христа и от костей Его (разумеются крестные страдания, прободение ребер Спасителя), как наша праматерь Ева из ребра Адама, и находится в теснейшем соединении с Ним, по подобию соединения мужа и жены, является единой с Ним плотью – для рождения чад Богу, а члены церкви – в единении между собой, как члены тела. § 125. Основание и цель церкви |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
|
|
