| Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый в пятую неделю Великого поста (Евр.9:11–14) Все, что ни имел Ветхий Завет, было знаменованием и прообразованием того, что произошло в Новом Завете. Богоглаголивый Павел воспоминает первую и вторую Скинию, светильник седмисвечный, предложение хлебов, завесу разделяющую две Скинии, златую кадильницу, ковчег завета, и в нем содержащееся, как-то: златой сосуд с манною, жезл Ааронов прозябший и скрижали завета, над киотом еще Херувимов славы, и осеняемое ими очистилище ( Евр.9:1–5 ): но не изъяснил, каких вещей Нового Завета были оные знаменованием и прообразованием, а сказал только сие, что настоящее время не позволяет говорить об оных подробно: « о нихже не лет ныне глаголати подробну » ( Евр.9:5 ). Сие же сказал целию имея своею то, чтобы говорить о Священстве, и особенно о Архиерее, и чтобы показав, что Архиерей законный образ был Иисуса Христа, тем самим превознести принесенную Им жертву, которая отверзла спасительный вход в противообразная Святая Святых. Предрасполагаясь к тому, во-первых, говорит, что во вторую Скинию, то есть в знаменовательная Святая Святых единожды в год входил един Архиерей « не без крове » ( Лев.16:15 ), потому что кропил очистилище кровию закалаемого козла, и что сим вшествием единого Архиерея в образовательная Святая Святых означал Дух Святой, что доколе Скиния оная состояла, дотоле путь в истинная Святая Святых не был открыт ( Евр.9:8 ): во-вторых, учит, что приносимые в законе дары и жертвы, как знаменовательные, не могли успокоить совесть приносящих оные ( Евр.9:9 ), сказав сие о прообразованиях, представляет и Самого прообразуемого Христа, и то, что совершено Им, начиная так. Евр.9:11–12 . Братия, Христос пришед Архиерей грядущих благ большею и совершеннейшею Скиниею нерукотворенною, сиречь не сея твари, ни кровию козлею ниже телчею, но Своею кровию вниде единою во Святая, вечное искупление обретый. « Пришед », сказал, а не быв, дабы представить, что не был Он Архиереем прежде нежели пришел в мир, но соделался Архиереем пришедши в мир и вочеловечившись. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Архиерей (от греч. ρχιερες – главный иерей, главный священник) – 1) высшая степень священной иерархии (священства); 2) обладатель этой степени священства (епископ, архиепископ, митрополит, экзарх, патриарх); 3) именование Иисуса Христа ( Евр.4:14 ), как известно, не принадлежавшего к Ааронову священству. Встречается ли слово «архиерей» в Священном Писании? В Новом Завете слово «ρχιερες» обозначает ветхозаветного первосвященника, например: Мф.26:3 ; Лк.22:54 ; Деян.19:14 ; Деян.22:30 ; Деян.23:4 . Это же наименование употребляется по отношению к Иисусу Христу: Евр.4:14 ; Евр.5:10 ; Евр.9:11 . В русском (Синодальном) переводе Библии в соответствующих местах используется слово «первосвященник». Являются ли слова «архиерей» и «епископ» синонимами? Архиерей – то же, что епископ (или архипастырь), если слово «епископ» употребляется не как обозначение сана, а как именование всех священнослужителей, стоящих на высшей, третьей, степени священства, в отличие от пресвитеров и диаконов. При этом архиереи могут быть по сану епископами, архиепископами, митрополитами, католикосами (в Грузинской Православной Церкви), патриархами. В каких случаях в настоящее время употребляется слово «архиерей»? Слово «архиерей» и производные от него употребляются в настоящее время преимущественно в богослужебном, а также церковно-административном контексте: Архиерейский Собор, архиерейское совещание. В то время как в богословских текстах в аналогичном значении чаще употребляется слово «епископ». Почему в настоящей церковной практике принято поставлять в архиереи представителей монашествующего духовенства? В начале становления христианства не существовало каких-либо особенных требований к семейному статусу архиерея. Он мог быть как безбрачным, так и находящимся в состоянии брака. Еще в IV веке многие епископы были женатыми и имели детей; уже к V в. предпочтение начинает отдаваться безбрачным кандидатам, в том числе монахам. Это связано с тем, что деятельность архиерея в Церкви требует от него полной самоотдачи. Император Юстиниан в VI веке законодательно закрепил практику избрания епископов из безбрачных кандидатов, а Трулльский собор (692 г.) своим 12м правилом окончательно запретил женатый епископат. Этот же собор своим 48м правилом предписал кандидату в епископы разводиться с женой, которая должна была поступить в монастырь. |
| Разделы портала «Азбука веры» Ипостась – (от греч. πστασις ипостасис ипостась ) – 1) богословский термин, обозначающий конкретное лицо (личность), индивидуум, предмет, в котором действительным и конкретным образом осуществляется сущность ; 2) основа, осуществление ( Евр.11:1 ). В Новом Завете слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла. Во 2Кор. это слово используется во вспомогательном смысле: « …чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» ( 2Кор 9:4 ); « Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу » ( 2Кор.11:17 ). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: « Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца » ( Евр.3:14 ). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: « Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом » ( Евр.11:1 ). Это же слово употребляется для характеристики всесовершенства Сына, равночестности Сына Отцу: « Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его » ( Евр.1:3 ). Это единственное место синодального текста Свящ. Писания, в кром слово «ипостась» оставлено без перевода; ему посвящено большое количество святоотеческих толкований, развивавшихся в контексте учения о Св. Троице. Понятие «ипостась» в обиходном языке означало просто существование. Попадая в философию, оно стало принимать значение индивидуального бытия. Смысл этого понятия был преобразован православным богословием Великих Каппадокийцев: св. Василия Великого , св. Григория Богослова и св. Григория Нисского . Прежде всего, Великие Каппадокийцы последовательно разграничили смысл понятий «сущность» (природа, естество) и «ипостась». Следуя их пониманию, различие между сущностью и ипостасью есть различие между общим и особенным (частным). |
| Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит, что христиане ведут духовную войну: «...наша брань... против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:12 ). В эту битву христиане вступают сразу после крещения, во время которого даётся почти воинская клятва быть со Христом. И как на любой войне, на ней, к сожалению, бывают не только победители, но и погибшие, и раненные, и дезертиры. Духовными дезертирами можно назвать тех, кто отпал от веры. Как это ни печально, но падения и отпадения были и будут всегда. Относится это предупреждение к любому христианину, как давно бы он не был верующим. И самое страшное, что отпадение может происходить не только сознательно, но и постепенно и незаметно. Такое отступничество в Писании сравнивается с семенем, посаженным в бесплодную почву и заглушаемым терниями (мирскими заботами, Лк.8:14 ); с сердцем, ожесточённым обольщением греха ( Евр.3:12–15 ); с повторным распятием Сына Божия ( Евр.6:6 ), или с попиранием Сына Божия и непочитанием «за святыню Кровь завета…», и с оскорблением «Духа благодати» ( Евр.10:29 ) 1 . Хорошей иллюстрацией духовной брани и отпадения может служить икона «Лествица». На ней изображается, как восходящих на небо ко Христу укрепляют ангелы, а бесы искушают, стремясь низвергнуть в адскую пропасть. И иногда это им удаётся. Многие отрывки Священного Писания , хоть и разными словами, предостерегают от отступничества. В Своей речи на Елеонской горе Господь наш Иисус Христос говорит, что в последние времена зло усилится, и большинство людей утратит способность любить ( Мф.24:12 ). В эти времена скорби и гонений многие «соблазнятся» ( Мф.24:9–10 ); восстанут лжепророки и «прельстят многих» ( Мф.24:11 ). Среди других причин отступничества упоминаются искушение ( Лк.8:13 ) и неверие ( Евр.3:12 ). Апостол Павел также предостерегал верующих против отступничества. Идолопоклонство Израиля в пустыне и Божий суд над ним должны служить для верующих суровым примером ( 1Кор.10:1–11 ). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Глава 11 1–5. Мессия как отрасль из корня Иессеева, Его одарение дарами Духа Божия и Его праведное управление. 6–9. Царство Мессии: его характер. 10–14. Участники Царства Мессии. 15–16. И устроение его. Ис.11:1–5 . Пророк видит в своем пророческом созерцании, как после сокрушения силы Ассирийского государства подымается росток из срубленного дерева – дома Давидова и как этот росток становится могучим деревом – Владыкою земли и Основателем на земле царства Божия. Будучи по своему телесному происхождению потомком Иессея и Давида, этот Владыка владеет всею полнотою даров Духа Божия. В силу этого Он будет вполне справедливым Судиею – Правителем своего царства, воздающим каждому должное. Ис.11:1 . И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; «И» – этот союз показывает, что появление отрасли из корня Иессеева воспоследует после сокрушения могущества Ассирийского царства, но точно срок этого появления – не определяет. «Отрасль» – по-евр. choter – прут, тонкая, легко гнущаяся трость, (ср. Притч.14:3 ). Идея, заключенная в этом названии, та же, что и в термине zemach ( Ис.4:2 ). «От корня Иессеева». Корень по-евр. geza, т. е. обрубленный ствол. Имя Иессей берется вместо Давида, подобно тому как в кн. Судей имя Махира берется вместо имени Манассии ( Суд.5:14 ). Пророк этим хочет указать, что ко времени пришествия Мессии царский род Давидов будет представлять собою подобие дерева, у которого вся верхняя часть срублена: остался один пень. (Православная Церковь прямо именует Христа «жезлом из корня Иессеева и цветом от него» (ирмос канона на Рождество Христово, песнь 4-я).) Так и было в действительности. Члены царского рода Давидова, Иосиф и Пресвятая Дева Мария вели крайне скромный образ жизни, всего менее похожий на блеск царской жизни. «Ветвь» – по-евр. nezer. Это обозначение Мессии, вероятно, имел в виду евангелист Матфей, когда говорил, что Мессия должен был быть, по пророчествам, назореем ( Мф.2:23 ). Ис.11:2 . и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; |
| Глава VI Побуждение к совершенству (1–3). Бесполезность этих побуждений для отпавших (4–6). Печальная участь последних (7–8). Надежда на лучшее состояние слушателей (9–12). Непреложность обетований Божиих за веру и долготерпение (13–20). Евр.6:1 . Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, «Оставивши начатки учения Христова», т. е. не останавливаясь подробно на начатках учения – на том, что более или менее известно и понятно, – «поспешим к совершенству», т. е. познания учения Христова, ведущего за собою и нравственное совершенство людей. – «Не станем снова полагать» – мысль, разъясняющая первое предложение ( «оставивши начатки») в отрицательной форме. В числе вопросов, которыми апостол сейчас считает излишним заниматься, откладывая, впрочем, лишь до другого удобного времени, перечисляются: покаяние ( «обращение от мертвых дел»), вера, крещение, возложение рук, воскресение мертвых и вечный суд. – «Обращение от мертвых дел» – собственно оставление еврейской обрядности или бесплодных дел закона ( Рим 3:20 ), а затем уже – и вообще оставление греховных дел, коим приличествует название мертвых потому, что они ведут к вечной смерти, удаляя от истинной жизни (ср. Евр.9:14 ). Евр.6:2 . учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. «Учение о крещениях». Множественное число употреблено, вероятно, в отношении ко множеству крещаемых, а может быть и потому, что апостол мыслит здесь и отличные от христианского крещения иудейские очищения ( βαπτισμο) и Иоанново крещение, различие коих от христианского таинства предполагается известным. Под «возложением рук – несомненно – разумеется следовавшее за крещением таинство миропомазания, совершавшееся тогда над всеми через возложение рук с низведением на крещаемых Св. Духа. – «О воскресении мертвых и о суде вечном» апостол находит возможным не говорить, потому что учение об этом также достаточно должно быть известно и из устной проповеди апостолов, и из посланий их, особенно Апостола Павла ( 1Кор 15:1 ; 1Сол.4 и др.). |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| Глава 5 Приготовления Соломона к построению храма. 3Цар.5:1 . И послал Хирам, царь Тирский, слуг своих к Соломону, когда услышал, что его помазали в царя на место отца его; ибо Хирам был другом Давида во всю жизнь. (евр. 15). Хирам ( 2Пар.2:2 ), или Хурам (как в евр.), у И. Флавия ιρωμος, финикийск. Ахиром, по известиям Дия и Менандра – у И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 2, 6; прот. Апиона I, 17, 18), был сын царя Абибаала, царствовал 34 года (969–936 гг. до Р. X. ) и умер на 53-м году жизни, передав престол сыну своему Валеазару. ( 2Пар.2:3 ), как и ( 3Цар.5:1 ), прямо высказывает, что Хирам, по вступлении Соломона на престол пославший поздравительное посольство к нему и затем помогавший ему в его строительных работах, тождествен с Хирамом – современником Давида, тоже помогавшим последнему в постройке царского дворца ( 2Цар.5:11 ; 1Пар.14:1 ). Но по ( 3Цар.9:10–13 ), ср. ( 3Цар.6:1 ), современный Соломону Хирам был жив еще, по крайней мере, в 24-м году царствования Соломона; следовательно, одновременно с Давидом Хирам мог править никак не более 10 лет (34–24). Однако упомянутые постройки Давида с помощью Хирама описываются в начале, а не в конце истории царствования Давида ( 2Цар.5:9–11 ). В объяснение этого полагают, что священный писатель 2-й книги Царств в данном случае держался систематического, а не хронологического порядка в описании событий царствования Давида. Другое объяснение (Клерика и др.) считает дружественного Давиду царя иным лицом, чем друг Соломона, – Авиваалом, отцом Хирама. Но это объяснение явно противоречит ( 3Цар.5:1–2 ; 2Пар.2:3 ). Тир, наряду с Сидоном бывший важнейшим городом Финикии, у пророка Иезекииля ( Иез.26:4,14 ) представляется городом, стоящим на голой скале, чему соответствует и еврейское название Тира цор (родств. цур – скала). 3Цар.5:2 . И послал также и Соломон к Хираму сказать: 3Цар.5:3 . ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени Господа Бога своего по причине войн с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его; |
| Глава 8 Освящение храма Соломонова 1–9. Перенесение ковчега. 10–13. Светоносное облако в храме. 14–61. Речь и молитва Соломона. 62–66. Жертвы и празднества. 3Цар.8:1 . Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. 3Цар.8:2 . И собрались к царю Соломону на праздник все Израильтяне в месяце Афаниме, который есть седьмой месяц. Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа («начальников колен, глав поколений» – термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц – по древнехананейскому названию «Афаним» (евр. Этаним – месяц «даров или плодов», или «постоянных ручьев»), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1. Θισρ), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей ( Лев.23:39–43 ), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освящение? Непосредственная связь ( 3Цар.8:1 ) с ( 3Цар.7:51 ), как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по ( 3Цар.6:38 ) храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. 3Цар.7:14–51 ). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: κα γνετο, ς σοντελεσεν Σαλομν τν οκον Κυρου κα τν οκον ατου μετ εκοσι τη; последние слова – явно вставка из ( 3Цар.9:1,10 ), нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев Х ), освящение храма последовало вскоре за окончанием его. |
|
|
