| О Церкви Небесной 22. Об отношении к св. Ангелам и угодникам Божиим: воспоминании, прославлении их и призывании в молитвах Земная Церковь , состоящая из истинных исповедников Христовых и Небесная Церковь , состоящая из Божией Матери, святых Ангелов, прославленных угодников Божиих и в православной вере скончавшихся христиан соединены под Главою Христом. Между земной и небесной Церковью самая тесная связь. Небесные исповедники Христовы объединены с земными: Бог «положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). Они участвуют в нашей жизни: «Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... Там, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7, 10 ). Про Ангелов и их служении людям говорится: «не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). Мы близки к небесным исповедникам: " Сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и к тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). Как должно относиться к Ангелам и угодникам Божиим Воспоминать и подражать им: Необходимо подражать незлобию Архангела Михаила, спорившего с диаволом ( Иуд.9 ). " Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр.13:7 ). Ап. Павел воспоминает ветхозаветных праведников, которым должно подражать ( Евр.11 ). " В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков» ( Иак.5:10 ). Угодников должно прославлять: Господь сказал: «Я прославлю прославляющих Меня» ( 1Цар.2:30 ). Восхваляются все величайшие праведники ветхозаветные ( Сир.44–50 ). «Тела их погребены в мире, и имена их живут в роды. Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвышать их хвалу» ( Сир.44:13–14 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ковчег завета I. НАЗВАНИЕ 1) евр. слово арон обозначает «ящик» или «ларец». Это же слово в Быт.50 употребляется в значении «саркофаг»; 2) «Ковчег завета» Господня [евр. арон берит яхве; Числ. 10:33 ; Втор. 31:26 ; ср. Евр. 9 и т.д.] был назван так потому, что в нем находились две каменные скрижали с Десятью Заповедями, свидетельством Божьего завета с народом Израиля; 3) название «ковчег откровения» ( Исх. 25:16.22 ) также указывает на Божий Закон как на свидетельство Божьей воли; 4) выражения «ковчег Божий» ( 1Цар. 3:3 ; 1Цар. 4:11 ) и «ковчег могущества Твоего» ( 2Пар. 6:41 ; Пс. 131:8 ) говорят о К.З. как о знаке Божьего присутствия. II. УСТРОЙСТВО И МАТЕРИАЛ Ковчег завета, изготовленный по повелению Бога и находившийся в Святом Святых ⇒ скинии , имел длину 2,5 локтя, ширину – 1,5 локтя и высоту – 1,5 локтя. Один локоть «по прежней мере» ( 2Пар. 3:3 ) равнялся 52,5 см. К.З., сделанный из дерева «ситтим» (акация), был «обложен» снаружи и изнутри «чистым золотом» и вверху украшен золотым венцом ( Исх. 25:10–16 ). К.З. стоял на четырех «нижних углах». Внизу, по продольным сторонам ковчега, к стенкам его было прикреплено по два золотых кольца, в которые продевались шесты, также сделанные из дерева «ситтим» и обитые золотом. Длинные шесты (20 локтей) позволяли избежать прикосновения носильщиков к К.З. Так как кольца располагались внизу, во время переноски ковчег возвышался над головами несущих. Согл. Евр. 9:4 , наряду с упомянутыми скрижалями завета в К.З. находились также золотой сосуд с манной и жезл Аарона ( Исх 16 и след.; Числ. 17:10 ; но ср. 3Цар. 8:9 ). К.З. был накрыт ⇒ крышкой . III. ИСТОРИЯ Значение К.З. раскрывается в его истории. Во время странствования израильтян по пустыне священники несли впереди К.З. как знак присутствия Бога, указывающий направление пути и места остановок ( Числ. 10:33 ). Прежде чем носильщики трогались в путь или останавливались, Моисей взывал к Господу; возможно, эти молитв. обращения стали начальными строчками некоторых псалмов (ср. |
| Разделы портала «Азбука веры» Ипостась – (от греч. πστασις ипостасис ипостась ) – 1) богословский термин, обозначающий конкретное лицо (личность), индивидуум, предмет, в котором действительным и конкретным образом осуществляется сущность ; 2) основа, осуществление ( Евр.11:1 ). В Новом Завете слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла. Во 2Кор. это слово используется во вспомогательном смысле: « …чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» ( 2Кор 9:4 ); « Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу » ( 2Кор.11:17 ). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: « Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца » ( Евр.3:14 ). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: « Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом » ( Евр.11:1 ). Это же слово употребляется для характеристики всесовершенства Сына, равночестности Сына Отцу: « Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его » ( Евр.1:3 ). Это единственное место синодального текста Свящ. Писания, в кром слово «ипостась» оставлено без перевода; ему посвящено большое количество святоотеческих толкований, развивавшихся в контексте учения о Св. Троице. Понятие «ипостась» в обиходном языке означало просто существование. Попадая в философию, оно стало принимать значение индивидуального бытия. Смысл этого понятия был преобразован православным богословием Великих Каппадокийцев: св. Василия Великого , св. Григория Богослова и св. Григория Нисского . Прежде всего, Великие Каппадокийцы последовательно разграничили смысл понятий «сущность» (природа, естество) и «ипостась». Следуя их пониманию, различие между сущностью и ипостасью есть различие между общим и особенным (частным). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Архиерей (от греч. ρχιερες – главный иерей, главный священник) – 1) высшая степень священной иерархии (священства); 2) обладатель этой степени священства (епископ, архиепископ, митрополит, экзарх, патриарх); 3) именование Иисуса Христа ( Евр.4:14 ), как известно, не принадлежавшего к Ааронову священству. Встречается ли слово «архиерей» в Священном Писании? В Новом Завете слово «ρχιερες» обозначает ветхозаветного первосвященника, например: Мф.26:3 ; Лк.22:54 ; Деян.19:14 ; Деян.22:30 ; Деян.23:4 . Это же наименование употребляется по отношению к Иисусу Христу: Евр.4:14 ; Евр.5:10 ; Евр.9:11 . В русском (Синодальном) переводе Библии в соответствующих местах используется слово «первосвященник». Являются ли слова «архиерей» и «епископ» синонимами? Архиерей – то же, что епископ (или архипастырь), если слово «епископ» употребляется не как обозначение сана, а как именование всех священнослужителей, стоящих на высшей, третьей, степени священства, в отличие от пресвитеров и диаконов. При этом архиереи могут быть по сану епископами, архиепископами, митрополитами, католикосами (в Грузинской Православной Церкви), патриархами. В каких случаях в настоящее время употребляется слово «архиерей»? Слово «архиерей» и производные от него употребляются в настоящее время преимущественно в богослужебном, а также церковно-административном контексте: Архиерейский Собор, архиерейское совещание. В то время как в богословских текстах в аналогичном значении чаще употребляется слово «епископ». Почему в настоящей церковной практике принято поставлять в архиереи представителей монашествующего духовенства? В начале становления христианства не существовало каких-либо особенных требований к семейному статусу архиерея. Он мог быть как безбрачным, так и находящимся в состоянии брака. Еще в IV веке многие епископы были женатыми и имели детей; уже к V в. предпочтение начинает отдаваться безбрачным кандидатам, в том числе монахам. Это связано с тем, что деятельность архиерея в Церкви требует от него полной самоотдачи. Император Юстиниан в VI веке законодательно закрепил практику избрания епископов из безбрачных кандидатов, а Трулльский собор (692 г.) своим 12м правилом окончательно запретил женатый епископат. Этот же собор своим 48м правилом предписал кандидату в епископы разводиться с женой, которая должна была поступить в монастырь. |
| Глава VI Побуждение к совершенству (1–3). Бесполезность этих побуждений для отпавших (4–6). Печальная участь последних (7–8). Надежда на лучшее состояние слушателей (9–12). Непреложность обетований Божиих за веру и долготерпение (13–20). Евр.6:1 . Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, «Оставивши начатки учения Христова», т. е. не останавливаясь подробно на начатках учения – на том, что более или менее известно и понятно, – «поспешим к совершенству», т. е. познания учения Христова, ведущего за собою и нравственное совершенство людей. – «Не станем снова полагать» – мысль, разъясняющая первое предложение ( «оставивши начатки») в отрицательной форме. В числе вопросов, которыми апостол сейчас считает излишним заниматься, откладывая, впрочем, лишь до другого удобного времени, перечисляются: покаяние ( «обращение от мертвых дел»), вера, крещение, возложение рук, воскресение мертвых и вечный суд. – «Обращение от мертвых дел» – собственно оставление еврейской обрядности или бесплодных дел закона ( Рим 3:20 ), а затем уже – и вообще оставление греховных дел, коим приличествует название мертвых потому, что они ведут к вечной смерти, удаляя от истинной жизни (ср. Евр.9:14 ). Евр.6:2 . учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. «Учение о крещениях». Множественное число употреблено, вероятно, в отношении ко множеству крещаемых, а может быть и потому, что апостол мыслит здесь и отличные от христианского крещения иудейские очищения ( βαπτισμο) и Иоанново крещение, различие коих от христианского таинства предполагается известным. Под «возложением рук – несомненно – разумеется следовавшее за крещением таинство миропомазания, совершавшееся тогда над всеми через возложение рук с низведением на крещаемых Св. Духа. – «О воскресении мертвых и о суде вечном» апостол находит возможным не говорить, потому что учение об этом также достаточно должно быть известно и из устной проповеди апостолов, и из посланий их, особенно Апостола Павла ( 1Кор 15:1 ; 1Сол.4 и др.). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Глава 11 1–5. Мессия как отрасль из корня Иессеева, Его одарение дарами Духа Божия и Его праведное управление. 6–9. Царство Мессии: его характер. 10–14. Участники Царства Мессии. 15–16. И устроение его. Ис.11:1–5 . Пророк видит в своем пророческом созерцании, как после сокрушения силы Ассирийского государства подымается росток из срубленного дерева – дома Давидова и как этот росток становится могучим деревом – Владыкою земли и Основателем на земле царства Божия. Будучи по своему телесному происхождению потомком Иессея и Давида, этот Владыка владеет всею полнотою даров Духа Божия. В силу этого Он будет вполне справедливым Судиею – Правителем своего царства, воздающим каждому должное. Ис.11:1 . И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; «И» – этот союз показывает, что появление отрасли из корня Иессеева воспоследует после сокрушения могущества Ассирийского царства, но точно срок этого появления – не определяет. «Отрасль» – по-евр. choter – прут, тонкая, легко гнущаяся трость, (ср. Притч.14:3 ). Идея, заключенная в этом названии, та же, что и в термине zemach ( Ис.4:2 ). «От корня Иессеева». Корень по-евр. geza, т. е. обрубленный ствол. Имя Иессей берется вместо Давида, подобно тому как в кн. Судей имя Махира берется вместо имени Манассии ( Суд.5:14 ). Пророк этим хочет указать, что ко времени пришествия Мессии царский род Давидов будет представлять собою подобие дерева, у которого вся верхняя часть срублена: остался один пень. (Православная Церковь прямо именует Христа «жезлом из корня Иессеева и цветом от него» (ирмос канона на Рождество Христово, песнь 4-я).) Так и было в действительности. Члены царского рода Давидова, Иосиф и Пресвятая Дева Мария вели крайне скромный образ жизни, всего менее похожий на блеск царской жизни. «Ветвь» – по-евр. nezer. Это обозначение Мессии, вероятно, имел в виду евангелист Матфей, когда говорил, что Мессия должен был быть, по пророчествам, назореем ( Мф.2:23 ). Ис.11:2 . и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; |
| I. О ДВУХ ЕСТЕСТВАХ ВО ИИСУСЕ ХРИСТЕ § 133. Господь Иисус имеет естество Божеское и есть именно Сын Божий В этой истине удостоверяемся: I) из писаний о Мессии ветхозаветных, II) из учения Христа-Спасителя о самом Себе, III) из учения о Нем св. Апостолов, IV) из учения и верования мужей апостольских и всей Церкви. I. В ветхом Завете Мессия называется: 1) Сыном Божиим, рожденным от вечности из существа Отча. В Псалме 2-м, который все св. Апостолы ( Деян. 4, 24–28; 13, 32–34 ; Евр. 1, 5; 5, 5 ) и сами древние Иудеи 97 относят к Мессии, Мессия свидетельствует о Себе: Господь рече ко мне: Сын мой еси ты, аз днесь родих тя (ст. 7), т. е. родил или рождаю вечно. В Псалме 109-м, также относимом и св. Апостолами ( Деян. 2, 34–36 ; Евр. 1, 13; 7, 17. 21. 24. 25 ) и древними Иудеями 98 к Мессии, сам Бог говорит к Нему: из чрева, т. е. из существа Моего, прежде денницы, т. е. прежде всякого времени, родих тя (ст. 3). Пророк Михей, предсказывая, что Мессия имеет произойти из Вифлеема, присовокупил, что Он имеет и другое происхождение – вечное: исходи его из начала от дней века ( Мих. 5, 2 ), – а это пророчество также относимо было к Мессии всею церковию иудейскою ( Матф. 2, 4–6 ; Иоан. 7, 42 ). 2) Господом, Богом (Адонаи, Елогим) и даже Иеговою, именем, исключительно усвояемым одному Богу. Таковы, например: а) слова псалма 44-го: престол твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия твоею; возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза тя, Боже, Бог твой елеем радости паче причастник твоих (ст. 8), – относимые к Мессии и Апостолом ( Евр. 1, 7–9 ) и древними Иудеями 99 ; б) слова 109-го псалма: рече Господь Господеви моему: седи одесную мене (ст. 1), которые относит к Мессии сам Христос-Спаситель (Мат. 22, 41–46); в) пророчество Малахии: се аз посылаю ангела моего, и призрит на путь пред лицем моим: и внезапу приидет в церковь свою Господь, егоже вы ищете, и Ангел завета, егоже вы хощете: се грядет, глаголет Господь Вседержитель ( Мал. 3, 1 ), которое также относит к Мессии сам Спаситель (Мат. 11, 10. 11); г) пророчество, двукратно повторенное Иеремиею: се дние грядут, глаголет Господь, и восставлю Давиду восток праведный, и царствовати будет царь, и премудр будет, и сотворит суд и правду на земли. Во днех ею спасется Иуда, и Израиль пребудет в надежди, и сие имя ему, имже нарекут его, Господь (Иегова) праведен наш ( Иер 23, 5. 6 ; снес. 33, 15. 16), – пророчество, которое единодушно относили к Мессии древние Иудеи 100 . |
| Глава V. Об ожидании смерти И жизни бессмертной О, смерть, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который избрал уделом своим эту жизнь! и как отраден твой приход для тех, которые живут в мире сем, как странники пришельцы, лишени, скорбяще, озлоблени. Вместо предисловия Ничто так не приводит человека в страх, как наступление смерти, потому хорошо человеку ныне думать о смерти и тем приводить себя в страх Божий: так как боящемуся Господа, по слову Писания, благо будет напоследок ( Сир.1:13 ). А в начале что? – О, в начале ему тяжело! Так тяжело иногда бывает, так прискорбно душе его, что он горько плачет и рыдает, как и Давид пророк, который говорил о себе: рыках от воздыхания сердца моего! Однако ж не смотрите на то, братия, богобоящийся ходит ныне с поникшею головой, все о чем-то тужит и сокрушается сердцем: не смотрите на это! Но лучше посмотрели бы, если бы только можно, какое благо ожидает его в будущем! Он, как сказано, в день скончания своего обрящет благодать ( Сир.1:13 ), – и с тою благодатию или благом, которое даст ему Господь, душа его переселится в жизнь бесконечную. О, посмотрели бы вы, братия, на то вечное утешение, которое душе, боящейся Бога, подается в день переселения ее на небо. Но сего духовного блага видеть ныне нельзя человеческим глазом: оно бывает в сердце человека и усматривается лишь одною верою, – яко Бог взыскующим Его мздовоздаятель бывает ( Евр.11:6 ). Прежде, нежели опытом познаем сие великое Божие воздаяние душе, будем верить, что Бог не обидлив ( Евр.6:10 ), как говорит апостол Павел, – неправедным быть не может, чтобы не воздать за труды сердечные и скорби, которые происходят от страха Божия. Много скорбей у праведного, как сказано, и от всех их избавит его Господь ( Пс.33:20 ). Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности ( Евр.12:11 ). Впрочем, нет ныне настоящей радости и нечестивым, которые не терпят наказания Божия, не страждут от страха Господня. Несть радоваться нечестивому, – сказано в Писании, – скорбь и теснота на всякую душу человека, творящего злое ( Рим.2:9 ). Душа, вдавшаяся в неправду мира сего: любостяжание, гордость, гнев, зависть, ненависть и прочие беззакония, не имеет от них никогда спокойствия. Бывает постоянно в тревоге и не разумеет злосчастная, что она, страдая от них здесь, имеет в себе начало вечных болезней, как бы зародыш того мучения, которое ожидает ее в будущем веке. И это мы видим ясно, – как увеличивается скорбь и тужение грешника пред кончиною его! Какою мукою объемлется душа его в предсмертные минуты! |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
|
|
