| Прообразовательное значение ветхозаветного священства и жертв объясняется тем, что невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи ( Евр.10:4 ). Поэтому-то законные жертвоприношения лишь напоминают о грехах ( Евр. 10:3 ). Будучи единственным, Его Приношение не может ни повториться, ни как-то улучшиться или увеличиться, потому что Он тем самым уже освятил нас, навсегда сделал совершенными освящаемых ( Евр. 7:27; 9:12, 26, 28; 10:10, 12, 14 ). С самого начала Он отдал Себя Самого за грехи наши ( Гал. 1:4 ). Мы должны были понести наказание, но произошло невероятное: наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились( Ис. 53:5 ), вместе с тем удовлетворив и божественному правосудию 12 . Первосвященство Христа связано с переменой закона ( Евр. 7:12 ), что опровергает идею адвентистов о вечном Декалоге 13 . Новый Завет заключен в Крови Христа, Который принес в жертву Себя Самого ( Евр. 7:28 ), возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное ( Еф.5:2 ). Первосвященническое служение Христа имело своей целью искупление от преступлений ( Евр.9:15 ), примирение людей с Богом через принесение Им Себя в жертву за нас, проданных греху ( Рим. 7:14 ). Это служение началось с Его Воплощения. Смысл священнического служения – приносить дары и жертвы за грехи ( Евр. 5:1 ), и мы уже освящены единократным принесением тела Иисуса Христа ( Евр. 10:10 ). Поэтому следующее за Распятием и Воскресением Вознесение Христа на небо не начинает, а продолжает первосвященническое служение Христа, вместе с тем являясь кульминацией царского Его служения. Господь не в 1844 г., а ныне предстал за нас пред лицо Божие. Немедленно по Вознесении Спаситель воссел одесную престола величия на небесах ( Евр. 8:1 ) и там Он уже не приносит жертв. Победив смерть и ад, Господь как человек вошел в славу, принадлежавшую Ему от века как Сыну Божию, и открыл путь на небо всем верным ( Евр. 6:20 ). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что совершенное в Вознесении явление нашего естества на небесах завершает примирение с Отцом и является основанием для ниспослания Святого Духа 14 . Конечно, по Вознесении Христос не перестал действовать в мире, но если вначале Он действовал через храм Своего Тела, то потом – через апостолов 15 , хотя и Тело Христово преподается верным в таинстве Евхаристии. |
| Эти подразделения духовной стороны человеческого существа на душу и дух могут быть, однако, допускаемы не в смысле двух различных частей или сущностей в человеке, а лишь как обозначение различных проявлений или свойств одной и той же духовной сущности в человеке: душа, оживляющая тело, восприемлющая чувственные впечатления, как в собственном смысле душа – ψυχ; душа же – мыслящая, желающая, способная к богопознанию – как дух – πνεμα, ср. 1Кор 15:44 ; 1Сол.5:23 . С Евр.4:14 апостол резко переходит к раскрытию другого предмета – о превосходстве Христова первосвященства пред ветхозаветным, посвящая этому предмету почти 6 глав (до Евр.10:18 ), в коих рассматривает первосвященство Христа в отношении к Его личности, к святилищу и к жертве, Им принесенной. Евр.4:11 . Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность. Евр.4:12 . Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. Евр.4:13 . И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет. Евр.4:14 . Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Именем αρχιερες (первосвященник) само собою обозначается в Ветхом Завете – «великий», главный первосвященник, в полноте прав своего звания. Употребление к сему особого определения «великий» ( μγας) имеет в виду отметить особое величие Новозаветного Первосвященника с высшим Его призванием (ср. Евр.10:21, 13:20 ). – «Прошедшего небеса…» В соответствие тому, как обыкновенный первосвященник в день очищения проходил к ковчегу Завета через передние двери и святое, с жертвою за народ, о Великом Первосвященнике Иисусе Христе говорится, что Он «прошел небеса» с жертвою за нас в истинное Божие Святилище, где, совершив очищение грехов наших, и воссел одесную престола величества Божия как беспрерывный ходатай пред Богом за искупленных Его кровью. Евр.4:15 . Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. В качестве особого побуждения твердо держаться исповедания нашего апостол указывает на особое свойство нашего Нового Первосвященника, состоящее в том, что Он, во всем подобонемощный нам, кроме греха ( Евр.7:26 ; 2Кор 5:21 ; 1Ин 3:5 ; 1Пет 2:22 ), отличается особою способностью помогать нам в наших немощах, и в то же время милостивою сострадательностью в деле помощи людям страждущим и обремененным. – «Сострадать» – не просто сочувствием, а именно участием в самых страданиях ( συμπσχειν, а не συμπαθεν, ср. Рим 8:17 ; 1Кор 12:26 ). Евр.4:16 . Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи. |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| 4Цар.12:6 . Но как до двадцать третьего года царя Иоаса священники не исправляли повреждений в храме, 4Цар.12:7 . то царь Иоас позвал священника Иодая и священников и сказал им: почему вы не исправляете повреждений в храме? Не берите же отныне серебра у знакомых своих, а на починку повреждений в храме отдайте его. 4Цар.12:8 . И согласились священники не брать серебра у народа на исправление повреждений в храме. 4Цар.12:9 . И взял священник Иодай один ящик, и сделал отверстие сверху его, и поставил его подле жертвенника на правой стороне, где входили в дом Господень. И полагали туда священники, стоящие на страже у порога, все серебро, приносимое в дом Господень. 4Цар.12:10 . И когда видели, что много серебра в ящике, приходили писец царский и первосвященник, и завязывали в мешки, и пересчитывали серебро, найденное в доме Господнем; 4Цар.12:11 . и отдавали сосчитанное серебро в руки производителям работ, приставленным к дому Господню, а сии издерживали его на плотников и строителей, работавших в доме Господнем, 4Цар.12:12 . и на делателей стен и на каменотесов, также на покупку дерев и тесаных камней, для починки повреждений в доме Господнем, и на все, что расходовалось для поддержания храма. 4Цар.12:13 . Но не сделано было для дома Господня серебряных блюд, ножей, чаш для окропления, труб, всяких сосудов золотых и сосудов серебряных из серебра, приносимого в дом Господень, 4Цар.12:14 . а производителям работ отдавали его, и починивали им дом Господень. 4Цар.12:15 . И не требовали отчета от тех людей, которым поручали серебро для раздачи производителям работ, ибо они действовали честно. 4Цар.12:16 . Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень: священникам оно принадлежало. ( Евр. 7–17 ; ср. 2Пар.24:6–14 ). Но ни священники (ст. 6), ни левиты ( 2Пар.24:5 ) не показали особенного рвения и точности в исполнении царского приказания, и царь должен был, совместно с первосвященником Иодаем, решиться ввести иной порядок сборов на предполагаемый ремонт храма, именно: устроить во дворе храма особую кружку (евр. арон, LXX: κινωτν, Vulg.: gazophylacium, ст. 9, евр. 10) для сбора всех пожертвований на реставрацию храма (в ст. 7 евр. бедек, «повреждения», у LXX: τ βδεκ, слав. ведек) со строгой отчетностью о собираемых суммах (ст. 10, евр. 11) и аккуратной передачей собранного на покупку деревянных и каменных материалов и на уплату работникам (стихи 12, 14). Подобная кружка после была поставлена и вне храма ( 2Пар.24:8 ; ср. Лк.21:1–4 ). Кроме общих поправок в храме, сделаны были новые принадлежности храмовой утвари (ст. 13 ср. 2Пар.24:14 ), ср. ( 3Цар.12:50 ). Только деньги, поступавшие в храм при жертвах греха и вины ( Чис.5:8 ; Лев.5:16 ), составляли неотъемлемую собственность священников (ст. 16, евр. 17). |
| Евр.7:11 . Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, – ибо с ним сопряжен закон народа, – то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Евр.7:12 . Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. С 11 стиха апостол переходит к выяснению превосходства священства Христова пред Левитским, делая из вышесказанного соответствующие выводы. Необходимость явления особого священника по чину Мелхиседека доказывает недостаточность священства Левитского для достижения совершенства полнотой вечного общения с Богом (ср. Евр.11:40, 12:23 ), и прямо обусловливается этой недостаточностью. А между тем, это Левитское священство в свое время имело столь важное значение. – «Ибо с ним сопряжен закон народа…», т. е. народу и закон дан под условием существования Левитского священства, составлявшего, таким образом, центральный пункт всего закона. Очевидно, если бы народ Ветхого Завета мог быть приведен к совершенству, то лишь при посредстве Левитского священства, на котором был обоснован весь закон. И тогда не было бы нужды в другом священстве. Но так как этого не совершилось, то потребовалось иное священство, а с ним и иной закон на место прежнего, падавшего вместе со своим священством (12 ст.). Евр.7:13 . Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику. Ст. поясняет выражение Евр.7:11 об ином священнике – не из рода Аарона, а по чину Мелхиседека. Этот Иной, т. е. Христос, был настолько иной, что и происходил из совсем другого колена – Иудина, «из которого никто не приступал к жертвеннику». Евр.7:14 . Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства. «Господь наш восстал из колена Иудина…» – греч. ανατταλκεν – собственно восстал, а о светилах – и воссиял (по восходе): – здесь, таким образом, можно видеть намек и на Звезду Иакова ( Чис 24:17 ; Ис 60:1 ; Мал 4:2 ), и на отрасль, произрастание которой предсказывалось не раз пророками ( Иер 23:5, 33:15 ; Зах 3:8, 6:12 ). |
| Г. признает исторически достоверной и раннехрист. традицию о возникновении Евангелия от Марка. Его автор, житель Иерусалима Иоанн Марк, сопровождавший апостолов Павла и Варнаву в путешествии на Кипр, писал для читателей, незнакомых с евр. обычаями,- отсюда и характерные для него добавления, объясняющие иудейские термины и обычаи (ср.: Мк 5. 41; 7. 34; 14. 36). В доме матери Иоанна Марка происходили богослужения ранних христиан (ср.: Деян 12. 12), во время к-рых ап. Петр проповедовал; эти проповеди послужили для Марка источником информации об учении Иисуса Христа. Обстоятельства возникновения Евангелия от Марка в Риме Г. находит у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Во время проповеди апостолов Петра и Павла в Риме иудеохристиане принесли туда написанное в Палестине Евангелие от Матфея, к-рое вызвало большой интерес и читалось на богослужебных собраниях рим. общины. Ап. Петр, свидетель описываемых событий, комментировал чтения из Евангелия от Матфея. Марк записывал замечания Петра и по просьбе членов общины представил собственное Евангелие. Его труд был назван «проповедью Петра», а сам евангелист - его «переводчиком». Текстовые совпадения между 1-м и 2-м Евангелиями Г. объясняет тем, что Марк использовал текст Матфея в качестве источника (ср.: Мф 15. 32-33 и Мк 8. 1-2; Мф 13. 4-5 и Мк 4. 4-5; Мф 26. 47-48 и Мк 14. 43-44; Мф 24. 32 и Мк 13. 28). Эти существенные совпадения в греч. тексте у 2 евангелистов, по Г., свидетельствуют против гипотезы евр. Первоевангелия как общего для Матфея и Марка источника. Кроме того, Г. указывает на грамматические и семантические различия между евр. и греч. языками: для большинства евр. слов в греч. языке есть неск. синонимических вариантов (Einleitung. Bd. 1. S. 60); в евр. языке нет аналогов образованию греч. слов с помощью приставок συν-, μετα-, πι-, παρα-, κατα-, εσ-, προσ- и др., поэтому в распоряжении грека было больше возможностей для употребления синонимов, чем у еврея (Ibid. S. 57-58); в греч. языке есть больше временных форм для передачи прошлого и будущего, чем в еврейском (Ibid. S. 56). |
| Итак, поскольку послание к евреям в православной Церкви и у всех вообще греческих писателей всегда признавалось подлинным посланием Апостола Павла, то такое свидетельство Церкви Вселенской ни мало не ослабляется сомнением Церкви римской, которое было кратковременно (ибо в пятом веке 218 и она приняла сие послание за каноническую книгу писания). Что касается до различия слога: то всякому известно, что слог одного и того же писателя по различию времени и предмета бывает различен. § 144. Место и время написания В подписях на древних списках подлинника и древних переводов (напр. сирского) местом написания послания к евреям означается Рим. Это указание подписей подтверждается словами писателя целуете вы иже от Италии сущии ( Евр. 13:24 ). Поскольку же Апостол говорит, что Тимофей, заключенный в узы по освобождении Апостола, уже свободен: знайте брата нашего отпущена Тимофея ( Евр. 13:23 ):то, очевидно, написание сего послания относится к 63 году по Р. X., в который кончились первые узы Апостола Павла в Риме и в который началось последнее его апостольское путешествие для посещения насажденных им церквей. § 145. Ближайшее назначение Как содержание, так и образ изложения сего послания составляют неоспоримое доказательство того, что оно написано к христианам из евреев ( Евр.5:12; 10:32, 37, 39 ; сн. 1Сол. 2:14 ). Но иудеи во времена апостолов жили не только в Палестине, но и во всяком народе под небесами ( Деян.2:5 ). Каких же евреев здесь разуметь должно? поскольку же Апостол своих читателей евреев обнадеживает своим посещением ( Евр.13:19, 23 ), то необходимо предположить, что первые читатели послания к евреям, составляли или одну известную церковь , или некоторые, находящиеся не в дальнем расстоянии между собой. Иначе посещение их было бы неудобоисполнимо. А поскольку Апостол Петр в своем послании ( 2Петр. 2:16 ), назначенном для пришельцев рассеяния в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, соединяет назначение своего послания с назначением Павлова послания, то, очевидно, послание к евреям ближайшим образом назначено для христиан из евреев, живших в вышеозначенных малоазийских областях, по которым Павел совершил свое последнее апостольское путешествие по освобождении от первых уз. Впрочем, из числа первых читателей сего послания не должно исключать и христиан палестинских; ибо евреями преимущественно назывались иудеи палестинские и те черты, коими писатель характеризует своих читателей ( Евр.5:12; 10:32–34 ), приличествуют преимущественно верующие из иудеев палестинских. 219 § 146. Случай написания и цель послания |
| Казанской, 8 июля, 22 окт. Киевопечерской, 3 мая. Колочской, 9 июля. Коневской, 10 июля. Миасинской, 1 сент. Неопалимой Купины, 4 сент. Ржевской, 11 июля. Смоленской Одигитрии, 28 июля. Страстной, 13 авг. Тихвинской, 26 июня. Тодгской, 8 авг. Утоли моя печали, 25 янв. Фидермской, 12 окт. Феодоровской, 14 марта. Соборы вселенские события: Никейский 1,325 г. 29 мая и 7 неделя по Пасхе. Константинопольский 1, 381 г. 22 мая. Ефесский 431 г. 9 сент. Халкидонский 451 г. июля 16 (все 6 соборов). Константинопольский 2, 553 г. 25 июля. Константинопольский 3, 681 г. 23 янв. Никейский 2, 787 г. 11 окт. Возобновление иконопочитании при импер. Михаиле и матери его Феодоре, первая неделя великого поста. Обновление Царяграда в 330 г. 11 мая. Падание праха из воздуха, 6 нояб. Трусы 26 янв., 17 марта, 25 сентября, 26 окт. Избавление от врагов, акафист в субботу 5 недели Великого поста. Пожар в Царьграде, 1 сент. Чудо в Вирите, 11 окт. Полтавская победа, 27 июня. Избавление Церкви и Державы российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. 25 дек. Святые Аввакум (обнятие т. е. любовь Божия. евр.) пророк, 2 дек. Аввакум муч. римский, 6 июля. Августа (священная, лат.) царица мученица, 24 нояб. Авда (слуга, хадд.) еп. персидск. 31 марта. Авделай (Абдалаикла) пресв. муч. персидск. 17 апр. Авдикий диак. муч. персидск. 10 апр. Авдифакс персиянин, муч. рим. 6 июля. Авдиес (слуга Иисуса, евр.) муч. персидский, 9 апр. Авдий (слуга Господень, евр.) пророк, 19 ноября. Авдий , или Авид , мучен. персидский, 5 сент. Авдон , (слуга, евр.) князь персидский, муч. римский, 30 июля. Авенир , царь индийский, отец св. Иоасафа царевича, 19 ноября. Аверкий (удерживающий, удадяющий, дат.), 26 мая. Аверкий , еписк. иерапольский, 22 окт. Авив , (колос, евр.) сын Гамалиила, 2 авг. Авив , диакон, муч. александрийский, 6 сент. Авив , муч. едесский, 15 ноября. Авив , муч. персидский, 28 марта. Авив , (у грек. Авип) из 26 мучч. готфских, 26 марта. Авив , муч. самосатский, 29 янв. Авид , или Авдий , муч. персидский, 5 сент. |
| II . Они говорят: «Если он не Бог , почему тогда без отца и без матери?» В этом случае с их слов получается, что Мелхиседек – Отец, а не Сын. Они возражают: «Мы не называем его Отцом, но Божиим Словом, существовавшим прежде воплощения и рождения от Марии». О суемудрые, как [может быть] Бог Слово без Отца!? Поймите, что сказанное блаженным Павлом относится к воплощенному Христу. Ведь он говорит: «Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену... Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина» ( Евр.7:13–14 ). «Но скажи, – спрашивают они, – как Христос воссиял из колена Иудина, без отца и без матери по чину Мелхиседека?» Они не знают, что говорят. Ведь Павел сказал «по чину» относительно священства, а не относительно выражения «без отца». Поэтому он не говорит: «ты без отца и без матери по чину Мелхиседека», но: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Евр.5:6 ). Что значит «по чину»? Значит по сходству, а не по Закону. Ведь по Закону было положено священствовать колену левитов, Мелхиседек же священствует не по Закону, но по чину пророческому, прообразуя тем самым Христа. Поэтому говорит: «Ты священник вовек», не по чину левитов, не по чину Аарона, который из того же племени, но «по чину Мелхиседека», который священствовал помимо Закона. III . Но о чем они снова нас спрашивают? «Если Мелхиседек человек, то каким образом он “пребывает священником навсегда”» ( Евр.7:3 )? Они рассуждают об этом исходя из отрывка, пропуская другое из этой главы. Ведь сказано: «уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» ( Евр.7:3 ). Подобие и реальность – не одно и то же, поскольку одно есть образ, а другое – истина. Например, как пророк Иона по причине трехдневного погребения ( Мф.12:39–40 ) уподобляется Христу оставаясь пророком, как Моисей уподобляется Ему, поскольку был предводителем народа, оставаясь навсегда вождем, точно так же уподобляется Христу и Мелхиседек, поскольку был священником для язычников, и «остается навсегда священником». Поэтому [Писание] говорит: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Евр.5:6 ). |
| Характер царствования Асы, с теократической точки зрения, был почти безупречен. Пользуясь десятилетним миром в стране по вступлении его на престол ( 2Пар.14:1 ), Аса отдался реформам культа в смысле приближения его к чистоте и централизации его: изгнал блудников-гиеродулов, появившихся в Иудее при Ровоаме ( 3Цар.14:24 ); всюду уничтожал идолов и всякие другие предметы идолопоклонства (ср. 2Пар.14:2–4 ); так поступил он и с идолом Астарты (евр.: мифлецет лаашера, Vulg.: in sacris Priapt – идол фаллического культа, наиболее омерзительного для евреев) матери своей: он изрубил его и сжег у потока Кедрона, а мать лишил звания царицы (евр. гебира – обычный титул царицы, матери царя), ср. ( 4Цар.10:13 ), слав.: " отстави еже не владети ей». Кедрон – долина и зимний поток на северо-востоке и на востоке от Иерусалима ( 2Цар.15:23 и др). Опот. 610, теперь Wadi en-Nar. «Ручей Кидрон летом пересыхал, и потому русло его могло быть избрано местом сожжения идола, с тем чтобы после первого разлива воды, осенью, не осталось и следа ненавистного изображения» (проф. Гуляев). Только высоты, посвященные Истинному Богу (блаженный Феодорит, вопр. 47) и издревле получившие священное значение ( 3Цар.3:2 ) не были отменены Асою (стих 14; 2Пар.15:17 ), высоты иных богов Аса уничтожал ( 2Пар.14:2 ), хотя все же высоты Соломона были оставлены и существовали до Иосии ( 4Цар.23:13 ). В целом, по своим религиозным убеждениям, Аса был верен Иегове во всю жизнь свою, хотя отдельные поступки его обнаруживали недостаток живой, безраздельной веры в Иегову и совершенного благочестия ( Сир.49:5–6 ) не называет Асу с лучшими царями: Давидом, Езекиею и Иосиею). Обнаруженная им ревность по Иегове в первые, мирные годы царствования (во время которых Аса сильно укрепил многие города царства и организовал крепкую военную силу), ( 2Пар.14:4–8 ) была вознаграждена величественной победой над вторгнувшимся в его пределы миллионным войском некоего Зарая Ефиоплянина (евр. Зерах (гак) Куши), под которым обычно разумеют египетского фараона Озоркона, преемника Шишака (егип. Шешенк) или Сусакима 15 , ( 2Пар.14:9–14 ), причем была захвачена Асою богатая добыча, из которой Аса немало внес в сокровищницу храма, равно как из сокровищ отца своего ( 3Цар.15:15 ; 2Пар.15:18 ), так и из добытого им самим ( 2Пар.14:14,15:18 ). Однако, несмотря на наставления пророка Азарии и вызванный ими новый подъем религиозной ревности Асы ( 2Пар.15:1–15 ), Аса впоследствии запятнал себя недостойным актом малодушия и маловерия. Это было во время войны с Ваасою израильским. |
|
|
