| Прообразовательное значение ветхозаветного священства и жертв объясняется тем, что невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи ( Евр.10:4 ). Поэтому-то законные жертвоприношения лишь напоминают о грехах ( Евр. 10:3 ). Будучи единственным, Его Приношение не может ни повториться, ни как-то улучшиться или увеличиться, потому что Он тем самым уже освятил нас, навсегда сделал совершенными освящаемых ( Евр. 7:27; 9:12, 26, 28; 10:10, 12, 14 ). С самого начала Он отдал Себя Самого за грехи наши ( Гал. 1:4 ). Мы должны были понести наказание, но произошло невероятное: наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились( Ис. 53:5 ), вместе с тем удовлетворив и божественному правосудию 12 . Первосвященство Христа связано с переменой закона ( Евр. 7:12 ), что опровергает идею адвентистов о вечном Декалоге 13 . Новый Завет заключен в Крови Христа, Который принес в жертву Себя Самого ( Евр. 7:28 ), возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное ( Еф.5:2 ). Первосвященническое служение Христа имело своей целью искупление от преступлений ( Евр.9:15 ), примирение людей с Богом через принесение Им Себя в жертву за нас, проданных греху ( Рим. 7:14 ). Это служение началось с Его Воплощения. Смысл священнического служения – приносить дары и жертвы за грехи ( Евр. 5:1 ), и мы уже освящены единократным принесением тела Иисуса Христа ( Евр. 10:10 ). Поэтому следующее за Распятием и Воскресением Вознесение Христа на небо не начинает, а продолжает первосвященническое служение Христа, вместе с тем являясь кульминацией царского Его служения. Господь не в 1844 г., а ныне предстал за нас пред лицо Божие. Немедленно по Вознесении Спаситель воссел одесную престола величия на небесах ( Евр. 8:1 ) и там Он уже не приносит жертв. Победив смерть и ад, Господь как человек вошел в славу, принадлежавшую Ему от века как Сыну Божию, и открыл путь на небо всем верным ( Евр. 6:20 ). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что совершенное в Вознесении явление нашего естества на небесах завершает примирение с Отцом и является основанием для ниспослания Святого Духа 14 . Конечно, по Вознесении Христос не перестал действовать в мире, но если вначале Он действовал через храм Своего Тела, то потом – через апостолов 15 , хотя и Тело Христово преподается верным в таинстве Евхаристии. |
| В Ветхом Завете адвентисты акцентируют внимание на законном богослужении как прообразе небесного служения Христа. В Новом Завете центр учения о небесном святилище и первосвященническом служении Господа Иисуса Христа находится в послании к Евреям и в книге Откровения 5 . Чтобы разобраться в ошибках адвентистов, вначале будет изложено библейское учение по данному вопросу в его святоотеческом понимании, а затем будет дана оценка всей этой концепции. 1 . Подробно описанное в послании к Евреям и отчасти затронутое и в других посланиях ап. Павла, первосвященническое служение Спасителя включает многочисленные аллюзии на ветхозаветные реалии 6 . Подобно Аарону, Господь не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником ( Евр. 5:5 ), но исполняя волю Отца, как Сын в доме Божием ( Евр. 3:6 ). Но в отличие от Аарона, Его первосвященство непреходящее, вечное ( Евр. 6:20, 7:24 ). Христос – первосвященник по чину Мелхиседека ( Евр. 5:10 ) – так превосходит Аарона и иных первосвященников из колена Левия, насколько тело отличается от производимой им тени 7 . Сострадая нам в наших немощах ( Евр. 2:18 ), Он был чужд всякого греха ( Евр. 4:15 ) и как первосвященник святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, не имел нужды приносить жертвы за Себя ( Евр. 7:26–27 ). По учению Церкви, крестная Жертва Христа соединяет в себе все виды ветхозаветных жертв 8 . Христос – цель и смысл истории нашего спасения. Поэтому многие ветхозаветные прообразы, особенно связанные с храмом и жертвами, могут быть правильно поняты лишь в свете первосвященнического служения Спасителя. Так, свт. Григорий Нисский называет образом Христа всю ветхозаветную скинию: «Нерукотворная по своей природе, эта скиния становится тварной, когда ей нужно быть воздвигнутой посреди нас. Поэтому она одновременно и нетварна, и тварна: несотворенная в предсуществовании, она становится сотворенной, когда принимает материальное устроение» 9 . Итак, земная и небесная скиния для свт. Григория показывают два естества Христа – божественное и человеческое. Такое толкование подтверждает и послание к Евреям, где сказано, что Христос пришел с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною ( Евр. 9:11 ). Конечно, это была Его нерукотворенная плоть, с которой Он пришел 10 . Именно в Своей плоти Он совершал священнодействие, принеся Себя в жертву, почему и назван священнодействователем святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек( Евр. 8:2 ). Нисский святитель подчеркивает, что Слово стало плотью ( Ин. 1:14 ), устроив среди нас Свою скинию, в которой обитает вся полнота Божества телесно ( Кол. 2:9 ) 11 . |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| Характер царствования Асы, с теократической точки зрения, был почти безупречен. Пользуясь десятилетним миром в стране по вступлении его на престол ( 2Пар.14:1 ), Аса отдался реформам культа в смысле приближения его к чистоте и централизации его: изгнал блудников-гиеродулов, появившихся в Иудее при Ровоаме ( 3Цар.14:24 ); всюду уничтожал идолов и всякие другие предметы идолопоклонства (ср. 2Пар.14:2–4 ); так поступил он и с идолом Астарты (евр.: мифлецет лаашера, Vulg.: in sacris Priapt – идол фаллического культа, наиболее омерзительного для евреев) матери своей: он изрубил его и сжег у потока Кедрона, а мать лишил звания царицы (евр. гебира – обычный титул царицы, матери царя), ср. ( 4Цар.10:13 ), слав.: " отстави еже не владети ей». Кедрон – долина и зимний поток на северо-востоке и на востоке от Иерусалима ( 2Цар.15:23 и др). Опот. 610, теперь Wadi en-Nar. «Ручей Кидрон летом пересыхал, и потому русло его могло быть избрано местом сожжения идола, с тем чтобы после первого разлива воды, осенью, не осталось и следа ненавистного изображения» (проф. Гуляев). Только высоты, посвященные Истинному Богу (блаженный Феодорит, вопр. 47) и издревле получившие священное значение ( 3Цар.3:2 ) не были отменены Асою (стих 14; 2Пар.15:17 ), высоты иных богов Аса уничтожал ( 2Пар.14:2 ), хотя все же высоты Соломона были оставлены и существовали до Иосии ( 4Цар.23:13 ). В целом, по своим религиозным убеждениям, Аса был верен Иегове во всю жизнь свою, хотя отдельные поступки его обнаруживали недостаток живой, безраздельной веры в Иегову и совершенного благочестия ( Сир.49:5–6 ) не называет Асу с лучшими царями: Давидом, Езекиею и Иосиею). Обнаруженная им ревность по Иегове в первые, мирные годы царствования (во время которых Аса сильно укрепил многие города царства и организовал крепкую военную силу), ( 2Пар.14:4–8 ) была вознаграждена величественной победой над вторгнувшимся в его пределы миллионным войском некоего Зарая Ефиоплянина (евр. Зерах (гак) Куши), под которым обычно разумеют египетского фараона Озоркона, преемника Шишака (егип. Шешенк) или Сусакима 15 , ( 2Пар.14:9–14 ), причем была захвачена Асою богатая добыча, из которой Аса немало внес в сокровищницу храма, равно как из сокровищ отца своего ( 3Цар.15:15 ; 2Пар.15:18 ), так и из добытого им самим ( 2Пар.14:14,15:18 ). Однако, несмотря на наставления пророка Азарии и вызванный ими новый подъем религиозной ревности Асы ( 2Пар.15:1–15 ), Аса впоследствии запятнал себя недостойным актом малодушия и маловерия. Это было во время войны с Ваасою израильским. |
| Евр.7:11 . Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, – ибо с ним сопряжен закон народа, – то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Евр.7:12 . Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. С 11 стиха апостол переходит к выяснению превосходства священства Христова пред Левитским, делая из вышесказанного соответствующие выводы. Необходимость явления особого священника по чину Мелхиседека доказывает недостаточность священства Левитского для достижения совершенства полнотой вечного общения с Богом (ср. Евр.11:40, 12:23 ), и прямо обусловливается этой недостаточностью. А между тем, это Левитское священство в свое время имело столь важное значение. – «Ибо с ним сопряжен закон народа…», т. е. народу и закон дан под условием существования Левитского священства, составлявшего, таким образом, центральный пункт всего закона. Очевидно, если бы народ Ветхого Завета мог быть приведен к совершенству, то лишь при посредстве Левитского священства, на котором был обоснован весь закон. И тогда не было бы нужды в другом священстве. Но так как этого не совершилось, то потребовалось иное священство, а с ним и иной закон на место прежнего, падавшего вместе со своим священством (12 ст.). Евр.7:13 . Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику. Ст. поясняет выражение Евр.7:11 об ином священнике – не из рода Аарона, а по чину Мелхиседека. Этот Иной, т. е. Христос, был настолько иной, что и происходил из совсем другого колена – Иудина, «из которого никто не приступал к жертвеннику». Евр.7:14 . Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства. «Господь наш восстал из колена Иудина…» – греч. ανατταλκεν – собственно восстал, а о светилах – и воссиял (по восходе): – здесь, таким образом, можно видеть намек и на Звезду Иакова ( Чис 24:17 ; Ис 60:1 ; Мал 4:2 ), и на отрасль, произрастание которой предсказывалось не раз пророками ( Иер 23:5, 33:15 ; Зах 3:8, 6:12 ). |
| Сектант: 1) Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:14 ) и ( Евр. 7:26–28 ). Объяснения православного: 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим. 2:6 ), «ибо нет другаго имени под небом, даннаго человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8:34 ); на небе же и Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим. 8:26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго» ( Иак. 5, 16 ). Не нужно нам никаких пастырей-ходатаев за нас пред Богом, ибо «мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» ( 1Ин 2:1 ), еще: ( 1Тим. 2:5 ), ( Евр. 7:24–25 ), ( Евр. 9:15 ), ( Евр. 12:24 ) и ( Рим. 8:34 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15:30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти», приписывает это молитвенному ходатайству за него пред Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» ( 2Кор. 1:8–11 ), ( 1Фес. 5:25 ), ( 2Фес. 3:1–3 ), ( Евр. 13:18 ). Итак, Христос – единый ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. Сектант: 2) На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет. 2:9 ) и ( Откр. 1:6 ), ( Откр. 5:10 ). |
| Г. признает исторически достоверной и раннехрист. традицию о возникновении Евангелия от Марка. Его автор, житель Иерусалима Иоанн Марк, сопровождавший апостолов Павла и Варнаву в путешествии на Кипр, писал для читателей, незнакомых с евр. обычаями,- отсюда и характерные для него добавления, объясняющие иудейские термины и обычаи (ср.: Мк 5. 41; 7. 34; 14. 36). В доме матери Иоанна Марка происходили богослужения ранних христиан (ср.: Деян 12. 12), во время к-рых ап. Петр проповедовал; эти проповеди послужили для Марка источником информации об учении Иисуса Христа. Обстоятельства возникновения Евангелия от Марка в Риме Г. находит у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Во время проповеди апостолов Петра и Павла в Риме иудеохристиане принесли туда написанное в Палестине Евангелие от Матфея, к-рое вызвало большой интерес и читалось на богослужебных собраниях рим. общины. Ап. Петр, свидетель описываемых событий, комментировал чтения из Евангелия от Матфея. Марк записывал замечания Петра и по просьбе членов общины представил собственное Евангелие. Его труд был назван «проповедью Петра», а сам евангелист - его «переводчиком». Текстовые совпадения между 1-м и 2-м Евангелиями Г. объясняет тем, что Марк использовал текст Матфея в качестве источника (ср.: Мф 15. 32-33 и Мк 8. 1-2; Мф 13. 4-5 и Мк 4. 4-5; Мф 26. 47-48 и Мк 14. 43-44; Мф 24. 32 и Мк 13. 28). Эти существенные совпадения в греч. тексте у 2 евангелистов, по Г., свидетельствуют против гипотезы евр. Первоевангелия как общего для Матфея и Марка источника. Кроме того, Г. указывает на грамматические и семантические различия между евр. и греч. языками: для большинства евр. слов в греч. языке есть неск. синонимических вариантов (Einleitung. Bd. 1. S. 60); в евр. языке нет аналогов образованию греч. слов с помощью приставок συν-, μετα-, πι-, παρα-, κατα-, εσ-, προσ- и др., поэтому в распоряжении грека было больше возможностей для употребления синонимов, чем у еврея (Ibid. S. 57-58); в греч. языке есть больше временных форм для передачи прошлого и будущего, чем в еврейском (Ibid. S. 56). |
| Казанской, 8 июля, 22 окт. Киевопечерской, 3 мая. Колочской, 9 июля. Коневской, 10 июля. Миасинской, 1 сент. Неопалимой Купины, 4 сент. Ржевской, 11 июля. Смоленской Одигитрии, 28 июля. Страстной, 13 авг. Тихвинской, 26 июня. Тодгской, 8 авг. Утоли моя печали, 25 янв. Фидермской, 12 окт. Феодоровской, 14 марта. Соборы вселенские события: Никейский 1,325 г. 29 мая и 7 неделя по Пасхе. Константинопольский 1, 381 г. 22 мая. Ефесский 431 г. 9 сент. Халкидонский 451 г. июля 16 (все 6 соборов). Константинопольский 2, 553 г. 25 июля. Константинопольский 3, 681 г. 23 янв. Никейский 2, 787 г. 11 окт. Возобновление иконопочитании при импер. Михаиле и матери его Феодоре, первая неделя великого поста. Обновление Царяграда в 330 г. 11 мая. Падание праха из воздуха, 6 нояб. Трусы 26 янв., 17 марта, 25 сентября, 26 окт. Избавление от врагов, акафист в субботу 5 недели Великого поста. Пожар в Царьграде, 1 сент. Чудо в Вирите, 11 окт. Полтавская победа, 27 июня. Избавление Церкви и Державы российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. 25 дек. Святые Аввакум (обнятие т. е. любовь Божия. евр.) пророк, 2 дек. Аввакум муч. римский, 6 июля. Августа (священная, лат.) царица мученица, 24 нояб. Авда (слуга, хадд.) еп. персидск. 31 марта. Авделай (Абдалаикла) пресв. муч. персидск. 17 апр. Авдикий диак. муч. персидск. 10 апр. Авдифакс персиянин, муч. рим. 6 июля. Авдиес (слуга Иисуса, евр.) муч. персидский, 9 апр. Авдий (слуга Господень, евр.) пророк, 19 ноября. Авдий , или Авид , мучен. персидский, 5 сент. Авдон , (слуга, евр.) князь персидский, муч. римский, 30 июля. Авенир , царь индийский, отец св. Иоасафа царевича, 19 ноября. Аверкий (удерживающий, удадяющий, дат.), 26 мая. Аверкий , еписк. иерапольский, 22 окт. Авив , (колос, евр.) сын Гамалиила, 2 авг. Авив , диакон, муч. александрийский, 6 сент. Авив , муч. едесский, 15 ноября. Авив , муч. персидский, 28 марта. Авив , (у грек. Авип) из 26 мучч. готфских, 26 марта. Авив , муч. самосатский, 29 янв. Авид , или Авдий , муч. персидский, 5 сент. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
|
|
