| В то же время в результате совершения Дня очищения, как подчёркивает апостол, Господь даровал в ветхозаветное время очищение (Евр. 9:13; 9:22-23; 10:2), искупление или прощение (Евр. 9:22) и освящение (Евр. 9:13) людей и храмового пространства с его характерной утварью. Однако при этом св. Павел проводит последовательную дихотомию «внешнее — внутреннее» в отношении действенности ветхозаветного ритуала. Так, кровь этих жертв очищает не всё, но «почти» всё (Евр. 9:22), очищает «тело» (Евр. 9:13), но не может на постоянной основе (Евр.10:1) обеспечить совершенство совести (Евр. 9:9). Кровь земных жертв, как пишет апостол, дарует только внешнее очищение, поскольку с её помощью невозможно полностью уничтожить грехи или устранить их с лица земли (Евр. 10:1; 10:11), подтверждением чему является внутренний смысл совершения ритуала козла отпущения . Акцентируемыми в Послании к Евреям моментами Иом-кипура являются приношение Христом Себя в Жертву (Евр. 7:27; 8:3; 9:14: 9:28 и др.), причём однократное (Евр. 9:28 παξ) и в жертву не за Свои грехи, как это делали первосвященнники, так как Он безгрешен, но за грехи народа (Евр. 7:27), и внесение Им Своей Крови во Святая Святых пред Лице Божие для приобретения вечного Искупления (Евр. 9:12 «αωναν λτρωσιν»). Характерной является параллель: сжигание вне стана тел жертвенных животных, кровь которых вносится во Святилище для очищения греха, и страданиях и Крестной смерти воплощённого Сына Божия вне врат города (Евр. 13:11-12). Хотя в послании и упоминается о том, что Христос явился победителем смерти, «лишив силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14), что свидетельствует о царственном в отношении всего тварного мира достоинстве воплощённого Сына Божия, Которому будут покорены «враги его в подножие ног Его» (Евр. 1:13, 10:13, Пс.109:1), существо спасительного Христова служения по искуплению человечества раскрывается апостолом в контексте отношений Завета и соотнесённости греховности и жертвоприношений. В этом смысле интересным представляется взгляд David M. |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| Евр.7:11 . Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, – ибо с ним сопряжен закон народа, – то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Евр.7:12 . Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. С 11 стиха апостол переходит к выяснению превосходства священства Христова пред Левитским, делая из вышесказанного соответствующие выводы. Необходимость явления особого священника по чину Мелхиседека доказывает недостаточность священства Левитского для достижения совершенства полнотой вечного общения с Богом (ср. Евр.11:40, 12:23 ), и прямо обусловливается этой недостаточностью. А между тем, это Левитское священство в свое время имело столь важное значение. – «Ибо с ним сопряжен закон народа…», т. е. народу и закон дан под условием существования Левитского священства, составлявшего, таким образом, центральный пункт всего закона. Очевидно, если бы народ Ветхого Завета мог быть приведен к совершенству, то лишь при посредстве Левитского священства, на котором был обоснован весь закон. И тогда не было бы нужды в другом священстве. Но так как этого не совершилось, то потребовалось иное священство, а с ним и иной закон на место прежнего, падавшего вместе со своим священством (12 ст.). Евр.7:13 . Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику. Ст. поясняет выражение Евр.7:11 об ином священнике – не из рода Аарона, а по чину Мелхиседека. Этот Иной, т. е. Христос, был настолько иной, что и происходил из совсем другого колена – Иудина, «из которого никто не приступал к жертвеннику». Евр.7:14 . Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства. «Господь наш восстал из колена Иудина…» – греч. ανατταλκεν – собственно восстал, а о светилах – и воссиял (по восходе): – здесь, таким образом, можно видеть намек и на Звезду Иакова ( Чис 24:17 ; Ис 60:1 ; Мал 4:2 ), и на отрасль, произрастание которой предсказывалось не раз пророками ( Иер 23:5, 33:15 ; Зах 3:8, 6:12 ). |
| Казанской, 8 июля, 22 окт. Киевопечерской, 3 мая. Колочской, 9 июля. Коневской, 10 июля. Миасинской, 1 сент. Неопалимой Купины, 4 сент. Ржевской, 11 июля. Смоленской Одигитрии, 28 июля. Страстной, 13 авг. Тихвинской, 26 июня. Тодгской, 8 авг. Утоли моя печали, 25 янв. Фидермской, 12 окт. Феодоровской, 14 марта. Соборы вселенские события: Никейский 1,325 г. 29 мая и 7 неделя по Пасхе. Константинопольский 1, 381 г. 22 мая. Ефесский 431 г. 9 сент. Халкидонский 451 г. июля 16 (все 6 соборов). Константинопольский 2, 553 г. 25 июля. Константинопольский 3, 681 г. 23 янв. Никейский 2, 787 г. 11 окт. Возобновление иконопочитании при импер. Михаиле и матери его Феодоре, первая неделя великого поста. Обновление Царяграда в 330 г. 11 мая. Падание праха из воздуха, 6 нояб. Трусы 26 янв., 17 марта, 25 сентября, 26 окт. Избавление от врагов, акафист в субботу 5 недели Великого поста. Пожар в Царьграде, 1 сент. Чудо в Вирите, 11 окт. Полтавская победа, 27 июня. Избавление Церкви и Державы российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. 25 дек. Святые Аввакум (обнятие т. е. любовь Божия. евр.) пророк, 2 дек. Аввакум муч. римский, 6 июля. Августа (священная, лат.) царица мученица, 24 нояб. Авда (слуга, хадд.) еп. персидск. 31 марта. Авделай (Абдалаикла) пресв. муч. персидск. 17 апр. Авдикий диак. муч. персидск. 10 апр. Авдифакс персиянин, муч. рим. 6 июля. Авдиес (слуга Иисуса, евр.) муч. персидский, 9 апр. Авдий (слуга Господень, евр.) пророк, 19 ноября. Авдий , или Авид , мучен. персидский, 5 сент. Авдон , (слуга, евр.) князь персидский, муч. римский, 30 июля. Авенир , царь индийский, отец св. Иоасафа царевича, 19 ноября. Аверкий (удерживающий, удадяющий, дат.), 26 мая. Аверкий , еписк. иерапольский, 22 окт. Авив , (колос, евр.) сын Гамалиила, 2 авг. Авив , диакон, муч. александрийский, 6 сент. Авив , муч. едесский, 15 ноября. Авив , муч. персидский, 28 марта. Авив , (у грек. Авип) из 26 мучч. готфских, 26 марта. Авив , муч. самосатский, 29 янв. Авид , или Авдий , муч. персидский, 5 сент. |
| 10 . Приклони небеса, и сниде, и мрак под ногама Его. «Самым ясным образом, – говорит св. Афан., – Давид пророчествует о снисшествии Господа. Словами: мрак под ногама Его – дает разуметь сокровенность домостроительственного пришествия и невидимость Божию». 11 . И взыде на Херувимы, и лете, лете на крилу ветреню. С Евр.: «Воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра». Какое прекрасное изображение скорости, с какою Господь Бог устремляется на поражение врагов и спасение верных! Под. Иез. 1:4–6 . «Восхождение на Херувимов и полет ветров показывают скорость пришествия», говорит бл. Феод.; а св. Афанасий разумеет вознесение Иисуса Христа, и под Херувимами и крылами ветренными разумеет или «то облако, о котором писано в Деяниях: и облак подъят Его от очию их ( Деян. 1:9 ), или быстроту явления, скорость пришествия и помощи». 12 . И положи тму закров 116 Свой, окрест 117 Его селение Его. С Евр.: «Мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя». Т.е. скрылся во мрак, в тучи или мрачные облака. По Феодориту, мрак здесь «означает незримость Божественного естества»; по Афанасию – «невидимое и незримое пребывание Спасителя с человеками». Окрест Его селение Его – т.е. окружающий Его мрак сделал как бы Своею палаткою, среди мрака – жилище Его. Под селением бл. Феодорит разумеет «сущий окрест Его свет»; св. Афанасий – «св. Церковь ». Темна вода во облацех воздушных. С Евр.: «И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных». Т.е. мрак вод в воздушных облаках сделал сению вокруг Себя – в тучах Его убежище. Во 2-й кн. Цар. ( 2Цар. 22:12 ): темноту вод огусти во облацех воздушных – усилил мрак соединением многих вод, т.е. окружил Себя грозными тучами 118 . В духовном смысле св. Афанасий Ал. под темнотою вод разумеет темноту пророков, которые, говорит он, наименованы «облаками». 13 . От облистания пред Ним облаци проидоша, град и углие огненное. Т.е. от необыкновенного облистания света облака рассеялись, разрядились и из них устремились град и углие огненное, т.е. молнии или стрелы молний, подобные углям горящим. Во 2-й кн. Цар. ( 2Цар. 22:13 ): от сияния пред Ним разгорешася углие огненнии. В духовном смысле под градом и огненним углием св. Афан. разумеет угрозы у пророков, или под градом различные казни, определенные неверующим. С Евр.: «От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные». |
| В этот день основные действия совершались исключительно первосвященником, который перед жертвоприношениями омывался, заменял обычное богатое облачение смиренным «священным льняным» в знак того, что даже первосвященник перед Богом весьма ограничен, является лишь Божиим слугой и входит в «иной мир» — во Святая Святых только по Божией, а не по своей святости, причём требование о полном его омовении как раз и свидетельствует о необходимости особой его чистоты для этого вхождения. Вместе с ним в этот день весь народ «смирял свою душу» покаянием и, согласно позднейшим источникам, постом . Именно в Господе Иисусе Христе очищение или искупление, совершаемое посредством жертвенного культа и Дня очищения как его наиболее значимого выражения, достигает абсолютной действенности. Однако Мессия предстаёт не просто эсхатологическим Первосвященником по отношению к Ветхому Завету, но и совершенной Жертвой в одном лице. Этим обусловлена определённая селективность в описании ветхозаветного ритуала Иом-кипур в Послании к Евреям. Так, здесь многократно упоминаются принесение жертв за грех во дворе Скинии (в Евр. 5:1,3; 8:3-4; 9:9; 10:1-2,8 употребляется προσφρω; в Евр. 7:27 ναφρω). Несколько раз говорится о ежегодном вхождении первосвященника за завесу во Святая Святых для принесения «чужой крови» «за себя и грехи неведения народа» (Евр. 9:7; 9:24). Наконец, говорится о сжигании «вне стана» тел животных, «которых кровь во очищение греха вносится первосвященником во Святилище» (Евр. 13:11). В тексте послания отсутствует упоминание о принесении фимиама во Святая Святых, о ритуале козла отпущения и об очищении остальных частей Скинии. Это происходит ради оттенения основных мыслей ап. Павла о недоступности для человека в связи с его греховностью (в Ветхом Завете это понятие означало и сокрытость человека от Бога, и его необходимую отчуждённость в отношениях с Ним) Престола Милости как места непосредственного Божиего явления и присутствия. Облако курения позволяло приблизиться туда первосвященнику, но только ему одному и только по особому, данному через Моисея Божиему повелению не чаще одного раза в год. Ритуал козла отпущения как относительно действенный в смысле удаления грехов от стана избранного народа также опущен в тексте послания. Отсутствие упоминания подробностей дневных жертвоприношений, а также ряда праздничных культовых действий является излишним, поскольку не имеет прямого отношения к искупительному Приношению Христову. |
| Вот убо весь в составе смысл предлежащих Апостольских слов. Христос, говорит, пришел в мир, дабы яко Архиерей принес Себя в жертву не за мирские временные, но за премирные и некончаемые блага будущего века. Восприятою же плотию Своею, которая и более и совершеннее есть Скинии законной, и не по закону естества, но преестественно составилась, взошел не « единою в лето » ( Евр.9:7 ), как Архиерей законный, но единожды токмо, и не в Скинию, но во Святая, то есть, « одесную престола величествия на небесех » ( Евр.8:1 ). Взошел принося не кровь козлию и телчию, но собственную Свою кровь на кресте излиянную: и сею жертвою даровал роду человеческому вечное искупление от рабства сатаны и бесконечную славу Божественного блаженства. Сказав же сие, приводит доказательство взятое от меньшего к большему. Евр.9:13–14 . Аще бо кровь козлия и телчая (воловия и козлия) 24 , и пепел юнчий (теличий), кропящий оскверненныя освящает к плотстей чистоте: кольми паче кровь Христова, Иже Духом Святым Себе принесе непорочна Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, во еже служити Богу живу. Почему прежде сказал, « козлею и телчею » ( Евр.9:12 ), а теперь говорит, « воловия и козлия »? Потому что вол младой есть телец. Видим мы в Пятокнижии Моисеевом, что Архиерей законный закалая козлов и тельцов, окроплял кровию их пред Очистилищем и Скиниею, и на рога олтаря окрест ( Лев.16:14:16 ): и что приносили Израильтяне в жертву юницу (телицу), непорочну ( Чис.19:2 ), то есть никакого порока не имеющую на теле своем, и закалая оную сожигали вне полка, пепел же ее мешали с водою, чтобы тем кропиться; и жрец кровию юницы кропил пред Скиниею свидения, а из самых Израильтян тот, кто чист, кропил водою смешанною с пеплом сожженные юницы нечистых для очищения их. О сем весьма кратко повествовал Апостол сказав: « аще бо кровь воловия и козлия, и пепел тельчий, кропящий оскверненныя освящает к плотстей чистоте ». Оскверненными или общественными 25 назвал нечистых (как и святые Евангелисты называют) ( Мф.15:11 ; Мк.7:15 ), потому что общие вещи бывают нечисты, а единые Богу посвящаемые суть чисты и нескверны. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Характерные особенности и темы Петр пишет свое послание, чтобы поддержать гонимых христиан, убеждая их твердо стоять в вере (5,12). С этой целью он снова и снова обращает их мысли к радости и славе их вечного наследия (1,3–13; 4,13.14; 5,1.4.6.10), наставляет их в достойном христианском поведении и при несении незаслуженных страданий (4,12–19). Хотя и обращенные в первую очередь к преследуемым христианам, слова Петра актуальны во всяком страдании, независимо от его причины. На основании этого послания апостол Петр справедливо назван «апостолом надежды» (ср. 1,3.13.21; 3,5.15). Суть наставлений этого послания может быть выражена фразой: «доверься и предайся» Богу (4,19; ср. 2,23). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Уверенность в спасении (1,3–12) III. Раскрытие понятия спасения (1,13 3,12) А. Личная святость (1,13–16) Б. Страх Божий (1,17–21) В. Взаимная любовь (1,22 2,3) Г. Принадлежность к духовной общности (2,4–10) Д. Христианские и общественные взаимоотношения (2,11 3,12) 1 . Мир как таковой (2,11.12) 2 . Государство (2,13–17) 3 . Семья и близкие (2,18 3,7) 4 . Итог (3,8–12) IV. Терпение в страданиях и служение христианина (3,13 5,11) А. Страдания за праведность благословенны (3,13–22) Б. Жизнь во славу Божию (4,1–11) В. Страдание за христианские убеждения (4,12–19) Г. Смирение в страдании (5,1–11) 1 . Верность и смирение начальствующих (5,1–4) 2 . Смирение и бодрствование (5,5–9) 3 . Благословение (5,10,11) V. Прощальные приветствия (5,12–14) Послание к христианам рассеяния. при освящении от Духа. Указание на тесную связь избирающей любви Отчей с действием Духа, сообщающим искупление избраннику ( 2Фес. 2,13 ), отделяющим грешника от греха и посвящающим его служению Богу. к послушанию. Первое дело послушания вера во Христа ( Ин. 6,28.29 ). к... окроплению Кровию Иисуса Христа. Ветхозаветный образ. В новозаветном учении распространение на избранного заслуг и очищающего действия Христовой смерти ( Чис. 19,9 ; ср. Евр. 9,13.14 ); принятие благодати нового завета и выполнение налагаемых им обязательств. |
| Иер.13:12 . Посему скажи им слово сие: так говорит Господь, Бог Израилев: всякий винный мех наполняется вином. Они скажут тебе: «разве мы не знаем, что всякий винный мех наполняется вином?» «Винный мех» по евр. nevel, может означать и сосуд для жидкостей, особенно для вина. Иер.13:13 . А ты скажи им: так говорит Господь: вот, Я наполню вином до опьянения всех жителей сей земли и царей, сидящих на престоле Давида, и священников, и пророков и всех жителей Иерусалима, Сосуды, какие здесь имеет в виду пророк, – это отдельные члены народа прежде всего его руководителя. – Вино, их опьяняющее, это вино гнева Божия (см. Иер 25.15 ). – Цари – не только царь, но и его родственники, которые принимали участие в делах правления (см. Иер 21.11 и сл.). Иер.13:15–27 . В последнем увещании своем пророк указывает, что покаяние пока еще возможно. Если иудеи все-таки не примут это ко сведению и исполнению, то пророку ничего не останется, как в уединении оплакивать скоро имеющую наступить погибель Иудейского государства. Пусть же покаются царь и царица – у них много грехов. Но иудеи упорно не хотят обратиться на истинный путь, и пророку приходится только указать причину падения Иерусалима – именно греховность его жителей, ставшую их второю натурою. Иер.13:16 . Воздайте славу Господу Богу вашему, доколе Он еще не навел темноты, и доколе еще ноги ваши не спотыкаются на горах мрака: тогда вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою. Воздать славу Богу, по мысли пророка, значит не только восхвалять Бога, но и сознаться пред Ним в своих неправдах и обратиться от своих злых дел (ср. Мал 2.2 ). Темнота и мрак, т. е. внезапно поступающая ночь очень пугает путешествующего по иудейским горам, где он легко может упасть и расшибиться. Иер.13:18 . Скажи царю и царице: смиритесь, сядьте пониже, ибо упал с головы вашей венец славы вашей. Царица – официальный титул царицы-матери ( 3Цар 15.13 ; 4Цар 10.13 ), которая при дворе царей занимала второе место после самого царя (ср. 3Цар 2.19 ), что при существовании в те времена многоженства является очень понятным. Вероятнее всего пророк разумеет здесь мать царя Иехонии, которая разделила печальную судьбу своего сына (ср. Иер 22:26, 29:2 ). Иехонии было только 18 л., а по книге Паралипоменона ( 2Пар 36.9 по евр. тексту) только 8 л., когда он вступил на престол, и потому участие в делах правления его матери было необходимо. |
|
|
.jpg)
