| В то же время в результате совершения Дня очищения, как подчёркивает апостол, Господь даровал в ветхозаветное время очищение (Евр. 9:13; 9:22-23; 10:2), искупление или прощение (Евр. 9:22) и освящение (Евр. 9:13) людей и храмового пространства с его характерной утварью. Однако при этом св. Павел проводит последовательную дихотомию «внешнее — внутреннее» в отношении действенности ветхозаветного ритуала. Так, кровь этих жертв очищает не всё, но «почти» всё (Евр. 9:22), очищает «тело» (Евр. 9:13), но не может на постоянной основе (Евр.10:1) обеспечить совершенство совести (Евр. 9:9). Кровь земных жертв, как пишет апостол, дарует только внешнее очищение, поскольку с её помощью невозможно полностью уничтожить грехи или устранить их с лица земли (Евр. 10:1; 10:11), подтверждением чему является внутренний смысл совершения ритуала козла отпущения . Акцентируемыми в Послании к Евреям моментами Иом-кипура являются приношение Христом Себя в Жертву (Евр. 7:27; 8:3; 9:14: 9:28 и др.), причём однократное (Евр. 9:28 παξ) и в жертву не за Свои грехи, как это делали первосвященнники, так как Он безгрешен, но за грехи народа (Евр. 7:27), и внесение Им Своей Крови во Святая Святых пред Лице Божие для приобретения вечного Искупления (Евр. 9:12 «αωναν λτρωσιν»). Характерной является параллель: сжигание вне стана тел жертвенных животных, кровь которых вносится во Святилище для очищения греха, и страданиях и Крестной смерти воплощённого Сына Божия вне врат города (Евр. 13:11-12). Хотя в послании и упоминается о том, что Христос явился победителем смерти, «лишив силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14), что свидетельствует о царственном в отношении всего тварного мира достоинстве воплощённого Сына Божия, Которому будут покорены «враги его в подножие ног Его» (Евр. 1:13, 10:13, Пс.109:1), существо спасительного Христова служения по искуплению человечества раскрывается апостолом в контексте отношений Завета и соотнесённости греховности и жертвоприношений. В этом смысле интересным представляется взгляд David M. |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| Поэтому многие ветхозаветные прообразы, особенно связанные с храмом и жертвами, могут быть правильно поняты лишь в свете первосвященнического служения Спасителя. Так, свт. Григорий Нисский называет образом Христа всю ветхозаветную скинию: «Нерукотворная по своей природе, эта скиния становится тварной, когда ей нужно быть воздвигнутой посреди нас. Поэтому она одновременно и нетварна, и тварна: несотворенная в предсуществовании, она становится сотворенной, когда принимает материальное устроение» . Итак, земная и небесная скиния для свт. Григория показывают два естества Христа — божественное и человеческое. Такое толкование подтверждает и послание к Евреям, где сказано, что Христос пришел с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною (Евр. 9:11). Конечно, это была Его нерукотворенная плоть, с которой Он пришел . Именно в Своей плоти Он совершал священнодействие, принеся Себя в жертву, почему и назван священнодействователем святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек (Евр. 8:2). Нисский святитель подчеркивает, что Слово стало плотью (Ин. 1:14), устроив среди нас Свою скинию, в которой обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9) . Прообразовательное значение ветхозаветного священства и жертв объясняется тем, что невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр.10:4). Поэтому-то законные жертвоприношения лишь напоминают о грехах (Евр. 10:3). Будучи единственным, Его Приношение не может ни повториться, ни как-то улучшиться или увеличиться, потому что Он тем самым уже освятил нас, навсегда сделал совершенными освящаемых (Евр. 7:27; 9:12, 26, 28; 10:10, 12, 14). С самого начала Он отдал Себя Самого за грехи наши (Гал. 1:4). Мы должны были понести наказание, но произошло невероятное: наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились (Ис. 53:5), вместе с тем удовлетворив и божественному правосудию . Первосвященство Христа связано с переменой закона (Евр. 7:12), что опровергает идею адвентистов о вечном Декалоге . Новый Завет заключен в Крови Христа, Который принес в жертву Себя Самого (Евр. 7:28), возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф.5:2). |
| Евр.7:11 . Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, – ибо с ним сопряжен закон народа, – то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Евр.7:12 . Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. С 11 стиха апостол переходит к выяснению превосходства священства Христова пред Левитским, делая из вышесказанного соответствующие выводы. Необходимость явления особого священника по чину Мелхиседека доказывает недостаточность священства Левитского для достижения совершенства полнотой вечного общения с Богом (ср. Евр.11:40, 12:23 ), и прямо обусловливается этой недостаточностью. А между тем, это Левитское священство в свое время имело столь важное значение. – «Ибо с ним сопряжен закон народа…», т. е. народу и закон дан под условием существования Левитского священства, составлявшего, таким образом, центральный пункт всего закона. Очевидно, если бы народ Ветхого Завета мог быть приведен к совершенству, то лишь при посредстве Левитского священства, на котором был обоснован весь закон. И тогда не было бы нужды в другом священстве. Но так как этого не совершилось, то потребовалось иное священство, а с ним и иной закон на место прежнего, падавшего вместе со своим священством (12 ст.). Евр.7:13 . Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику. Ст. поясняет выражение Евр.7:11 об ином священнике – не из рода Аарона, а по чину Мелхиседека. Этот Иной, т. е. Христос, был настолько иной, что и происходил из совсем другого колена – Иудина, «из которого никто не приступал к жертвеннику». Евр.7:14 . Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства. «Господь наш восстал из колена Иудина…» – греч. ανατταλκεν – собственно восстал, а о светилах – и воссиял (по восходе): – здесь, таким образом, можно видеть намек и на Звезду Иакова ( Чис 24:17 ; Ис 60:1 ; Мал 4:2 ), и на отрасль, произрастание которой предсказывалось не раз пророками ( Иер 23:5, 33:15 ; Зах 3:8, 6:12 ). |
| Если бы совершенство достигалось посредством левитского священства (ибо с ним сопряжен закон народа), то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому, что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. Ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу ( Евр.7:11–12,19 ). Если бы Он [Иисус Христос] оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе ( Евр.8:4–5 ). II. 1 . Свидетельства слова Божия о священстве Иисуа Христа: Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха ( Евр.4:14–15 ). Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; и как в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека, и был наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека ( Евр.5:4–6:10 ). 2 . Превосходство священства Христова пред священством Аароновым: Те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою – потому что о Нем сказано: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека», – то лучшего завета поручителем соделался Христос. Притом, тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников, и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Самого Себя. Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, навеки совершенного. Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях ( Евр.7:1–28 , Евр.8:1–2,6 ). |
| Притом: закон имея только тень будущих благ, а не сам образ вещей, своими ежегодными жертвами, которые постоянно приносились, никогда не мог сделать совершенными людей подзаконных. Посему и не прекращалось приношение жертв. И однако закон свят, хотя и не мог сделать совершенными живших по нему. И заповедь свята, хотя она имела только тень будущего, а не сам образ вещей. – Что же такое сами вещи, которых закон был сенью, т. е. благодать и истина, бывшие через Иисуса Христа, об этом пусть скажет необузданный язык новых язычников. Затем: закон ничего не усовершал и однако был свят. А что же Христос, Который ( Евр.10:14 ) единем приношением совершил есть на веки освящаемых (ибо Он есть совершитель веры нашей, на Кого взираем)? Новоявленные Иудеи пусть снова распинают Его. Что дальше (говорят они), мы (потом) рассмот- —323— рим. А (теперь) опять обратимся к словам Павла и возможно внимательнее рассмотрим, насколько наше служение выше и превосходнее подзаконных священников и их священнодействий. Подзаконные священники, поскольку они, как люди, были облечены немощью, не только за народ, но уже и за самих себя приносили узаконенные жертвы ( Евр.5:2,3 ). Наш же Первосвященник и Апостол исповедания нашего не имеет нужды, как те, делать это каждодневно сперва за свои грехи, а потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши (в жертву) самого Себя, и воссел одесную величествия на небесах, предтечей за нас вошед во внутреннейшее за завесу и соделавшись архиереем во век по чину Мельхиседекову ( Евр.7:27,6:19–20 ). Притом тех было много, ибо смерть прерывала и возбраняла им жить. А этот, как пребывающий во веки, имеет и священство не преходящее; посему и может всегда спасать приходящих через Него к Богу ( Евр.7:23–25 ). Те служили образу и тени небесного и ежегодно входили во святая святых с чужой кровью. А этот получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета ( Евр.8:5–6 ), первосвященник будущих благ в большей и совершеннейшей скинии нерукотворенной, – и не с кровью козлов и тельцов, но со Своей кровью вошёл однажды во святое святых и приобрёл вечное искупление ( Евр.9:11–12 ). Он Сам был и священник, и жертва, почему и открыл нам святая святых, отверз для всех врата небесные и соделал их доступными, легко и удобно проходимыми. |
| Сектант: 1) Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:14 ) и ( Евр. 7:26–28 ). Объяснения православного: 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим. 2:6 ), «ибо нет другаго имени под небом, даннаго человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8:34 ); на небе же и Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим. 8:26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго» ( Иак. 5, 16 ). Не нужно нам никаких пастырей-ходатаев за нас пред Богом, ибо «мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» ( 1Ин 2:1 ), еще: ( 1Тим. 2:5 ), ( Евр. 7:24–25 ), ( Евр. 9:15 ), ( Евр. 12:24 ) и ( Рим. 8:34 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15:30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти», приписывает это молитвенному ходатайству за него пред Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» ( 2Кор. 1:8–11 ), ( 1Фес. 5:25 ), ( 2Фес. 3:1–3 ), ( Евр. 13:18 ). Итак, Христос – единый ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. Сектант: 2) На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет. 2:9 ) и ( Откр. 1:6 ), ( Откр. 5:10 ). |
| Казанской, 8 июля, 22 окт. Киевопечерской, 3 мая. Колочской, 9 июля. Коневской, 10 июля. Миасинской, 1 сент. Неопалимой Купины, 4 сент. Ржевской, 11 июля. Смоленской Одигитрии, 28 июля. Страстной, 13 авг. Тихвинской, 26 июня. Тодгской, 8 авг. Утоли моя печали, 25 янв. Фидермской, 12 окт. Феодоровской, 14 марта. Соборы вселенские события: Никейский 1,325 г. 29 мая и 7 неделя по Пасхе. Константинопольский 1, 381 г. 22 мая. Ефесский 431 г. 9 сент. Халкидонский 451 г. июля 16 (все 6 соборов). Константинопольский 2, 553 г. 25 июля. Константинопольский 3, 681 г. 23 янв. Никейский 2, 787 г. 11 окт. Возобновление иконопочитании при импер. Михаиле и матери его Феодоре, первая неделя великого поста. Обновление Царяграда в 330 г. 11 мая. Падание праха из воздуха, 6 нояб. Трусы 26 янв., 17 марта, 25 сентября, 26 окт. Избавление от врагов, акафист в субботу 5 недели Великого поста. Пожар в Царьграде, 1 сент. Чудо в Вирите, 11 окт. Полтавская победа, 27 июня. Избавление Церкви и Державы российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. 25 дек. Святые Аввакум (обнятие т. е. любовь Божия. евр.) пророк, 2 дек. Аввакум муч. римский, 6 июля. Августа (священная, лат.) царица мученица, 24 нояб. Авда (слуга, хадд.) еп. персидск. 31 марта. Авделай (Абдалаикла) пресв. муч. персидск. 17 апр. Авдикий диак. муч. персидск. 10 апр. Авдифакс персиянин, муч. рим. 6 июля. Авдиес (слуга Иисуса, евр.) муч. персидский, 9 апр. Авдий (слуга Господень, евр.) пророк, 19 ноября. Авдий , или Авид , мучен. персидский, 5 сент. Авдон , (слуга, евр.) князь персидский, муч. римский, 30 июля. Авенир , царь индийский, отец св. Иоасафа царевича, 19 ноября. Аверкий (удерживающий, удадяющий, дат.), 26 мая. Аверкий , еписк. иерапольский, 22 окт. Авив , (колос, евр.) сын Гамалиила, 2 авг. Авив , диакон, муч. александрийский, 6 сент. Авив , муч. едесский, 15 ноября. Авив , муч. персидский, 28 марта. Авив , (у грек. Авип) из 26 мучч. готфских, 26 марта. Авив , муч. самосатский, 29 янв. Авид , или Авдий , муч. персидский, 5 сент. |
| 8 . Бдех, и бых яко птица 566 особящаяся на зде 567 . С Евр.: «Не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле». Т.е. в несчастии и горе я проводил время уединенно, без сна, как одинокая птица на кровле. 9 . И хвалящии мя мною (на мя) кленяхуся. Т.е. «ныне стал клятвою для дивившихся мне прежде, потому что клянутся моими бедствиями: чтобы и мне не потерпеть, что потерпели те или другие»! (Бл. Феод.). «Друзья, прежде удивлявшиеся мне, произнося клятву, упоминают мои бедствия, говоря: да не потерплю того же, что потерпел Израиль» (Св. Афан.). С Евр.: «Всякий день поносят меня враги мои, и злобствующие на меня клянут мною». 10 . Зане пепел яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях. С Евр.: «Я ем пепел, как хлеб, и питие мое растворяю слезами». Т.е. покрытый пеплом, от сильной горести, от страшного гнева Твоего, Господи, я не различал пепла от хлеба, слез от воды, мешал то и другое, и таким образом ел пепел как хлеб, пил слезы с водою. Указывается на обычай, по которому пораженные сильным несчастием покрывали свою голову пеплом, сидели одиноко и плакали, причем не замечали, как пепел мешался с хлебом и слезы с питием. «Пророк указывает, – говорит св. Афан., – или на бедстия, постигшие во время плена, или на те злострадания, каким подвергали себя праведные, чтобы умилосердился Бог к народу». «Сим пророк дает видеть чрезмерность скорби, – говорит бл. Феодорит. – Ибо если время принятия пищи исполнено скорби, тем паче несвободно от нея всякое другое время». Под. Пс. 79:6, 41:4 ; Плч. 3:16 . 11 . Яко вознес низвергл мя еси. Т.е. «показав меня высоким и соделав для всех видным, внезапно низвергнул» (Бл. Феод.). Или: вознес на высоту славы, и низверг в бездну злостраданий. С Евр.: «От гнева Твоего и негодования Твоего; ибо Ты вознес меня, и низверг меня». 12 . Дние мои яко сень уклонишася, и аз яко сено изсхох. «На самом западе жизни, я уподобляюсь тени, уклоняющейся и уже исчезающей, подобен стал сухостию траве, призывающей на себя руки косцев» (Бл. Феод.). 14 . Ты воскрес ущедриши Сиона. Т.е. востав, Ты, Господи, помилуешь Сион или Церковь Свою, возвратишь Еврейский народ из плена. «Дай в бедствии перемену на лучшее, потому что самое время требует милости – яко время ущедрити его, яко прииде время. Дает же пророк сим разуметь конец 70 годами определенного наказания» ( Иер. 25:11, 29:10 ; Дан. 9:2 . Бл. Феод.). С Евр.: «Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом; ибо время помиловать его; ибо пришло время». |
| 10 . Приклони небеса, и сниде, и мрак под ногама Его. «Самым ясным образом, – говорит св. Афан., – Давид пророчествует о снисшествии Господа. Словами: мрак под ногама Его – дает разуметь сокровенность домостроительственного пришествия и невидимость Божию». 11 . И взыде на Херувимы, и лете, лете на крилу ветреню. С Евр.: «Воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра». Какое прекрасное изображение скорости, с какою Господь Бог устремляется на поражение врагов и спасение верных! Под. Иез. 1:4–6 . «Восхождение на Херувимов и полет ветров показывают скорость пришествия», говорит бл. Феод.; а св. Афанасий разумеет вознесение Иисуса Христа, и под Херувимами и крылами ветренными разумеет или «то облако, о котором писано в Деяниях: и облак подъят Его от очию их ( Деян. 1:9 ), или быстроту явления, скорость пришествия и помощи». 12 . И положи тму закров 116 Свой, окрест 117 Его селение Его. С Евр.: «Мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя». Т.е. скрылся во мрак, в тучи или мрачные облака. По Феодориту, мрак здесь «означает незримость Божественного естества»; по Афанасию – «невидимое и незримое пребывание Спасителя с человеками». Окрест Его селение Его – т.е. окружающий Его мрак сделал как бы Своею палаткою, среди мрака – жилище Его. Под селением бл. Феодорит разумеет «сущий окрест Его свет»; св. Афанасий – «св. Церковь ». Темна вода во облацех воздушных. С Евр.: «И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных». Т.е. мрак вод в воздушных облаках сделал сению вокруг Себя – в тучах Его убежище. Во 2-й кн. Цар. ( 2Цар. 22:12 ): темноту вод огусти во облацех воздушных – усилил мрак соединением многих вод, т.е. окружил Себя грозными тучами 118 . В духовном смысле св. Афанасий Ал. под темнотою вод разумеет темноту пророков, которые, говорит он, наименованы «облаками». 13 . От облистания пред Ним облаци проидоша, град и углие огненное. Т.е. от необыкновенного облистания света облака рассеялись, разрядились и из них устремились град и углие огненное, т.е. молнии или стрелы молний, подобные углям горящим. Во 2-й кн. Цар. ( 2Цар. 22:13 ): от сияния пред Ним разгорешася углие огненнии. В духовном смысле под градом и огненним углием св. Афан. разумеет угрозы у пророков, или под градом различные казни, определенные неверующим. С Евр.: «От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные». |
|
|
.jpg)
