| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Павел. Икона. Кон. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) одно из сочинений, составляющих корпус Посланий св. ап. Павла и входящих в канон НЗ. Богословие Основная цель Е. П.- укрепить христиан в вере в Иисуса Христа, Который выше прежнего Откровения (Евр 1. 1-3), выше ангелов (Евр 1. 4 - 2. 18), выше Моисея (Евр 3. 1-6), Иисуса Навина (Евр 4. 1-13), выше ветхозаветного священства (Евр 4. 14 - 5. 10), и воодушевить их на терпение в скорбях и в период гонений. Христология В Е. П. говорится о предсуществовании Христа, через Которого был сотворен мир (Евр 1. 2) и словом силы Которого он сохраняется (Евр 1. 3). Христос называется «сиянием славы и образом ипостаси» Бога (Евр 1. 3; вероятно, здесь содержится аллюзия на Прем 7. 25, где говорится о Премудрости, к-рая «есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» - Lindars. 1991). Чаще всего в Е. П. Христос именуется Сыном (Евр 1. 2, 5; 4. 14; 5. 5; 6. 6; 7. 3 и т. д.). Как Сын Божий Он является наследником всего (Евр 1. 2). Ему поклоняются ангелы (Евр 1. 6). О Боговоплощении в Е. П. говорится как о пришествии Христа в мир (Евр 10. 5). Его пришествие является одним из этапов домостроительства спасения (после явления ряда пророков) и знаменует наступление «последних дней», предвозвещенной пророками мессианской эпохи (Евр 1. 1-2). В Е. П. подчеркивается, что Христос обладает той же природой, что и те, кого Он пришел спасти (Евр 2. 14), во всем уподобился им для умилостивления за грехи (Евр 2. 17). Единственное, что отличало Его от людей во время земного служения,- безгрешность (Евр 4. 15). При этом Плоть Христова сравнивается с завесой (Евр 10. 20), что указывает на Его божественную природу. Более того, Иисус Христос прямо именуется Богом, поскольку к Нему относятся слова из Пс 44. 7: «Престол Твой, Боже, вовек» (ср.: Евр 1. 8). В Евр 5. 7 утверждается реальность страданий Мессии: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение». Своей Смертью Он победил диавола (Евр 2. 14-15). О воскресении Господнем говорится лишь однажды (Евр 13. 20). Вознесение Христово в традициях евр. апокалиптики описывается как «прохождение небес» (Евр 4. 14). Воскресший и Вознесшийся Христос восседает одесную Бога (Евр 1. 3, 13; 12. 2). |
| прот. Николай Куломзин Глава VII. Послание к Евреям Введение Современная критика о подлинности Евр. 1). В отличие от всех прочих посланий апостола Павла, Послание к Евреям не содержит обращения, то есть имен автора и получателей оно сразу начинается как богословский трактат. 2). Язык и стиль Евр. Не характерны для апостола Павла: этот факт отмечали еще древние авторы: например, Ориген , писавший, что «выбор слов и склад речи» не типичны для апостола Павла. 33 3). Хотя многие мысли в Евр. вполне могут претендовать на авторство апостола Павла, центральный образ послания – Христос как Первосвященник по чину Мелхиседекову не встречается больше ни в одном тексте апостола. (Добавим также, что Павел получил образование в среде фарисеев, для которых было не характерно представление о священническом служении Мессии). 4). Вызывает удивление и место Евр. в перечне канонических текстов апостола Павла: послания апостола расположены согласно убыванию их длины; начинается ряд Рим., самым длинным посланием, а заканчивается Флм., самым коротким. Послание же к Евреям, будучи довольно пространным текстом, стоит на последнем месте, после Флм., как приложение ко всему Павлову корпусу. 5). В отличие от восточных Церквей, на Западе вплоть до IV в. не признавали подлинность Евр. Все эти соображения, объективность которых нельзя отрицать, вынуждают большинство современных критиков просто отрицать авторство апостола Павла в отношении Евр. Вместе с тем существует одно немаловажное, на наш взгляд, обстоятельство: если сосредоточить свое внимание на последних стихах Послания, то возникает отчетливое ощущение, что они принадлежат перу апостола Павла. Приведем этот отрывок: «Прошу вас, братия, примите сие слово увещания; я же не много и написал вам. Знайте, что брат наш Тимофей освобожден; и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас. Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых. Приветствуют вас Италийские. Благодать со всеми вами. Аминь» (Евр. 13:22–25). Кто мог быть автором этого краткого увещания принять довольно пространные «слова» Послания? Возможно, сам апостол Павел. Чьим братом был Тимофей, с которым автор намеревался вместе совершить путешествие? Вероятно, апостол Павел. Наконец, кто обычно завершал все Послания пожеланием благодати: «Благодать со всеми вами» (Евр.13:25)? По свидетельству самого апостола Павла эти слова являлись отличительным знаком его авторства: в конце 2Фес., одного из первых посланий апостола, читаем: «Приветствие моею рукою, Паловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (2Фес. 3:17–18; см. комментарий sub loco). |
| Глава III Увещание к вере во Христа, как высшего, чем Моисей (1–6). Предостережение от неверия словами Псалма и уроками прошлого (7–19). Евр.3:1 . Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, «Братия святые, участники в небесном звании» (ср. выше Евр.2:11 ; Рим.8:29, 30 ). – «Исповедания нашего», т. е. веры ( 1Тим 6:12,13 ). – «Посланника, апостола нашей веры, посланного от Бога Отца» – (ср. Ин.17:3, 8, 18, 20:21 ; Гал.4:4 и др.). Если со стороны Бога Христос был посланником к людям, принесшим благодать и истину Божию людям, то со стороны людей Он был первосвященником, постоянным ходатаем пред Богом за человечество. Таким образом, Он соединял в себе два звания, которые в Ветхом Завете были разделены между Моисеем и Аароном. Евр.3:2 . Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. Ср. Чис 12:7 . – «Во всем доме Его», доме Божьем, в церкви Ветхозаветной. Моисей был верным служителем Господним не над частью только Его дома, исполняя отдельное какое-либо назначение в царстве его, как Самуил, Илия и другие пророки, но ему доверено было управление всем домом; в этом состоит его сходство со Христом. Евр.3:3 . Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, Под словом дом здесь нужно разуметь не только здание, но и все его обзаведение, например его слуг. Посему и греческий текст «устроение» этого дома обозначает словом κατασκευσας, а не οικοδομσας. Отсюда мысль стиха следующая; Моисей, как слуга, принадлежал к ветхозаветному дому: основателем же ветхозаветного домостроительства был Христос. Но как основатель домоустройства выше того, кто принадлежит к этому домоустройству, так и Христос выше Моисея. Евр.3:4 . ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший всё есть Бог. Обычно Церковь Ветхозаветная именовалась домом Иеговы. Поэтому, усвоив в Евр.3:4 ей новое наименование домом Христа, апостол объясняет правильность и этого наименования. Смысл этого объяснения таков: всякое домохозяйство имеет основателя и строителя – человека, хотя Бог, Творец всего, должен быть признаваем первоначальным виновником всякого дома. Так и по отношению к Дому Израилеву или Церкви Ветхозаветной: конечно, Бог первый виновник ее, но этим не исключается, чтобы Христос мог быть признаваем ее строителем ( κατασκευσας), потому что Он, как Сын Божий, как вечное Слово, есть Тот, Которым все сотворено, следовательно, и Ветхозаветная Церковь . При таком понимании – «сотворивый» – будет сказуемое, а «Бог» – подлежащее. Другое толкование, признавая подлежащим «сотворивый всяческая» (о δ πντα κατασκευασας) и разумея под этим Христа, «Бог» признает за сказуемое, вследствие чего смысл всей фразы получается такой: «тот же, кто все устроил, именно Христос, есть Бог (следовательно, несравненно высший Моисея)». |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Глава 4 1–5. Пророчество о возвышении горы Господней и собрании к ней всех народов. 6–8. Воцарение Господа на Сионе. 9–11. Предстоящий Иуде плен. 12–11. Будущее прославление дщери Сиона. Мих.4:1 . И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. От печального настоящего пророк обращается в гл. IV-V к светлому будущему, которое осуществится в последние дни, т. е. в мессианские времена. Речи гл. IV-V произнесены пророком позже предшествующих речей гл. I-III. Угрозы, изреченные пророком в гл. I-III ввиду предстоящего разрушения Самарии, не были приведены в исполнение, так как раскаявшийся народ был помилован Господом ( Иер 26.18 ). После взятия Самарии Саргоном, нашествия которого можно было ожидать в Иерусалиме, занятые военными предприятиями против Вавилонии и, таким образом, непосредственная опасность нашествия на Иудею пока миновала. Но дух народа не был спокоен за будущее. Пророк и обращается теперь (после 722 г. ) к народу с утешительными речами. Пророк возвещает, что гора дома Божия – Сион, которому угрожала опасность быть распаханным ( Мих 3.12 ), будет поставлен некогда во главу гор, получит пред ними преимущество чести и славы. Пророк говорит, конечно, не о физическом изменении горы (Марти), а о духовном прославлении ее. К гл. vehajah, и будет, в греч. добавлено пояснительное εμφανς, в слав. «явлена»; вместо евр. -рус. «гора дома Господня» у LXX в слав. сокращенно «гора Господня», хотя у Кирил. Ал., в компл. изд. в во многих списках есть и полное чтение евр. текста; евр. nakon berosch haharim, рус. поставлена во главу гор у LXX и в слав. передано: «уготована ( εοιμος, как переводится nakon и в Исх 15.17 ; 3Цар 8.13–39–43 ) над верхи гор». Мих.4:2 . И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне – из Иерусалима.: В ст. 2-м пророк объясняет причину собрания народов к Сиону, – именно возвещение закона от Сиона и слава Господня от Иерусалима, и цель собрания – научение путям Божиим. Пути Божии – заповеди Господни ( Пс 5.9, 17.22, 24.4 ). «Закон» – вообще повеления Господни, а не Тора в позднейшем техническом смысле. Евр. vejorenu и научит нас (Господь) у LXX, хотя в не во всех списках, передается множ. числом – δεξουσιν, слав. «и покажут». |
| Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание 1. Хотя я и слаб, и беден, и неопытен в поучениях, но когда вижу ваше собрание, то забываю о своей слабости, не сознаю бедности, не замечаю неопытности: такова сила вашей любви! Поэтому и предлагаю вам свою бедную трапезу усерднее богатых. Виновники этой смелости вы, которые своим усердием к слушанию возбуждаете падших духом, жаждая слушать и не сводя взоров с уст говорящего. Так птенцы ласточек, когда увидят прилетающую мать, высовываются из гнезда, свешивают свои шеи и таким образом принимают от нее пищу; так и вы, с великою охотою взирая на говорящего, принимаете предлагаемое вам устами его учение, и прежде нежели слова вылетят из уст наших, ум ваш уже схватывает произносимое. Кто же не назвал бы и вас, и нас блаженными потому, что мы говорим «в уши слушающих» (Сир.25:12)? Общий труд, общий и венец; общая польза, общая и награда. Поэтому и Христос назвал учеников блаженными, сказав: «ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф.13:16). Позвольте мне сказать эти слова и к вам, так как и вы обнаруживаете такое же усердие: «ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» . Впрочем, что уши ваши слышат, это ясно; а что и глаза ваши видят, как видели тогда ученики, это я постараюсь показать, чтобы блаженство ваше было не в половину, а полным. Что же видели тогда ученики? Они видели мертвых воскресающими, слепых прозревающими, прокаженных очищаемыми, бесов изгоняемыми, хромых ходящими, всякое повреждение природы исправляемым. Это видите теперь и вы, хотя не телесными глазами, но очами веры. Таковы именно очи веры: они видят появляющееся и созерцают еще несовершенное. Откуда же известно, что вера есть видение невидимого и убеждение в незримом? Послушай Павла, который говорит: «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). И то удивительно, что телесные глаза видят видимое, а невидимого не видят; очи же веры, совершенно напротив, видимого не видят, а невидимое видят. А что действительно они видимого не видят, а невидимое видят, это объяснил Павел, сказав так: «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2Кор.4:17—18). Каким же образом кто-нибудь может видеть невидимое? Как иначе, если не очами веры? Так и в другом месте он говорит: «верою познаём, что веки устроены словом Божиим» (Евр.11:3). Каким образом, когда мы не видим этого? «Так что из невидимого , — говорит он, — произошло видимое» (Евр.11:3). Хотите, я приведу и другое свидетельство о том, что очи веры видят невидимое? Павел в послании к Галатам в одном месте говорит: «перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» (Гал.3:1). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
|
|
