| В то же время в результате совершения Дня очищения, как подчёркивает апостол, Господь даровал в ветхозаветное время очищение (Евр. 9:13; 9:22-23; 10:2), искупление или прощение (Евр. 9:22) и освящение (Евр. 9:13) людей и храмового пространства с его характерной утварью. Однако при этом св. Павел проводит последовательную дихотомию «внешнее — внутреннее» в отношении действенности ветхозаветного ритуала. Так, кровь этих жертв очищает не всё, но «почти» всё (Евр. 9:22), очищает «тело» (Евр. 9:13), но не может на постоянной основе (Евр.10:1) обеспечить совершенство совести (Евр. 9:9). Кровь земных жертв, как пишет апостол, дарует только внешнее очищение, поскольку с её помощью невозможно полностью уничтожить грехи или устранить их с лица земли (Евр. 10:1; 10:11), подтверждением чему является внутренний смысл совершения ритуала козла отпущения . Акцентируемыми в Послании к Евреям моментами Иом-кипура являются приношение Христом Себя в Жертву (Евр. 7:27; 8:3; 9:14: 9:28 и др.), причём однократное (Евр. 9:28 παξ) и в жертву не за Свои грехи, как это делали первосвященнники, так как Он безгрешен, но за грехи народа (Евр. 7:27), и внесение Им Своей Крови во Святая Святых пред Лице Божие для приобретения вечного Искупления (Евр. 9:12 «αωναν λτρωσιν»). Характерной является параллель: сжигание вне стана тел жертвенных животных, кровь которых вносится во Святилище для очищения греха, и страданиях и Крестной смерти воплощённого Сына Божия вне врат города (Евр. 13:11-12). Хотя в послании и упоминается о том, что Христос явился победителем смерти, «лишив силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14), что свидетельствует о царственном в отношении всего тварного мира достоинстве воплощённого Сына Божия, Которому будут покорены «враги его в подножие ног Его» (Евр. 1:13, 10:13, Пс.109:1), существо спасительного Христова служения по искуплению человечества раскрывается апостолом в контексте отношений Завета и соотнесённости греховности и жертвоприношений. В этом смысле интересным представляется взгляд David M. |
| Г. признает исторически достоверной и раннехрист. традицию о возникновении Евангелия от Марка. Его автор, житель Иерусалима Иоанн Марк, сопровождавший апостолов Павла и Варнаву в путешествии на Кипр, писал для читателей, незнакомых с евр. обычаями,- отсюда и характерные для него добавления, объясняющие иудейские термины и обычаи (ср.: Мк 5. 41; 7. 34; 14. 36). В доме матери Иоанна Марка происходили богослужения ранних христиан (ср.: Деян 12. 12), во время к-рых ап. Петр проповедовал; эти проповеди послужили для Марка источником информации об учении Иисуса Христа. Обстоятельства возникновения Евангелия от Марка в Риме Г. находит у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Во время проповеди апостолов Петра и Павла в Риме иудеохристиане принесли туда написанное в Палестине Евангелие от Матфея, к-рое вызвало большой интерес и читалось на богослужебных собраниях рим. общины. Ап. Петр, свидетель описываемых событий, комментировал чтения из Евангелия от Матфея. Марк записывал замечания Петра и по просьбе членов общины представил собственное Евангелие. Его труд был назван «проповедью Петра», а сам евангелист - его «переводчиком». Текстовые совпадения между 1-м и 2-м Евангелиями Г. объясняет тем, что Марк использовал текст Матфея в качестве источника (ср.: Мф 15. 32-33 и Мк 8. 1-2; Мф 13. 4-5 и Мк 4. 4-5; Мф 26. 47-48 и Мк 14. 43-44; Мф 24. 32 и Мк 13. 28). Эти существенные совпадения в греч. тексте у 2 евангелистов, по Г., свидетельствуют против гипотезы евр. Первоевангелия как общего для Матфея и Марка источника. Кроме того, Г. указывает на грамматические и семантические различия между евр. и греч. языками: для большинства евр. слов в греч. языке есть неск. синонимических вариантов (Einleitung. Bd. 1. S. 60); в евр. языке нет аналогов образованию греч. слов с помощью приставок συν-, μετα-, πι-, παρα-, κατα-, εσ-, προσ- и др., поэтому в распоряжении грека было больше возможностей для употребления синонимов, чем у еврея (Ibid. S. 57-58); в греч. языке есть больше временных форм для передачи прошлого и будущего, чем в еврейском (Ibid. S. 56). |
| Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). |
| В приведенном изречении ап. Петр под плотью разумеет людей, родивших нас, как и ап. Иоанн в начале Евангелия ( Ин.1:13 ), и противопоставляет им наше духовное рождение т.е. от Христа – Предвечнаго Слова. Сектанты говорят: Нам не нужно причащение Тела и Крови, потому что «мы освящены единократным принесением Тела Христова» ( Евр.10:10 ). Православный ответ: Для этого освящения, именно, и нужно причаститься того Тела и Крови, которые были на Голгофе. Это чудесно совершается в таинстве Причащения. Оттого ап. Павел и говорит: «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). Сектанты говорят: Как может хлеб преложиться в Тело? Православный ответ: Так же чудесно, как жезл Ааронов в змия; как вода в Египте в кровь ( Исх.7:10, 20 ); как вода в Кане, превратилась в вино ( Ин.2 ). Сектанты говорят: Почему Христово Тело не умаляется от еды Его? Православный ответ: Почему пятью хлебами насытилось 5,000, и еще 12 корзин сохранилось? Почему, сколько ни зажигай от свечи других свечей, свет в ней не уменьшается? Сектанты говорят: Евр.13:9 : хорошо благодатью укреплять сердце, а не яствами. Православный ответ: Причащение у нас не насыщение, а благодатное питание, о нем и говорится в Евр.13:10 . Сектанты говорят: почему Тело и Кровь имеют вид и вкус хлеба и вина? Православный ответ: Потому что и Господь, будучи Богом, не терял вида человека: Флп.2:7 , испытывал голод: Лк.4:2 ; сон: Мф.8:24–25 и подобное. Если же иногда, например, в Преображение ( Мф.17:2 ) и в Гефсимании ( Ин.18:6 ) проявлялся вид Божества Его, то и со Святыми Тайнами было много таких же случаев. Сектанты говорят: Вы надеетесь на частицу Христа. Православный ответ: Мы надеемся на волю Богочеловека с Божеством и человечеством, по слову Его: «ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). Читать далее Источник: Оружие правды : Конспект для ведения противосектантских бесед. Приложение к «Доброму исповеданию»/Николай Варжанский. – Джорданвилл, США : Тип. прп. Иова Почаевского, 1993. - 137 с. (Перепечатано со 2-го изд. проф. прот. Неофита Любимова, М., 1911.). Вам может быть интересно: |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Кн. Деяния св. апостолов в Ватиканском кодексе имеет 2 системы деления - на 36 глав (видимо, более древняя) и на 69 глав (она же представлена в Синайском кодексе). В большинстве же греч. рукописей эта книга делится на 40 глав; некоторые главы содержат подразделы, всего их насчитывается 48 (в последующей традиции различие между главами и подразделами стерлось, что привело к их объединению, и т. о. глав стало 88). Деление апостольских Посланий в Ватиканском кодексе также представлено 2 системами: сплошной (на ее архаичность указывает сбой в нумерации: при последовательном подсчете Послание к Евреям должно было находиться после Послания к Галатам, а не в самом конце) и размечающей каждое послание на главы (Иак - 5 глав, 1 Петр - 3; 2 Петр - 2; 1 Ин - 3; 2 Ин - 2; 3 Ин и Иуд без деления, Рим - 8; 1 Кор - 11; 2 Кор - 8 (1 и 2 Кор имеют сплошную нумерацию); Гал - 4; Еф - 3; Флп - 2; Кол - 3; 1 Фес - 2; 2 Фес - 2; для Евр нумерация полностью не сохранилась, только Евр 9. 1 отмечено как начало гл. 5). В визант. традиции кн. Откровение Иоанна Богослова преимущественно копировалась отдельно от др. библейских книг и имела деление, введенное Андреем Кесарийским, на 24 слова (по числу старцев в Откр 4. 4), при этом каждое слово делилось на 3 главы. Истоки деления на главы, принятого в совр. печатных изданиях Библии, лежат в лат. традиции. В каролингскую эпоху получила распространение система деления на главы, разработанная Алкуином (в ее основе деление, которое встречается уже в Амиатинском кодексе Библии). В частности, в каролингских Библиях Евангелие от Матфея имеет 28 (или 30) глав, Евангелие от Марка - 13 (или 12), Евангелие от Луки - 20, Евангелие от Иоанна - 14 глав. Схема Алкуина была скорректирована на рубеже XII и XIII вв. Обычно этот процесс связывают с именем архиеп. Стефана Лангтона († 1228) и становлением Парижского ун-та (одни исследователи полагали, что последовательное применение аристотелевского метода привело к делению текста не по смыслу, а на примерно равные отрезки, в т. ч. для удобства преподавания и ориентирования в тексте; другие отмечали широкое распространение в этот период приватного чтения Свящ. Писания, последовательного, в отличие от лекционарной системы). Однако более детальное изучение рукописей показало, что новая система была известна до Лангтона в аббатстве Сент-Олбанс, а ее закрепление связано с трудами кард. Гуго Сен-Шерского. Окончательная унификация произошла после Тридентского Собора. В греч. НЗ система Лангтона была перенесена издателем Р. Стефанусом (Этьенном). С его именем связано также введение нумерации не только для глав, но и для стихов (нумеровать стихи впервые стали в сер. XV в. в евр. тексте Библии, при этом обычно отмечался только каждый 5-й стих). |
| В этом списке до полного канонического списка недостает только 2 книг (Есфирь и Плач Иеремии). Последняя в списке - каноническая Книга Ездры. Нужно отметить, что в греч. переводе Книги Самуила, Царей и Летописи (Паралипоменон) уже разделены - каждая на 2, однако в приведенном списке Ездра остается одной книгой. Древнейшие рукописи LXX, к-рые были положены в основу критических изданий, это подтверждают. Масоретской Книге Ездры в Септуагинте соответствует Εσδρας Β (в синодальном переводе Первая книга Ездры (1 Езд) + Книга Неемии (Неем)). Ей предшествует в LXX апокрифическая (второканоническая) книга Εσδρας Α (в синодальном переводе Вторая книга Ездры - 2 Езд). Эта книга является соединением и новой интерпретацией следующих мест из ВЗ: 2 Пар 35. 1 - 36. 23; 1 Езд 1. 1 - 10. 44; Неем 7. 72 - 8. 13a, к к-рым добавлен рассказ о споре 3 телохранителей царя Дария (2 Езд 3. 1-5. 6), не имеющий параллелей в BH. Книга Неемии в рукописной традиции В III в. Ориген и в IV в. свт. Кирилл Александрийский, свт. Афанасий Великий, блж. Иероним свидетельствовали о появлении греч. рукописей, в к-рых книга Εσδρας Β (23 главы в критических изданиях) была разделена на 2 книги: Εσδρας β (Первая книга Ездры, главы 1-10) и Εσδρας γ (Книга Неемии, главы 1-13, бывшие 11-23). От греч. рукописей это разделение было воспринято в Вульгате (I и II Ezrae), а с 1448 г. употребляется в евр. рукописях ВЗ. (На внутреннем, немасоретском поле в BHS напротив Неем 1. 1 стоит постмасоретская помета - .) Третья книга Ездры (в Вульгате - IV Ezrae) - также второканоническая, по жанру апокалипсис; датируется I в. по Р. Х. Сохранилась только в переводе на латинский и некоторые восточные языки, сделанном с утраченного греческого текста, а тот в свою очередь был переведен с одного из семит. языков, скорее с древнееврейского, чем с арамейского (см. в ст. Ездры третья книга ). Литературные предания о Ездре и Н. Восстановление храма (Езд 3.12). Гравюра П. Г. Доре. 1864 г. Восстановление храма (Езд 3.12). Гравюра П. Г. Доре. 1864 г. Книга Ездры (1 Езд + Неем) в евр. каноне включает лит. предания о Ездре и Н., к-рые складывались независимо друг от друга, но в кон. IV - нач. III в. до Р. Х. были объединены редактором в одно произведение (ныне распределенное по 2 книгам). 1 Езд в сущности составлена из 2 отдельных историй: рассказа о возвращении депортированных Навуходоносором II евреев из Вавилона в Иудею и восстановлении храма (1 Езд 1-6) и о деяниях книжника Ездры (1 Езд 7-10). Рассказ 1 Езд 1-6 был добавлен в качестве предисловия в процессе развития базового текста о Ездре ( Pakkala. 2004. P. 263-264). Книга Неемии - это по существу одна история, но повествование иногда прерывается разнообразными перечнями и др. типа текстами (примером служит блок текстов Неем 7-12, разрывающих рассказ об окончании ремонта стены в Неем 6 и о торжественной процессии по этому поводу в Неем 12. 27 слл.). |
| На сей образ верою издалеча взирали пророки и изволяли паче страдать, нежели временную греха иметь сладость ( Евр. 11:25 ). Сему последовали мученики и все святые, иже проидоша сквозе огнь и воду всяких искушений и внидоша в покой вечный ( Пс. 65:12 ). Тем же убо и мы, молит нас матерь Церковь , толик имуще облак свидетелей, гордость всяку отложше, и удобь обстоятельный грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса ( Евр. 12:1, 2 ). Блаженный Тихон вопрошает: что христиане в мире сем за великое поставлять должны? Ответствует в кн. 8: Сыны века сего за великое ставят богатство, славу, роскошь и сие как за тройственного Бога почитают. Христиане сие все за малое, или паче – за ничто почитать должны... Ибо все сие великое мимоходит ( 1Ин. 2:15, 17 ). Христиане должны почитать за великое: 1) иметь общение со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом ( 1Ин. 1:3 ), и Бога Отцем своим нарицать, и иметь и быть Его чадами... Сие воистину велико и умом человеческим непостижимо!.. За великое люди почитают иметь общение с князем, царем, монархом, императором земным: несравненно больше и выше – общение с Богом!.. Сицева имуще обетования – иметь Бога своим Отцом и быть Его сынами, очистим себя от всякия скверны и пр. ( 2Кор. 7:1 ). 2) Величие христианское есть быть не странными и пришельцами, но сожителями Святым и присными Богу ( Еф. 2:19 ); быть живым членом тела Христова ( 1Кор. 12:27 ); истинным сыном святыя Церкви. За великое люди считают находиться в фамилии царя и князя земного и жить во дворе царском: коль высшее и превосходнейшее есть достоинство быть в фамилии небесного Царя и жительство иметь в святом доме Его, яже есть Церковь Бога жива... Приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога Живаго, тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных ( 1Тим. 3:15 ; Евр. 12:22, 23 ). Попечемся убо быть достойными сего и способными. 3) За великое и высокое у христиан почитаться должно таинственное Тела и Крови Христовой причащение. |
| «И ты Вифлеем-Ефрафа». Пророк говорит о Вифлееме Иудейском ( Мф 2.1–6 ), откуда происходил Давид и его дом. Название Вифлеема (bethlehem, дом хлеба) указывает на плодородие местности, на которой расположен Вифлеем. Другое и, притом, более древнее наименование города Ефрафа (ср. Быт 35.19, 48.7 ; Нав 15.59 ) также означает плодородный. Вместе с тем Ефрафа есть имя родоначальника жителей Вифлеема, которые назывались Ефрафяне ( Руфь 1.2 ; 1Цар 17.12 ). У LXX евр. beth-lehem Ephratha передается Βηθλεμ οκος то υ Εφραθα. Отсюда заключают, что первоначально в евр. тексте только и стояло – beth-ethratha, и что имя Вифлеема вставлено позднее для более точного определения Бет-Ефрафы (Марти, Новак, Велльг. ). При этом Оорт и Штаде полагают даже, что эта вставка ошибочна и что пророк говорит о Ефрафе, находившейся в колене Вениаминовом недалеко от Цевиля, предсказывая возникновение из этой Ефрафы новой династии, т. е. низложение династии Давида. Но если бы даже имя Вифлеема было позднейшей глоссой, против чего говорит присутствие имени во всех текстах, то все же тождество Ефрафы и Вифлеема несомненно и признается всеми. «Мал ли ты между тысячами Иудиными»: евр. народ был разделен Моисеем на полусотни, сотни и тысячи ( Исх 18 ), каковое деление сохранилось и в последующее время ( Суд.6:15 ; 1Цар 10.19 ; 1Пар 27.1 ); город Вифлеем, по смыслу слов пророка, был настолько мал, что он не составлял из своих жителей отдельной тысячи и входил в тысячу, составлявшуюся из нескольких городов. Пророк указывает на ничтожество Вифлеема в сравнении с предстоящим городу славным будущим. – «Из тебя произойдет (jeze) Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле». В слав. тексте в приведенном предложении добавлено слово Старейшина ( «из тебе бо мне изыдет Старейшина»), которому соответствует γομενος в код. Алекс., в Москов. изд. LXX-mu; во в Ватик. код., у Кирил. Ал., блаж. Иеронима, блаж. Феодорита и у блаж. Феофилакта этого слова нет, почему оно может считаться пояснительной глоссой. Гл. jeze, произойдет, имеет смысл общий; но часто он употребляется о происхождении в смысле рождения. |
| «Братие, святии вси верою победиша царствия, содеяша правду, получиша обетования, заградиша уста львов» (Евр. 11:33), – так начинает апостол перечисление подвигов святых, живших до Рождества Христова. Через воспоминание этих великих дел перед нами предстают образы их совершителей: Гедеона, Варака, Самсона, Иеффая, Давида, Самуила... Три отрока, угасившие силу огня; Илья, избегший острия меча; Иов, Езекия, Товит, укрепившиеся от немощи; Иудифь и Маккавеи, бывшие крепкими на войне; Суманитянка и вдова Сарептская, получившие умерших своих воскресшими; Иосиф, Навуфей, Михей, Иеремия, испытавшие поругания, побои, узы и темницу; Захария, побитый камнями; Исаия, перепиленный пилой, – все «те, которых весь мир не был достоин, скитавшиеся по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр. 11:38). Однако было бы ошибкой считать, что Церковь полагает для нас задачу просто отпраздновать память этих людей. Нет, нам предлагается, полюбовавшись духовной красотой ветхозаветных праведников, обратить взгляд от них к себе. «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр. 12:1–2), – говорит далее апостол. Смотря на святых и их подвиги, а паче на главного Подвигоположника – Христа, мы должны воспламеняться духом для своей личной борьбы. Итак, вглядимся в любимые нами образы святых. Кто они для нас? И в самом деле, святые отцы должны быть не менее дороги нам, чем наши кровные отцы и матери. Своим примером и молитвенной помощью они, несомненно, участвуют в деле нашего спасения. И не только мощи их нам нужно лобызать, но и хорошо знать их писания. Но вот вопрос, важный и серьезный. Какие отношения должны быть у христианина со святоотеческой книгой? Как правильно пользоваться нам этим драгоценным наследием? Люди, называемые святыми отцами, прошли путь духовной жизни, который Церковью признается верным и предлагается нам как образец для подражания. Их книги доносят нам рассказ об их личном пути к Богу. И жития, и сами творения святых показывают нам, как они делом являли великую любовь к Богу и ближнему в совершенно разных странах, эпохах, культурах, как они исполнили заповеди Божии в тех или иных жизненных ситуациях. Тут бездна назидания для нас. Читая эти книги, нам нужно пропитаться их мудростью, их духом. |
|
|
.jpg)
