| Писатель послания не называет себя прямо, но он говорит о своем освобождении от уз вместе с Тимофеем и в конце послания присоединяет заключительные слова, служащие отличительным знаком принадлежности послания св. Апостолу Павлу (сравн. Евр. 13:25 и 2Сол. 3:18 ). Св. Ап. Петр, говоря во втором своем послании к Евреям рассеяния о чистоте жизни, об отступлении от веры, о покаянии в ожидании суда, сообщает, что о том же писал Ап. Павел (3:15). Но из всех посланий это сообщение более всего относится к сему посланию, как писанному тоже к Евреям и отчасти о том же (10:34–39). Св. Климент, епископ Римский, в своем послании к Коринфянам очень часто употребляет слова, взятые из сего послания. Так наприм., он называет Иисуса Христа «сиянием славы Бога» (сравн. Евр. 1:3 ). О Моисее говорит, что он верен в дому Божием, как слуга верный ( Евр. 3:25 ). О пророках говорит, что они прияли изгнание, «избиени быша, проидоша в милотех и козиях кожах» (сравн. гл. 45:17 и Евр. 11:37 ). Это показывает, что послание к Евреям хорошо было известно Клименту, и он пользовался им, как высоко чтимым писанием, имеющим и для него авторитет. Св. Иустин Философ называет Иисуса Христа (в Апологии) Посланником, как Он именуется и здесь (3:1). Наиболее ясное свидетельство о принадлежности сего послания Ап. Павлу высказано было известным Александрийским ученым начала III века – Пантеном, а знаменитый Ориген многократно называет его Павловым. В истории Евсевия (6, 5, 25) сохранились такие слова Оригена : «если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание, как произведение Ап. Павла». Далее идут вполне ясные свидетельства о принадлежности сего послания Ап. Павлу Дионисия Александрийского , св. Афанасия Великого , св. Иоанна Златоуста и тому подобных толковников и учителей Церкви, а также свидетельства соборов (наприм. Антиохийского 264 года, Лаодикийского 360 года). Блаж. Иероним свидетельствует, что на Востоке послание признается Павловым всеми церковными писателями Греческими. В переводе Италийском послание сие находится наряду с другими, как и в Сирском переводе (Пешито), а равно и в других древних переводах. |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| Бесполезно спорить о конкретном значении Ангелов церквей и вдаваться в измышления или разбор разных гипотетических, даже фантастических теорий 38 . Никто из тогдашних иудейских и христианских читателей ни на минуту не мог сомневаться, что Бог , назирающий за миром и его стихиями 39 , за отдельными людьми ( Пс. 90:1 ; Мф. 4:6, 18:10 ; Лк. 4:10 ) и за целыми народами 40 через небесных вестников 41 , тем более содержит на небе Свое духовное водительство для всей Церкви Христовой и этим способом ведет ее среди земных испытаний к конечной небесной цели (ср.: Евр. 1:14 ), охраняя от коварства духов злобы поднебесной ( Еф. 6:12 ). Отмечают, что тогда все упреки Апокалиптика придется перенести и на небесных служителей Божиих, как ответственных за фактические недочеты и падения своей церкви 42 ; но до известной степени то же самое затруднение касается и земных начальников, которые несут ответственность за разные дефекты, хотя сами чисты и не зазорны во всем, – напр. Иоанн и Павел в отношении основанных ими церквей, в частности, в Малой Азии, где издавна колебались и двигались все светильники. Говоря по-человечески, с этой стороны и Богу усвояется в Библии раскаяние ( Быт. 6:6 ; Евр. 4:3 ); в Ангелах, не всегда проникающих в глубину Божественных тайн ( 1Пет. 1:12 ), усматривается нечто стропотное ( Иов. 4:18 ); по Книге Юбилеев (XV, ср. «Псалмы Соломона», XVII, 17) Бог даже «ведет тяжбы против Своих Ангелов и Своих духов». Понятно само собою, что небесные Ангелы фактически действуют через своих земных представителей, как полномочных начальников церквей, соответственных конкретных лиц церковной иерархии, т.е. – по-нынешнему – через епископов 43 . Положительное достоинство ефесских христиан было в том, что они веру свою воплощали в свойственных делах и в этом неослабном труде все претерпевали ради имени Господня, решительно не позволяя себе увлекаться разным духовным развращением даже от некоторых мнимых апостолов, фактически же – просто лжецов, и с ненавистью отвергая всякую николаитскую практику. Но наряду с этим Ефесяне вызывают против себя Божественное осуждение, что они оставили первую любовь (II, 4: τι τ ν γ πην σου τ ν πρ την φ κας). Однако и теперь вполне доступно спасительное восстановление чрез очищающее покаяние и возвращение первоначальной активности. По ассоциациям мыслей ясно, что разумеется «вера, поспешествуемая любовью» ( Гал. 5:6 ) пламенного горения всесовершенной самопреданности Богу во Христе и в Св. Духе, когда все сияет светом Христова идеала в каждом помышлении и движении. В этом отношении несомненно, что ослабление и угасание такой веры свидетельствуют об отпадении. |
| Глава 8 Освящение храма Соломонова 1–9. Перенесение ковчега. 10–13. Светоносное облако в храме. 14–61. Речь и молитва Соломона. 62–66. Жертвы и празднества. 3Цар.8:1 . Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. 3Цар.8:2 . И собрались к царю Соломону на праздник все Израильтяне в месяце Афаниме, который есть седьмой месяц. Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа («начальников колен, глав поколений» – термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц – по древнехананейскому названию «Афаним» (евр. Этаним – месяц «даров или плодов», или «постоянных ручьев»), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1. Θισρ), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей ( Лев.23:39–43 ), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освящение? Непосредственная связь ( 3Цар.8:1 ) с ( 3Цар.7:51 ), как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по ( 3Цар.6:38 ) храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. 3Цар.7:14–51 ). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: κα γνετο, ς σοντελεσεν Σαλομν τν οκον Κυρου κα τν οκον ατου μετ εκοσι τη; последние слова – явно вставка из ( 3Цар.9:1,10 ), нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев Х ), освящение храма последовало вскоре за окончанием его. |
| О Чествовании и призывании Ангелов и Святых Божиих Веруя в единого в Троице Бога, любя его от всего сердца, и надеясь от него единого всех благ, христианин нимало не нарушает высочайшего поклонения и служения ( Мф. 4:10 ) ( Втор. 4:13 ), когда притом воздает приличное чествование и поклонение во 1 х ) Святым Ангелам, во 2 х ) Святым угодникам Божиим, и в молитвенном возношении сердца к Богу просить и у них помощи, заступления, и молитвенного о себе ходатайства к Богу. Основания к чествованию святых Равным образом христианин на основании слова Божия и учения церкви чествует и прославляет Святых Божиих, и во 1 х чествует их за подвиги веры ( Евр. 11:1–40 ), любви ( Рим. 8:35–39 ) и упования на Бога в царстве благодати, чествует как благих рабов, как верных друзей ( Пс. 138:17 ), как возлюбленных чад Божиих ( Иак.1:12 ), кои добрым подвигом подвизались ( 2Тим. 4:7 ), были верны Господу своему до смерти ( Откр. 2:10 ), и прославили его дарами благодати ( 2Кор. 4:7; 12:3, 10 ). Посему христианин прославляя святых, прославляет Бога, дивного во святых ( Пс. 67:36 ), ибо честь, воздаваемая благим рабам, говорит Василий Великий в беседе на 41 мучеников, служит свидетельством благоговения к общему владыке, и подражая им, как подражателям Бога и Христа ( 1Кор. 11:1 ) ( Еф. 5:1–2 ), научается истинно подражать и уподобляться Богу; во 2 х прославляет их за то величие и славу, которыми они по смерти прославлены от Бога, прославляющего прославляющих его ( 1Цар.2:20 ). Прославляет их как духов праведных и совершенных ( Евр. 12:28 ), кои соделавшись причастниками Божественного естества ( 2Пет. 1:4 ) и блаженно пришедши в царство славы, сотворены столпами в Духовном храме Божием ( Откр. 3:12 ). Возседят со Христом на престоле его ( Откр. 3:21 ) и разделяют с ним славу и явление его ( Ин. 17:22, 24 ). Отселе в 3 х христианин сообразно состоянию славы Святых, и собственного странствования, в молитвенных призываниях просит у них ходатайства и заступления пред Богом, просит не только как у духов благих и правых ( Лк. 20:38 ), но и таких, кои не имеют великое дерзновение к Богу ( Иак. 5:16–18 ), и любовь к верным человекам; а посему как в свете Божием нужды их видят и прошениям внемлют, так по любви к нам, в нуждах их содействовать им тщаться. |
| По учению св. апостола Павла, ветхозаветный «закон имел тень будущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр.10:1 , ср. Кол.2:17 ) и «был детоводителем ко Христу» ( Гал.3:24 ). Заключая в себе образы важнейших событий и предметов новозаветных, хотя подобные тени или легкому очертанию их, Ветхий Завет в различных лицах, действиях, установлениях религиозных живописал будущия тайны новоблагодатной Церкви Христовой, которые в ней и нашли полное и ясное выражение свое, и тем имел целью – приготовить еврейский народ к восприятию великих и чудных дел Божиих, имевших открыться при явлении царства Мессии – Сына Божия. Для достижения этой цели Господь Бог употреблял не только обетования и пророчества, но и прообразования, имевшие прямое отношение к Мессии. Что Бог действительно сделал многие события Ветхого Завета образами событий, имеющих быть в Церкви Христовой, разительные доказательства этого представляют нам сам Иисус Христос , св. евангелисты и апостолы, которые многие места из ветхозаветных священных писаний прилагали в прообразовательном смысле к событиям и лицам новозаветным ( Ин.3:14–15 ; Мф.12:39–40, 16, 4 ; Гал.4:22–26 ; Кол.2:11 ; 1Кор.10:1–2 ; Евр.6:20–7, 25 и мн. др.). На этом основывается так называемый типический или прообразовательный смысл Священного Писания или такое разумение его, что исторические лица, события и обряды Ветхого Завета, имея современно-исторический смысл, вместе суть предварительные образы или знаки, Богом определенные представлять собою будущие события, касающиеся лица Иисуса Христа, установлений Его и судеб основанной Им Церкви. В ветхозаветных сенях и гаданиях, между прочим, многочастно и многообразно предызображены дивный образ нашего спасения чрез крестные страдания Сына Божия и само орудие – древо Креста. Различные прообразы Креста Христова потщились всячески указать и выразуметь богомудрые отцы, также учители Церкви Христовой и выразили свое понимание в толкованиях Священного Писания и в прекрасных песнопениях и молитвах для прославления крестных страданий и смерти Иисуса Христа в установленные праздники. Мы поставляем задачей этого очерка указать по церковным песнопениям Православной Церкви предызображения креста Христова в Ветхом Завете. |
| Воскресение Христово Спасительные плоды воскресения Христова Воскресение Христово есть основа нашей веры христианской, православной. Воскресение Христово есть та первая, важнейшая, великая истина, возвещением которой начали свое благовестие после сошествия Святого Духа апостолы. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его воскресением дарована нам вечная жизнь. Поэтому воскресение Христово есть предмет постоянного торжества Церкви, не умолкающего ликования, достигающего своей вершины в празднике святой христианской Пасхи. Спасительными плодами воскресения Христова являются: А) победа над адом и смертью; Б) блаженство святых на небесах и начало бытия Небесной Церкви; В) ниспослание Духа Святого и создание Христовой Церкви на земле. Победа над адом и смертью Человеческое существование после потери рая имеет две формы: а) земная – телесная жизнь и б) загробная жизнь. Земная жизнь заканчивается телесной смертью. Душа и после телесной смерти сохраняет свое бытие, но состояние ее за гробом, по слову Божию и по учению Отцов Церкви, бывает разное. До пришествия на землю Сына Божия и до Воскресения Его из мертвых – души умерших находились в состоянии отверженности, в удалении от Бога, в мрак, в ад, в преисподней (евр.: шеол, Быт. 37:35 ). Пребывание в аде было подобно духовной смерти, как это выражено в словах ветхозаветного псалма: «Во гробе кто будет славить Тебя?» ( Пс. 6:6 ). В ад заключены были и души ветхозаветных праведников. Эти праведники жили на земле верой в грядущего Спасителя, как это разъясняет ап. Павел в 11 гл. послания к Евреям, и по смерти томились в ожидании искупления их и освобождения. Так продолжалось до воскресения Христова, до наступления Нового Завета: «Все эти свидетельствованные в вере не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.» ( Евр. 11:39–40 , по русск. переводу). Наше избавление было и их избавлением. Христос, после Своей крестной смерти, сошел душою Своею и Своим Божеством в ад, в то время, как Его тело находилось в гробе, благовествовал пленникам ада спасение и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Царя Небесного (Правосл. Исповедание, ч. 1). Об этом изведении праведников читаем в послании ап. Петра: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал.» ( 1Петр. 3:18–19 ) – «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, – читаем там же далее, – чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом.» ( 1Петр. 4:6 ).– О том же говорит и ап. Павел, а именно: приведя стих псалма: «Восшел на высоту, пленил плен и дал дары человекам,» апостол продолжает: Посему и сказано: «Восшел на высоту, пленил плен и дал дары человекам.» Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» ( Ефес. 4:8–10 ). |
| Толкование Надписание книги пр. Иоиля (1. 1.) Книга пр. Иоиля начинается надписанием: „Слово Господне, еже бысть ко сыну Вауилеву“ (с евр.: „слово Господне, которое было к Иоилю, сыну Петуэля“). Отрицать происхождение этой надписи от самого пророка нет никаких оснований; напротив, ее простота и краткость ясно указывают на ее достоверность и подлинность. Слово Господне: Иоиль смотрит на свое пророчество как на Божественное ему откровение; так должен был смотреть и народ, к которому было обращено это пророчество. Оно не было поэтическим творением самого Иоиля, но было вдохновлено в него Духом Божиим, было „словом Иеговы“; пророк являлся только провозвестником воли Божественной и истолкователем ее. Слово, евр. здесь употреблено в смысле „слово Божественного Откровения“, бывшего пр. Иоилю. Так, употребляется и в других местах Библии , как в соединении со словом ( 1Пар.28:8 ; Иер.1:4, 11, 2:1, 13:8 ; Иез.3:16, 6:1, 7:1, 11:14 ; Ос.1:1 ; Ион.1:1 ; Мих.1:1 ; Соф.1:1 ; Агг.1:1 ; Зах.1:9, 10 ; Мал.1:1 ), так и без такого соединения ( Иов.4:12 ; Ам.1:1 и др.). Еже бысть ко . Имя „Иоиль“ понимают различно. Одни думают, что оно означает „крепость Господня“ 38 , т. е. сложено из и , сила. Но это едва ли верно, потому что, хотя и означает „сила“, но в именах собственных, обыкновенно, имеет значение „Бог“, напр., , „богоборец“ ( Быт.32:29 ); , „услышанный Богом“ ( 1Цар.1:20 ); „кто, как Бог“ ( Дан.10:13 ) и пр. Иные дают слову значение: αϑαρετος σχς „добровольная сила“ 39 ; но и это несправедливо, потому что непонятно, как в слове может соответствовать греческому αϑαρερος. Неудачно также объясняют как Κυρου γαπητς (см. Вюнше. S. 68), так как греческое γαπητς ничему не может соответствовать в еврейском . Бл. Иероним (р. 77) говорит: „Иоиль у нас означает „incipiens“ или „est Deus“; т. е. слово он или считает происходящим от imperf. jussiv., формы гиф. глагола – , , что и будет означать „да начнет“ 40 ; или принимает это слово за сложенное из и , „Иегова-Бог“. Из этих двух объяснений Иеронима должно отдать предпочтение последнему, потому что вероятнее, что часто встречающееся в Библии и, следовательно, любимое древними евреями имя было сложено из двух имен Божиих, нежели имело неясное значение – „начинающий“. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Преподобный Кириак происходил из Коринфа1) и был сыном пресвитера соборной церкви Иоанна; мать его звали Евдоксией. Родился он в последние годы царствования Феодосия Младшего2). Родственник преподобного, Петр, епископ Коринфский, сделал его еще в отроческие годы чтецом соборной церкви. Упражняясь в чтении Божественных книг с утра до вечера и вечера до утра, изучал Кириак Священное Писание, удивляясь тому, как Бог с самого начала мира всё премудро устроял для спасения человеческого, как во всяком поколении он сподоблял великой чести угодивших Ему и даровал им великую славу. Ибо Он Авеля прославил за жертву (Быт.4:4), Еноха же почтил перенесением в рай за то, что тот весьма угодил Ему3). Он сохранил от потопа за праведность Ноя, сию искру человеческого рода4) (Быт.7:1–24, 8:1–22), явил Авраама ради веры его отцом многих народов5) (Быт.12:4–5), показал, что Ему приятно доброе священствование Мелхиседека6) (Быт.19:18–20; Евр.7:1–28), возвеличил Иосифа ради его целомудрия (Быт.41:39–57), дал всему человечеству в лице Иова пример терпения (Иов; Иак.5:10–11), сделал Моисея законодателем, допустил Иисуса Навина остановить течение солнца и луны (Иис.Нав.10:12–14), явил в Давиде пророка, царя и праотца Христа Спасителя и превратил для отроков пламень Вавилонской печи в росу (Дан.3:50). Более же всего дивился Кириак, помышляя о бессеменном зачатии и неизъяснимом рождении Христа, – как Дева стала Матерью, соблюдши неврежденным Свое девство и как бог Слово, не изменяясь, соделался человеком, пленил крестом ад и, поправ обольстителя-змия, снова ввел Адама в рай. Размышляя о сем и читая жития святых, Кириак возгорелся духом, и в сердце его проник страх Божий; стал он стремиться к подражанию угодникам Божиим и помышлял о том, как бы ему уйти во святой град Иерусалим и там, отрекшись от мира, служить одному Богу. Занятый такими размышлениями, однажды в воскресный день услышал он в церкви слова положенного на тот день Евангелия: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.17:24). Кириак, уразумев, что сии слова относятся к нему, тотчас вышел из церкви и, не сказав никому о своем намерении, пошел на берег, где была пристань; найдя здесь корабль, отправлявшийся в Палестину, с упованием на Бога вошел он на сей корабль и отплыл на нем. Кириаку было восемнадцать лет от роду, когда он, как новый Иаков, вышел из дома отца своего (Быт.28:7–10), оставив все ради Бога. Вскоре он прибыл в святой град Иерусалим, где епископам был Анастасий; то было в восьмой год его епископства и в девятый год царствования императора Льва7). |
|
|
