| 7) «сказано» (предикат без субъекта; Рим. 15:10 ; Гал. 3:16 ; Еф. 4:8 ); 8) а) слово, написанное в Законе ( Ин. 15:25 ). Слово Исаии, пророка ( Ин. 12:38 ); «слово Иисусово» ( Ин. 18:32 ), «слово написанное» ( 1Кор. 15:54 ; ⇒ Слово Божие); слово Павла, содержащееся в послании, требует послушания ( 2Фес. 3:14 ); б) «слово Божие», «слово Господне». Иисус обвиняет фарисеев в том, что они заменяют заповедь Божью («ибо Моисей сказал», Мк. 7:10 ) своим преданием («а вы говорите», Мк. 7:11 ), «устраняя слово Божие» ( Мк. 7:13 ). Иисус ( Ин. 10:34–35 ) употребляет понятия «закон», «слово Божие» и «Писание», не делая между ними различия. Персонификация особенно четко прослеживается в выражениях: «слово Божие росло» ( Деян. 6:7 ) и «распространялось» ( Деян. 12:24 ; ср. Лк. 8:11 ), для него «нет уз» ( 2Тим. 2:9 ), оно живо, действенно и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ), оно живо ( 1Петр. 1:23 ). Иисус Христос выступает как живое Слово ( Ин. 1:1 ), принявшее человеч. облик ( Ин. 1:14 ; Откр. 19:13 ). Иисус говорит, что Его слова столь же непреходящи, как Закон и пророки (ср. Мф. 5с Мф. 24:35 ; Мк. 13:31 ; Лк. 21:33 ). После воскресения ученики поверили «Писанию» (т.е. соотв. месту в ВЗ) «и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). Для них то и другое составляло единое целое. Кто не верит писаниям, тот не поверит и словам Иисуса ( Ин. 5:45 ); 9) одно и то же высказывание: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего» ( Пс. 94:7 ) – один раз цитируется как принадлежащее Давиду ( Евр. 4:7 ), а другой раз с пояснением: «как говорит Дух Святой» ( Евр. 3:7 ). Нередко одно и то же изречение рассматривается с двух т.зр.: один раз говорит человек («Ибо сам Давид сказал Духом Святым», Мк. 12:36 ), другой раз – Бог (Святой Дух сказал устами Давида, Деян. 1:16 ), но в том и в другом случае подразумевается Библия или опред. место из С.П. Б. ЗНАЧЕНИЕ ТАКОГО СЛОВОУПОТРЕБЛЕНИЯ 1) содержащиеся в Библ. высказывания о С.П. выражают целостный образ мышления, сформиров. особым пониманием действительности: пророки и апостолы, Божий народ у горы Синай и древняя Церковь Христова исполнены непоколебимой убежденности в том, что с ними говорит Бог. Все писания Библии проникнуты этой основополагающей убежденностью и определяются ею: Бог говорит, человек должен слушать; |
| Учение об ангелах. Служение добрых ангелов Богу и людям. Ангелы-хранители. – По природе своей, ангелы суть чистые, бесплотные духи ( Евр. 1:14 ), более совершенные, чем люди ( Пс. 8:6 ; Мк. 13:32 ; 2Пет. 2:11 ). но все-же существа ограниченные ( 1Кор. 2:11 ; Иов. 4:18 ). Мудрость ангелов прославляется в Св. Писании, как идеал для человеческой мудрости ( 2Цар. 14:20 ). О глубине и силе их чувство учит Спаситель, когда говорит, что «бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк. 15:10 ). Ап. Петр говорит, что «ангелы превосходят людей крепостью и силою» ( 2Пет. 2:11 ). Свободные, от уз плоти, ангелы с необычайной быстротой и легкостью могут переноситься с одного места на другое (символ быстроты – крылья). Они одарены бессмертием и хотя не бесстрастны по природе, но вследствие постоянного послушания воле Творца, настолько утвердились в добре, что по благодати Божией никогда не отпадут от Него. Они «всегда видят лице Отца небеснаго» ( Мф. 18:10 ), и находятся в ближайшем, непрерывном общении с Богом. – Мир ангельский представляется весьма многочисленным. В Св. Писании упоминаются легионы, тысячи тысяч, тьма тем, целые воинства ангелов ( Дан. 7:10 ; Мф. 26:52 ; Лк. 2:13 ; Иуд. 1:14 ; Апок. 5:11 ). Будучи однородными по своей природе, они различаются, однако, друг от друга по степени своих духовных сил и способностей. По некоторым указаниям Св. Писания и особенно по преданию, идущему от Ап. Павла (чрез св. Дионисия Ареопагита ), различается девять ангельских ликов, разделяемых на три чина: престолы ( Кол. 1:16 ), херувимы ( Быт. 3:24 ), серафимы ( Ис. 6:2 ); власти, господства и силы ( Кол. 1:16 ; Рим. 8:38 ); ангелы ( Рим. 8:38 ), архангелы ( 1Сол. 4:16 ) и начала ( Кол. 1:1–6 ). Кроме того, семи самым высшим ангелам, которые в церковных песнопениях называются архистратигами небесных воинств, усвояются собственные имена: Михаил. Гавриил, Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил. Подобно слугам или воинам, ангелы окружают небесный престол и славят Господа Саваофа ( Ис. 6:3 ; Дан. 7:10 ; Апок. 7:11–12 ), готовые и сильные исполнять Его повеления п возвещать Его волю. На такое служение небесных духов указывает самое наименование их ангелами, т. е. вестниками. Являясь людям, ангелы подают им помощь, утешение, подкрепление ( Быт. 48:16 ; Евр. 1:14 ),приносят их молитвы пред Бога ( Тов. 12:15–20 ). ходатайствуют за них перед престолом Всевышнего п помогают в достижении вечного блаженства. Каждый верующий имеет своего особого ангела, который, пребывая при нем, хранит его и потому зовется ангелом-хранителем ( Мф. 18:10 ; Пс. 90:11 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящнми с Православной Церковью в вопросе о недостойных пастырях Мф.10:2:4 . «Двенадцати же апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его... Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его». Объяснение. Если один из апостолов (Иуда Искар.) сделался предателем, то из этого не следует, что только апостольские преемники могут быть недостойными пастырями. Господь учил слушаться и недостойных книжников: Мф.23:3 ; дабы сила Божия приписывалась не людям, а Богу: 1Кор.4:5–7 . Мф.23:2–4:6, 11–12:14 . «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи: итак, всё, что они велят, соблюдайте, по делам же их не поступайте... связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плеча людям, а сами не хотят и перстом двинуть их... также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах. Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объяснение. На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи – самовольно, ибо они Богом не были посажены, как Левиты: Втор.31:9–11 . Православные пастыри признают седалище Христово, след., как ст.2, так и вообще вся 23 глава к православным пастырям не относится. Причём, как видно из ст.23, вся глава 23-я относится к пасомым, а не к пастырям, ибо десятины давали только пасомые: Евр.7:5 . В 4 стихе говорится о трудности исполнения раввинских правил, напр.: Мк.7:5 , а не христианских обрядов. В ст.6:11, 12 и 14 говорится о фарисейской духовной гордости и напускном благочестии. Христианских пастырей осуждать в этом грешно: 1Тим.5:17:19 ; Сир.7:31–32 , слушать учение пастырей нужно и тогда, когда бы они казались и не тем, чем должны быть: 2Кор.13:6–7:4:7 . Мф.23:38–39 . «Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен грядый во имя Господне! |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| В Деян 1. 3 период явлений Воскресшего Христа (и, следов., период от Воскресения до В. Г.) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа - от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк 2. 22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2). В др. местах НЗ говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян 2. 32-36; 3. 15-16; 4. 10; 5. 30-32; 10. 40-43; 13. 31; 1 Кор 15. 5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин 20. 17). Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) В. Г. как прославление Сына Божия. В. Г. как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В НЗ имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), к-рое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк 24. 26; Деян 5. 31; Еф 4. 8-10; Флп 2. 6-11; 1 Тим 3. 16; Евр 1. 3, 5; 2. 9; 5. 5; 12. 2; Откр 3. 21; 12. 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Петр 1. 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8. 34; Еф 1. 20; 2. 5-6; Кол 3. 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из ВЗ или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк 12. 35-37; 14. 62). В Откр 3. 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4. 14; 6. 20; 7. 26; 8. 1; 9. 11-12, 24; 10. 12). |
| Об исповеди Православный: Как мы видим, проблема греха — это серьезная проблема, и сами апостолы стремились ее разрешить. А как вы решаете эту проблему? Свидетель Иеговы: 14 нисана 33 года Иисус отдал жизнь свою «для искупления многих» (ср. Мк. 10, 45). Сказано: Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство (1 Тим. 2, 56). Смертью Иисуса Иегова Бог совершил акт справедливости. В законе сказано: Твердыня! совершенны дела Его, ибо все пути его праведны. Бог истины, и нет неправды в Нем, Он правдив и верен (ПАМ Втор. 32, 4). Закон требовал компенсации за грех, и она была удовлетворена кровью человека Христа Иисуса по принципу: Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения (Евр. 9, 22). Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса (Рим. 3, 25–26). Воскреснув по духу на небе, став духом, дарующим жизнь, он вознесся во святое святых Вселенной и преподнес любимому Отцу цену Своей совершенной человеческой жизни. О чем сказано: Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (Евр. 9, 24). Во-первых, если мы верим в пролитую кровь Иисуса, мы имеем искупление для прощения грехов (Еф. 1, 7). Во-вторых, искупительная жертва Христа дает нам основание для надежды на вечное будущее. В-третьих, искупительная жертва — величайшее доказательство любви Иеговы. Православный: Подобная позиция называется в православном богословии «юридической». Она достаточно схоластична и слишком неуклюжа. Библейская сотериология (учение о спасении) более конкретна. Говоря о спасении, необходимо говорить о действительно необходимых вещах, таких как Покаяние, Крещение и Святое Причастие. Некогда апостолам был задан вопрос: ... что нам делать, мужи братия? На что ап. Петр ответил: ...покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа (Деян. 2, 37–38). К вопросу о Крещении мы вернемся, когда будем обсуждать тему о крещении младенцев. Сейчас мы будем говорить о Покаянии, или о таинстве Исповеди. |
| В Евр.1:5–2:18 речь идет о превосходстве Христа над ангелами. В Евр.1:5 сказано, что ни один ангел не может называться сыном Бога: «Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог Отец]: „Ты Сын Мой... " » Поскольку Иисус – несомненный Сын Бога, а ни один ангел не может называться сыном Бога, Иисус не может быть архангелом Михаилом. Спросите: Мы знаем, что ни один ангел не может именоваться сыном Бога ( Евр.1:5 ). Иисус, напротив, является Сыном Бога. Разве из этого не следует, что Иисус не может быть архангелом Михаилом? Далее, в Евр.1:6 мы читаем, что ангелы поклонялись (proskuneo) Христу. В этом стихе употреблено то же самое слово, которое описывает поклонение Иегове Богу. Христу поклонялись точно так же, как и Отцу. Иного объяснения не существует. Иисус не ангел; ангелы поклонялись Ему. Толкователь Рэй Стедман замечает, что «в Песне Моисея к ангелам обращен призыв поклониться Яхве (Иегове). Новозаветные писатели без колебаний применяли такие отрывки к Иисусу. Многие отрывки Писания свидетельствуют, что ангелы послушались этого призыва, – особенно Иов.38:7 , Лк.2:13 и Откр.5:11–12 . Евангелие от Мк.3:11 показывает, что даже бесы (падшие ангелы) склонялись при виде Иисуса и обращались к Нему как к Сыну Бога» 393 . Из текста Послания к евреям можно сделать еще один вывод. В стихе Евр.2:5 недвусмысленно сказано, что мир не находится (и не будет) в подчинении у ангелов. Интересно, что рукописи Мертвого моря (найденные в 1947 году в Кумране) выражают надежду на то, что архангел Михаил будет занимать высокое положение в грядущем Царстве Мессии. Возможно, некоторые читатели Послания к евреям испытывали соблазн поставить ангелов выше Христа. Но в Евр.2:5 предельно ясно сказано, что ни один ангел (включая и архангелов) не будет править в Царстве Бога. Верховная власть будет принадлежать прославленному Богочеловеку Христу ( Откр.19:16 ). Но если никакой ангел не может править миром ( Евр.2:5 ), то Христос не может быть архангелом Михаилом, поскольку Писание постоянно говорит, что именно Он будет правителем Царства Божьего (напр., Быт.49:10 ; 2Цар.7:16 ; Пс.2:6 ; Дан.7:13, 14 ; Лк.1:32, 33 ; Мф.2:1–2; 9:35; 13 и далее; Откр.19:16 ). Не позволяйте Свидетелю Иеговы уйти от этой проблемы. |
| 11 . На чем основывается священный обычай ношения на себе креста Господня? Выйдем к Нему за стань, нося Его поругание ( Евр.13:13 ). Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест ( Мк.10:21 ). Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною ( Мк.8:34 ). Примечание. Здесь не сказано, какой именно крест нужно взять и носить – внутренний ли (т.е. страдания) или наружный. Но так как внутренний крест Спасителя неотделим от наружного Его креста, и так как Он Сам нес на Себе наружный крест на Голгофу, то очевидно, что Спаситель, повелевая Своим последователям взять крест, имел ввиду тот и другой кресты. – Так и апостол Петр говорит: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Петр.2:21 ). Посему, кто называешь себя христианином, но отвергает и не носит наружного креста, тот не вполне следует Его примеру: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня» ( Мф.10:38 ). 12 . Откуда видно, что Иисус Христос действительно нес на Себе наружный крест? И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа ( Ин.19:16–19 ). …И повели Его на распятие. Выходя, они встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. ( Мф.27:31–32 ). 13 . Внутренний смысл ношения на себе креста. Я сораспялся Христу. ( Гал.2:19 ). Чтобы познать Его, и силу воскресение Его, и участие в страданиях Его сообразуясь смерти Его. ( Флп.3:10 ). Зная то, что наш ветхий человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху ( Рим.6:6 ). Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстьми ( Гал.5:27 ). Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание ( Евр.13:13 ). 14 . Первые христиане почитали крест. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, сила Божия. ( 1Кор.1:18 ). Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира. ( Гал.6:12–16 ). |
| Отметим главнейшие из наиболее ранних свидетельств об Евангелии от Марка. У св. Поликарпа, еп. Смирнского, ученика ап. Иоанна Богослова и учителя св. Иринея, еп. Лионского, в его послании к Филипп. и в повествовании о его мученической смерти, далее в «Учении XII апостолов» (ок. 80–100 г.), в «Послании Варнавы» (памятн. нач. II-ro века), в «Послании в Диогнету» (около 117-го года) и в других раннейших христианских документах имеются следы знакомства с ев-лием от Марка. В «Пастыре» Ерма (не позднее 156-го г.) и у Иустина, философа и мученика († в 165-м г.), имеются многочисленные указания на знакомство с ев-лием от Марка; в частности в «Диалоге с Трифоном-иудеем» Иустина, говорится о Христе, как о плотнике (τκτονος νομιζομνου ср. Мк.6:3 , без паралл. в др. евр.), передаются слова «Воанергес, т. е. сыны грома» (ср. Мк.3:17 , без паралл. в других евангелиях). В том же Диалоге упоминаются πομνη μονεματα (воспоминания, мемуары) апостола Петра, под каковыми возможно, разумелось наше евангелие от Марка (см. ниже отд. «б» этого §, особенно свидетельство Папия Иерапольского ). Более точные и пространные свидетельства дошли до нас в творениях св. Иринея, еп. Лионского (II-ro века). Последний говорит о четверо-евангелии (τετρμορφον τ εαγγλιον) а также и в отдельности об евангелисте Марке и его евангелии, приводя из последнего многочисленные прямые и точные цитаты (напр., он пишет: «Marcus... initium evangelic consciptionis fecit cic: Initium Evangelii Jesu Christi filii Dei» и т. д., в точности, как в самом евангелии Мк.1:1–3 ; далее цитируются буквально Мк.1:24, 5:31–41–43, 8:31–38, 9:23–44, 10:38, 13:32 и, с маленьким предисловием 16:19: in fine autem Evangelii ait Marcus: «Et quidem Dominus Jesus, postquam locutus est eis, receptus est in caelum, et sedet et dexteram Dei»). Из других свидетельств можно отметить свидетельство Афинагора, христианского апологета II-ro века, так наз. Мураториев фрагмент канона 7 , Ипполита, еп. Римского († около 236 г.), Тертуллиана , христианского церк. писателя II и III вв., свидетельствующего о вере Карфагенской церкви, Климента Александрийского (II и нач. III в.) и др. Имеются и свидетельства о том, что ев-лие от Марка было известно среди восточных и западных еретиков, евионитов, докетов, особенно же гностиков. |
| Подобно второй группе, композиция Акафиста в Дечанах построена из символических образов; от сходных сюжетов она отличается прежде всего тем, что здесь представлены четыре девы, держащие за Марией прозрачную завесу. Завеса и является основным символическим элементом, изменяющим повествовательный характер изображения. Дева Мария в момент Благовещения пряла пурпур для изготовления завесы в святилище храма. В книге Исход о завесе сказано: «И повесь завесу на крючках и внеси туда, за завесу ковчег откровения; И будет вам завеса отделять святилище от Святая Святых» ( Исх.26:33 ). Таким образом, Мария, в момент Воплощения находящаяся за завесой, уподобляется сама Святая Святых, вмещающей самого Бога («Радуйся Бога невместимого вместилище». Акафист, строфа 0). Завеса должна висеть на четырех столпах ( Исх.26:32 ), поэтому в композиции изображены именно четыре девы. Сами же девы символизируют непорочность Марии. В Новом Завете завеса упоминается в момент смерти Христа на Кресте: «И вот, завеса, в храме раздралась надвое, сверху донизу, и земля потряслась, и камни расселись» ( Мф.27:51 , Мк.15:38 , Лк.23:45 ), и отцами церкви это истолковывается как свидетельство отмены древнего культа, как знак свершившегося Искупления. В композиции Акафиста в Дечанах также может сохраняться и это прообразовательное толкование, т.к. в послании Апостола Павла завеса определяется как синоним плоти Христа: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть свою» ( Евр.10:19–20 ). Таким образом, изображение завесы в композиции «Сила вышнего» является символом Воплощения и прообразом Искупления. 285 Если рассмотреть имеющиеся в рамках палеологовского времени типы иллюстраций строфы δ, можно, подобно предшествующим сценам Благовещения, выделить две редакции. К одной из них (с преобладанием символических элементов) следует отнести все изображения этого сюжета, в композиции которых использована завеса: в ц. |
|
|
