Далее, идея Домостроительства проявляется, согласно Оригену, в пропорциональном соотношении двух Заветов. Ветхий Завет есть приуготовление Нового и потому играет “исагогичес­кую” роль в этом Домостроительстве. Данная мысль многоразличным образом высказывается в рассматриваемом произведении Оригена. Так, толкуя притчу о купце, ищущем хороших жемчужин (Мф 13:45–46), он сополагает это место Евангелия с Мф 7:7–8 (ищите и найдете и ищущий находит) и Флп 3:8 (все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа), замечая, что слово “всё” в последней цитате означает “хорошие жемчужины”, тогда как Христос есть “драгоценная жемчужина” 12 . Драгоценен светильник для находящихся во тьме и ожидающих восхода солнца, а поэтому они имеют нужду в нём. Драгоценна слава, осиявшая лицо Моисея (см. 2 Кор 3:7; Исх 34:29–35), как и слава других пророков, и нет сомнений в том, что она представляет собой доброе зрелище ( kalXn ибо благодаря ей мы обретаем доступ и получаем возможность видеть славу Христову. Ведь то прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего и если преходящее славно, то тем более славно пребывающее (2 Кор 3:10–11). Тем не менее мы нуждаемся прежде всего в этой преходящей славе, чтобы постигнуть славу пребывающую, так же как нуждаемся в знании отчасти, чтобы достичь совершенного (см. 1 Кор 13:10–11). Поэтому всякая душа, поспешающая к совершенству (Евр 6:1), имеет нужду, до того, как настанет в ней полнота времени (Гал 4:4), в педагоге, попечителях и домоправителях (см. Гал 4:2), поскольку наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего (Гал 4:1). Однако, возмужав, он получает из рук попечителей отцовское наследие ( t¦ ратгща), подобное драгоценной жемчужине, если становится способным вместить превосходство познания Христа (см. Флп 3:8). А подобное познание доступно только для того, кто “пред­варительно поупражнялся” в знаниях, уступающих ведению Христову. Впрочем, замечает Ориген, “мно­гие”, не постигшие красоты многочисленных жемчужин закона ( pollo… no»santej тХ топ pollon margarimon nomikon) и не обретшие ещё ведения “отчасти”, содержащегося во всех пророчествах, думают, что могут и без них найти драгоценную жемчужину и созерцать “превосходство познания Христа”, по сравнению с которым все предшествующие познания не более, чем “сор”.

http://pravmir.ru/ekzegeticheskie-trudyi...

1. Если Христос Спаситель Сам освятил и благословил брак как Божественное установление (Быт.2:18,22-24; Мф.19:4,5; Ин.2:1-2,11) и если Господь сам так любил малых детей (Мф.19:13-15; Мк.10:14; Лк.18:16), если, далее, святой Апостол учил о честном и непорочном христианском браке (Евр.13:4), проповедовал, что муж и жена христиане сочетаваются во образ союза Христа с Церковью (Еф.5:23-25,31,33) и прямо говорил, что " если женишься, не согрешишь " (1Кор.7:28; ср.: 1Тим.2:15), называя запрещающих вступать в брак " лжесловесниками, сожженными в совести своей " (1Тим.4:2-3), то что удивительного, если в самые первые времена веры нисколько не оспариваемым состоянием церковного клира в рассматриваемом отношении было состояние брачное, к тому же как определенно соответствовавшее иудейскому и, конечно, еще более языческому воззрению на брак. Юная христианская Церковь, состоявшая прежде всего из иудеев и затем из язычников, где состояния безбрачные были единичными исключениями, была заинтересована в данном случае, очевидно, первым образом уже только в том, чтобы определенно покончить с иудейской и языческой полигамией - многоженством и утвердить в церковном христианском обществе начала подлинно христианского брака как христианской моногамии. Только в связи с этой ясною задачею первенствующей Христовой Церкви и можно понимать, согласно святоотеческому толкованию, слова Апостола Павла в его послании к Тимофею (1Тим.3:2,12) и Титу (Тит.1:6) о том, что епископ (а равно пресвитер и диакон) " должен быть мужем единыя жены " , или оценивать, в частности, 4-е правило Апостольское, свидетельствующее о епископах древности, имеющих свои семьи. Не будем здесь повторять, например, мнений блаженного Иеронима и других отцов - мнений о том, что и сами Апостолы имели жен, исключая Иоанна и Павла (Толкование на послание Апостола Павла к Кор.11:2), и подобных: малоясные подробности не уясняют сильнее указанного общего бесспорного положения, которое в данном случае может быть выражено следующим образом: тайна священства догматически (Мф.19:4-5; 1Тим.3:2) ни в каком случае не исключает Таинства Брака (ср.: Епископ Никодим (Милаш). " Рукоположение как препятствие к браку " , стр.46), и потому отречение от брачной жизни в первенствующей христианской Церкви не было вменяемо всем членам клира, в том числе и епископам, в непременную обязанность, - и жизнь семейная не почиталась несовместимой с званием и обязанностями клирика Церкви, в том числе и епископа (ср.: Профессор Н.К.Соколов. " Из лекций по каноническому праву " . М., 1875. С.326).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Для подлинно церковного сознания очевидно первостепенное, сущностное значение Благовестия Христова. И это необходимо напоминать тем политикам, идеологам и просто гражданам, которые, обращаясь к православной христианской традиции, склонны игнорировать евангельский призыв Церкви и лишь использовать религию для решения посюсторонних и сиюминутных задач политического, идеологического или культурного характера. Церковь действует на земле и по необходимости имеет определенные организационно-материальные формы. Но Церковь всегда говорит о том, что больше, чем земное и временное: о небесном, то есть духовном и вечном. И только поэтому Церковь может напоминать людям о нравственных ценностях и требованиях, а также выступать с миротворческой миссией, объединяя людей по разные стороны государственных и национально-культурных границ. Таково призвание Церкви. Это самопонимание Православной Церкви выражено в Основах социальной концепции, где читаем: " Будучи по природе вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом (1 Кор. 12. 12). Она - община чад Божиих, " род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел... некогда не народ, а ныне народ Божий " (1 Пет. 2. 9-10). Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Новый народ Божий " не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего " (Евр. 13. 14). Духовная родина всех христиан - не земной, но " вышний " Иерусалим (Гал. 4. 26) " (II.1). И в то же время: " Вселенский характер Церкви... не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным " (II.2). Далее: " Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание " (II.3).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2009/1...

Иными словами, говоря здесь об экклезиологии св. Саввы, мы, в сущности, будем говорить о церковной жизни и церковном сознании, деятельности и деяниях св. Саввы, ибо все это в нем, как в православном святителе , истинном наследнике святых апостолов и отцов восточной Церкви Христовой, было едино и неразделимо. Известно и признано, что вера и жизнь святых отцов времен ранней Православной Церкви на Востоке, были неразрывно связаны, то есть их богословие и их церковность были нераздельными сторонами одной духовной реальности и одного христианского благодатного опыта. Следовательно, их патрологическая экклезиология была выражением и проявлением их кафолической (=интегральной ) веры, богословия, жизни и делания. Именно такой была экклезиология св. Саввы, однако, для менее посвященных читателей, расскажем об этой и о такой экклезиологии несколько подробнее. Экклезиология в православной традиции связана с самой сутью богословия, говоря философским языком, с христианской онтологие й, такой, как она представлена святыми отцами Восточной Церкви, особенно, Афанасием Великим, великими Каппадокийцами, Максимом Исповедником и другими. Это значит, что экклезиология тесно связана с Триадологией, Христологией и Пневматологией, с космологией, антропологией и с христианской эсхатологией. Коротко сказать, это значит, что « Ta йна Церкви» , o которой так много говорит апостол Павел, находится в самой тесной связи с главными библейскими Откровениями о Боге как о Святой Троице, о вечном нетварном Общении Трех Лиц, тварным образом которой является Церковь, как общение людей с Богом и друг другом. Поскольку Божественное Откровение достигает своей вершины и полноты в Христовом Воплощении, Церковь проявляется и является богочеловеческой «Тайной Христовой», по словам апостола Павла, то есть, истинным Телом Воплотившегося Христа, которое вдохновляет и животворит Дух Святой Утешитель, и поэтому Церковь называется «Общением Святого Духа» (2 Кор. 13.13) и является таковым. Далее, цель и назначение всей тайны мира и всего творения Божия в том: «чтобы все соединилось (=возглавилось ) во Христе» (Еф. 1.10). То есть, чтобы все и на Небе и на земле соединилось в одно «тело» или в один «собор» во Христе - собор или общение всех чад Божиих и всей твари во Христе Богочеловеке, а это и есть Церковь, и по имени и по предназначению (ср. Евр. 12.22-24), что таким образом означает, что Церковь имеет всечеловеческое и всекосмическое измерение, так как объемлет и проявляет весь План Божий о мире и людях или, по словам апостола Павла, Церковь объемлет всю « Икономию » (= Домостроительство ) Благодати «Троичного Бога о мире и людях» (Еф. 1.9-23; 3.3-11; Кол. 1.13-26 и т. д.) (3).

http://sedmitza.ru/text/957645.html

     Каждый год мы празднуем Рождество Того, Кто являет Собой образ Бога Отца (Кол. 1: 15; 2 Кор. 4: 4; Евр. 1: 3), то есть Его икону . Наше познание о Боге Отце было бы очень ограниченным, если бы Его не открыл нам Сын Божий Воплотившийся (Мф. 11: 27 и Лк. 10: 22), Своим схождением на землю Придавший Божеству образ и икону и таким образом Сделавший доступным для нас путь, ведущий к об о жению. Поэтому отвергать Его образ и икону значит отказываться от единения с Ним. Это необходимо твердо сказать в наше время, когда образ, то есть иконы и другие христианские символы, выражающие и воплощающие это священное единение, подвергаются агрессивным нападкам в мире, формально объявившем в качестве «бога» толерантность. Вы помните о так называемой «борьбе против икон» в Румынии, имевшей место несколько лет назад, когда некоторые наши соотечественники требовали – по мрачной иронии, именно «во имя демократии» – удаления икон из школ, а Национальный совет по борьбе с дискриминацией, в угоду той же «демократии», пришел к выводу о «вредности» святых икон. Вам известно, далее, решение Европейского суда по правам человека, объявившего противозаконным присутствие распятий в школах Италии . А вам не кажется, что когда-то мы уже видели эти клише? Да… но только это было в «эпоху коммунистической диктатуры», когда наши религиозные символы и проявления преследовались режимом, по меньшей мере открыто провозглашавшим атеистическую идеологию. А на этот раз – сюрприз?! – мы имеем дело с толерантностью , доведенной до фанатизма… Кто бы мог подумать, что толерантность тоже может иметь своих фанатиков? И кто бы мог подумать, что толерантность тоже может иметь своих фанатиков?.. Долгое время лично я считал, что самое большое зло, проистекающее из ложно понятой свободы, – это «культивирование» религиозного равнодушия и индифферентизма. Однако теперь должен признать, что «кто-то» совершенно лишился терпения и яростно бьет копытом, недовольный слишком медленным темпом секуляризации и дехристианизации.

http://pravoslavie.ru/67287.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей.

http://pravenc.ru/text/Ватиканский ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИДАСКАЛ Дидаскал [дидаскал; греч. διδσκαλος], букв.- учитель. У разных народов и в разные эпохи термин, сохраняя основное значение, приобретал различные смысловые оттенки; менялось и место Д. в обществе. В античности Первоначально (в Греции начиная с гомеровских гимнов; Hymni Homerici. In Mercurium. 556) слово «Д.» обозначало учителя вообще (см., напр.: Aeshyl. Prometheus vinctus. 110; Idem. Eumenid. 279), профессию школьного учителя ( Plat. Apol. Socr. 33ab, cf. 19de; Epict. Diss. I 9, 12), а также театрального деятеля - специалиста по обучению хоров. Хоровой Д. организовывал выступления хоров во время общественных празднеств. В V-IV вв. до Р. Х. Д. этого вида становятся также авторами и постановщиками театральных произведений - дифирамбов, трагедий и комедий (свидетельства античных авторов об этом см.: Reisch E. ιδσκαλος. Sp. 402). Однако уже во 2-й пол. IV в. до Р. Х. греч. драматурги получают название ποιητς. За Д. остаются функции подготовки хора и отчасти театральной режиссуры. В Свящ. Писании и в раннехристианскую эпоху В Септуагинте слово «Д.» используется только 2 раза, обозначая учителя в общем смысле (Есф 6. 1) либо религ. наставника (2 Макк 1. 10). В новозаветных текстах оно выступает аналогом евр.  ,   (равви, почетный титул проповедника религиозно-нравственного учения) и в этом значении употребляется в основном по отношению к Иисусу Христу (Didaskalos//TDNT. Vol. 4. P. 164-165). В отдельных случаях Д. называются Иоанн Креститель (Лк 3. 12), иудейские книжники (Ин 3. 10 - о Никодиме), апостолы (1 Тим 2. 7) и др. Кроме того, в раннехрист. период термин «Д.» применялся для обозначения особого, харизматического служения в церковных общинах. О таких Д. наряду с пророками впервые говорится у ап. Павла (1 Кор 12. 28), а далее - в «Дидахе», у Ерма и др. ( Lampe. Lexicon. P. 364-365; Didaskalos//TDNT. Vol. 4. P. 166). Пророки и Д. в отличие от епископов и диаконов, постоянно путешествовали, переходя из одной христ. общины в другую. Христиане должны были отличать истинных Д. от ложных (проповедников еретических учений, см.: Didache. 11. 1-2; 13. 2). При этом «Дидахе» показывает, что уже к нач. II в. харизматическое служение Д. исчезает и становится одной из функций епископов и диаконов (Ibid. 15. 1-2). Однако у Ерма Д. все еще упоминаются параллельно с епископами и диаконами ( Herma. Pastor. III 5; Sim. IX 15. 16. 25) (см. подробнее о харизматических Д. в I-II вв.: Лебедев. 1904; Zimmermann. 1988; Neymeyr. 1989).

http://pravenc.ru/text/171983.html

   Дошло у нас слово до занимающего многих вопроса, для многих из людей нерадивых неприятного, о вечном и безконечном наказании, и об нем далее необходимо нам сказать, хотя многократно и многими из святых об этом было говорено и разсуждаемо хорошо. Но и нам нужно сказать немного, если уж коснулись его. Итак с первого приступа нападаю на них, чтоб легко одолет их и в прочем. Бог сам сказал, что «мучение вечно и жизнь вечна» (Матф. 25:46), что «червь... грешников не скончается и огнь не угаснет» (Мк. 9:44). А услышав Бога, ничего более не изследуй; ибо знал Творец, что устроить! А лучше: сам себя гоня к наказанию, ни в чем не обвиняй Его и не требуй, чтобы Он был относительно тебя человеколюбивее тебя. Ибо, если б ты не ведал, то извинение имело бы основание. А если ты, детоводствуемый (Гал. 3:24—25) пророками, вразумляемый апостолами, самим Господом научаемый о всем будущем, пребываешь в зле, то что бы ты делал, скажи мне, если бы не так было на самом деле? Ибо, если тогда, как угрожает наказание, и такое наказание, ничто не отвращает тебя от стремления к худому, как бы ты перестал делать зло, ожидая легчайшего наказания? Посему и уготовал Бог наказание и грозит им издали по несказанному человеколюбию и благости, чтобы мы, сдерживаемые страхом, не легко так набрасывались на грехи. Кроме того помышляй, что Бог не человеколюбив только, но и праведен, поелику имеет много и имен, и сил, как сказано нами 18 , и имеет всегда свободою направляемые силы и проводимые к действию. Посему благость и человеколюбие соединил с настоящею жизнию, многоразлично направляет нас к добру и отвращает от зла: дал закон в помощь, приставил ангелов хранителей, прежде того всеял в нас совесть — домашнего, так сказать, ценителя дел, посылал пророков, знамения и чудеса творил чрез них по временам, и наконец отдал за нас единородного Сына своего. Какое величие благости! Он, пришедши в мир сей, «на земли явился и с людьми жил» (Вар. 3:38), не ангельское какое естество восприняв, но «семя Авраамово» (Евр. 2:16), по апостолу, и это наше смешение ( φραμα ); и закаливши его огнем Божества, как кроплением железо 19 , сделал неприступным для пагубных врагов, и, возшедши на небеса, сел (на престоле) с Отцем «превыше всякого начальства и власти» (Ефес. 1:20—21, Мк. 16:19). Кто достойно оценит величие такового дара (Иоан. 4:10)? и для нас всех, ставши «Главою» нашею (Ефес. 1:22; Кол. 1:18), и соделавши верующих в него членами своими (1 Кор. 6:15), послал благодать и силу Духа Святаго, и чрез крещение даровал возрождение, и таким образом соделал сынами Божиими и сонаследниками царства Его (Рим. 8:17).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

3. Согласно с предвечными советами Божьими, многократно и многообразно предвозвещенными Богом. Весь Ветхий Завет со всеми своими откровениями и обетованиями, событиями и делами, законом и установлениями, символами и прообразованиями, служил ясным и громким указанием на Иисуса Христа, Искупителя мира и Сына Божьего (Ис. 53:4. 5). И вот этот Иисус, Сын Божий, предвозвещенный Моисеем и пророками, идет теперь с двенадцатью учениками в Иерусалим, чтобы исполнить предвечный совет Божий о спасении грешного человеческого рода. В живейшем сознании Своего сыновнего общения с Богом Отцом, с неустрашимым мужеством победителя смерти, с полной уверенностью в Своем могуществе над гробом и адом, идет Он на встречу крестной смерти — и « в третий день воскреснет .» Великая тайна креста « Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет » и т. д. (32–34). Что это — « внутрь меня явил мне мудрость », о которых говорит Давид (Псал. 50: 8)? Тайны существуют везде. Тайны природы. Мы видим ежедневно глазами солнце, но никто не знает, что это за свет, который от него исходит. Тайны в религии (1Кор. 2:10 ). Особенно тайны Евангелия (2 Кор. 4:3; Ефес. 5:32 ). 1. Креста Христова. Спаситель возвещает ученикам Своим о Своих страданиях, но « слова сии », по замечанию евангелиста Луки, « были для них сокровенны, и они не разумели сказанного » (Лук. 18:34; ср. l Кор. 2:14 ). а) По отношению к Его лицу. Сын человеческий и вместе Сын Божий (Филип. 2:8; Евр. 12:2; 1 Тим. 3:16 ). б) По отношению к причине и действию этого креста. Так решено, чтобы « Христос умер за грехи наши, по Писанию » (1Кор. 15:3–4 ), но почему? Неисследимы пути Его (Рим. 11:33–34 ). Далее говорится: нет ни в ком другом спасения (Деян. 4:12 ). Бог во Христе примирил мир с собой (2 Кор. 5:19; Ефес. 2:16 ). Кто верует в Него, получит жизнь вечную. Все это — сокровенные истины, служащие соблазном для иудеев и еллинов (1Кор. 1:23; Гал. 3:1 ). Горы Голгофы мы не можем перешагнуть нашим умом.

http://azbyka.ru/propovedi/prakticheskay...

«нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия, как мёртвые члены, отсекаются от тела Церкви» . Но, кроме этих, вполне традиционных, толкований невидимого аспекта существования Церкви, свт. Филарет предлагает и свое, особенное понимание рассматриваемого термина. Для иллюстрации этого понимания он прибегает хотя и к библейскому, но неожиданному и даже, в некотором смысле, оригинальному образу: «На основании слова Божия представляю я себе Вселенскую Церковь единым великим телом. Иисус Христос есть для него как сердце, или начало жизни, так и глава, или правящая мудрость. Ему только ведомы полная мера и внутренний состав сего тела. Нам же известны различные части его и более наружный образ, распростертый по пространству и времени. Стараясь объять сей образ во все времена христианства, я представляю себе оный по частям, по примеру того, как в Книге Даниила представлен подобный сему образ народов и царств; и нахожу, во-первых, в начальной апостольской Церкви – образ главы нового тела, и главы от злата чиста ( ср. Дан. 2, 32). Потом, в Церкви укрепляющейся и распространяющейся, – подобие персей и рук; далее, в Церкви обилующей, – подобие чрева; наконец, в Церкви разделяемой и раздробляемой – подобие ног и перстов. В видимом сем образе, или видимой Церкви, находится невидимое Тело Христово, или невидимая Церковь, Церковь славная, не имущая скверны, или порока, или нечто от таковых (ср. Еф. 5, 27). Но коея вся слава внутрь (ср. Пс. 46, 14) и которой посему я, чисто и раздельно, не вижу, но в которую, последуя Символу, верую, ибо вера есть вещей обличение невидимых (ср. Евр. 11, 1). Облекающая же невидимую видимая Церковь частью открывает чистоту невидимой, дабы все могли обретать и сию и соединяться с ней, частью сокрывает ее славу. Видимая Церковь имеет и здравые члены, и немощные” (1 Кор. 8, 10–11). Еще во времена апостола Павла в ней были мнози нечисто проповедающии слово Божие” (1 Кор. 2, 17). Неудивительно, что ныне их еще более» .

http://pravoslavie.ru/132855.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010