| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Павел. Икона. Кон. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) одно из сочинений, составляющих корпус Посланий св. ап. Павла и входящих в канон НЗ. Богословие Основная цель Е. П.- укрепить христиан в вере в Иисуса Христа, Который выше прежнего Откровения (Евр 1. 1-3), выше ангелов (Евр 1. 4 - 2. 18), выше Моисея (Евр 3. 1-6), Иисуса Навина (Евр 4. 1-13), выше ветхозаветного священства (Евр 4. 14 - 5. 10), и воодушевить их на терпение в скорбях и в период гонений. Христология В Е. П. говорится о предсуществовании Христа, через Которого был сотворен мир (Евр 1. 2) и словом силы Которого он сохраняется (Евр 1. 3). Христос называется «сиянием славы и образом ипостаси» Бога (Евр 1. 3; вероятно, здесь содержится аллюзия на Прем 7. 25, где говорится о Премудрости, к-рая «есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» - Lindars. 1991). Чаще всего в Е. П. Христос именуется Сыном (Евр 1. 2, 5; 4. 14; 5. 5; 6. 6; 7. 3 и т. д.). Как Сын Божий Он является наследником всего (Евр 1. 2). Ему поклоняются ангелы (Евр 1. 6). О Боговоплощении в Е. П. говорится как о пришествии Христа в мир (Евр 10. 5). Его пришествие является одним из этапов домостроительства спасения (после явления ряда пророков) и знаменует наступление «последних дней», предвозвещенной пророками мессианской эпохи (Евр 1. 1-2). В Е. П. подчеркивается, что Христос обладает той же природой, что и те, кого Он пришел спасти (Евр 2. 14), во всем уподобился им для умилостивления за грехи (Евр 2. 17). Единственное, что отличало Его от людей во время земного служения,- безгрешность (Евр 4. 15). При этом Плоть Христова сравнивается с завесой (Евр 10. 20), что указывает на Его божественную природу. Более того, Иисус Христос прямо именуется Богом, поскольку к Нему относятся слова из Пс 44. 7: «Престол Твой, Боже, вовек» (ср.: Евр 1. 8). В Евр 5. 7 утверждается реальность страданий Мессии: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение». Своей Смертью Он победил диавола (Евр 2. 14-15). О воскресении Господнем говорится лишь однажды (Евр 13. 20). Вознесение Христово в традициях евр. апокалиптики описывается как «прохождение небес» (Евр 4. 14). Воскресший и Вознесшийся Христос восседает одесную Бога (Евр 1. 3, 13; 12. 2). |
| О войне Амасии с Идумеей подробно говорит ( 2Пар.25:5–13 ), рассказывая главным образом о найме Амасией 100 тысяч израильтян в помощь себе на войну против Идумеи и распущении их по слову пророка, причем раздраженные израильтяне на возвратном пути произвели ряд грабежей и убийств в пределах Иудеи. Целью похода Амасии в Идумею было новое подчинение Иудее этой, отложившейся от нее при Иораме ( 4Цар.8:20 ). С 300 тысяч войска ( 2Пар.25:5 ) Амасия сразился с идумеями в так называемой долине Соляной (евр. гей-гамелах, LXX: Γεμελδ, Vulg.: in valle Salinarum, слав. в гемеле), к юго-западу от Мертвого моря, в западной части ел-Гор, между Мертвым морем и заливом Акаба на Чермном море (ср. Onomast. 666; Robinson. Palast. III, 22–24). Здесь некогда Иоав поразил идумеев ( 2Цар.8:13 ; 1Пар.18:12 ; Ис.59:2 ): здесь и Амасия одержал полную победу над идумеями: 10 тысяч их было побито в сражении, а 10 тыс. взятых в плен варварским образом были казнены низвержением со скалы ( 2Пар.25:11–12 ). Кроме того, иудеи взяли идумейский город Селу (евр. села, LXX: πετρα, Vulg.: petra, слав. «камень»), позже известный под греческим названием Петра (евр. и греч. названия одинаково значат: «скала»), по Евсевию, лежавший в 10 милях от Елафа (Onomast. 763, 474). Победитель дал городу и новое имя в теократическом духе: Иокфеил (евр. йактеел, LXX: Ιεκθολ, Vulg.: Iectehel, слав.: Иефоиль). Из замечания (стих 7), что это имя новое остается за городом «до сего дня», можно вывести заключение, что источник, из которого взял свящ. писатель 4 книги Царств это сообщение, произошел около времени Амасии или сейчас после него, так как уже при Ахазе Идумея отпала от Иуды ( 4Цар.16:6 ), а вместе с тем, конечно, не удержалось и новое имя, выражавшее идею покорения (по Гезениусу, Иокфеиль – a Deo subactus, in servitutem subactus). Возвратившись с победой, Амасия, однако, не возблагодарил Бога, а напротив, стал совершать служение богам побежденного им Сеира или Едома, и пророк тщетно отклонял его от этого ( 2Пар.25:14–16 ). |
| Писатель послания не называет себя прямо, но он говорит о своем освобождении от уз вместе с Тимофеем и в конце послания присоединяет заключительные слова, служащие отличительным знаком принадлежности послания св. Апостолу Павлу (сравн. Евр. 13:25 и 2Сол. 3:18 ). Св. Ап. Петр, говоря во втором своем послании к Евреям рассеяния о чистоте жизни, об отступлении от веры, о покаянии в ожидании суда, сообщает, что о том же писал Ап. Павел (3:15). Но из всех посланий это сообщение более всего относится к сему посланию, как писанному тоже к Евреям и отчасти о том же (10:34–39). Св. Климент, епископ Римский, в своем послании к Коринфянам очень часто употребляет слова, взятые из сего послания. Так наприм., он называет Иисуса Христа «сиянием славы Бога» (сравн. Евр. 1:3 ). О Моисее говорит, что он верен в дому Божием, как слуга верный ( Евр. 3:25 ). О пророках говорит, что они прияли изгнание, «избиени быша, проидоша в милотех и козиях кожах» (сравн. гл. 45:17 и Евр. 11:37 ). Это показывает, что послание к Евреям хорошо было известно Клименту, и он пользовался им, как высоко чтимым писанием, имеющим и для него авторитет. Св. Иустин Философ называет Иисуса Христа (в Апологии) Посланником, как Он именуется и здесь (3:1). Наиболее ясное свидетельство о принадлежности сего послания Ап. Павлу высказано было известным Александрийским ученым начала III века – Пантеном, а знаменитый Ориген многократно называет его Павловым. В истории Евсевия (6, 5, 25) сохранились такие слова Оригена : «если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание, как произведение Ап. Павла». Далее идут вполне ясные свидетельства о принадлежности сего послания Ап. Павлу Дионисия Александрийского , св. Афанасия Великого , св. Иоанна Златоуста и тому подобных толковников и учителей Церкви, а также свидетельства соборов (наприм. Антиохийского 264 года, Лаодикийского 360 года). Блаж. Иероним свидетельствует, что на Востоке послание признается Павловым всеми церковными писателями Греческими. В переводе Италийском послание сие находится наряду с другими, как и в Сирском переводе (Пешито), а равно и в других древних переводах. |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| II глава Христос Господь не только Сам основал Церковь Свою, но Сам же есть Глава ее и оживляет ее благодатию Святого Духа. Это видно из Священного Писания . Сам Христос сказал: «Я есмь пастырь добрый», всех же, которые по Его призыву имеют прийти во двор овчий, наименовал единым стадом Своим ( Ин.10:11, 16 ). Он Сам сказал, что не оставит сиротами Своих исповедников, но будет всегда пребывать с ними и подкреплять их ( Ин.14:18, 27, 28 ; Мф.28:20 ), что Его именем они будут преодолевать все препятствия и невозможное делать действительным ( Мк.16:17–18 ). Хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя ( Мф.23:8 ), и поэтому сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» ( Лк.10:16 ). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих Христос поручил церковным пастырям, но Сам остается верховным «Первосвященником», Который «имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ); Сам невидимо совершает чрез пастырей святые таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои пред священником; Сам есть приносящий и приносимый в таинстве Евхаристии или Причащения. Апостолы передали это, как истину Божию, со всею ясностью. Так, апостол Павел пишет: Христос «есть глава тела Церкви» ( Кол.1:18 ); Бог «поставил Его (Христа) превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:21–23 ); «Христос – глава Церкви, и Он же Спаситель тела» ( Еф.5:23 ). От Него, как от главы, Церковь получает крепость и возраст ( Кол.2:19 ; Еф.4:16 ); Он защищает ее от врагов ее ( 1Кор.15:25 ; Евр. 10:13 ). Посему апостолы считали себя только слугами и посланниками Христовыми; что они ни делали, что ни установляли, делали от Его имени, как от имени Верховного Правителя Церкви, и так повелевали делать преемникам своим. «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» ( 2Кор.5:20 ); «в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Кор.5:4–5 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| преподобный Макарий Великий 6. СОСТОЯНИЕ ПРИЯВШИХ ДЕЙСТВЕННОСТЬ ДУХА а) Кто добросовестно, без саможаления ведет труды подвижничества, у того наконец открывается сила и действенность благодати. Обнаруживается она особою духовною теплотою в сердце, умирением помыслов, отъятием вкуса к всему тварному и умалением цены всему, что считается на земле ценным. Это и есть семя собственно духовной жизни. Отсюда начинается одуховление души, очищение ее от страстей, заживление ран, страстями причиненных. 1. Марии подражай, не имея в виду ничего иного, а взирая только на Того, Кто сказал: «огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» ( Лук. 12, 49 )? Ибо возгорение духа оживляет сердца. Невещественный и Божественный огнь освящает души и искушает их, как неподдельное золото в горниле, а порок опаляет, как терния и солому, потому что «Бог наш огнь поядаяй есть» ( Евр. 12, 29 ). Действенности сего огня взыскуя, блаженный Давид сказал, «искуси мя, Господи, и испытай мя, разжзи утробы моя и сердце мое» ( Псал. 25, 2 ). (25, 9). 2. Сей огнь согревал сердце Клеопы и спутника его, когда говорил с ними Спаситель по воскресении. И Ангелы и служебные духи причащаются светлости сего огня, по сказанному: «творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя огнь палящ» ( Евр. 1, 7 ). Сей огнь, сжигая соринку во внутреннем оке, делает чистым ум, чтобы возвратив себе естественную прозорливость, непрестанно видел он чудеса Божии, подобно тому, кто говорит, «открый очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего» ( Псал. 118, 18 ). Поэтому, огонь сей прогоняет бесов и истребляет грех (25, 10). 3. Как железо, или свинец, или золото, или серебро, вложенные в огонь, теряют свойство жесткости, переменяясь в вещества мягкие, и пока бывают в огне, по силе огненной теплоты, расплавляются и изменяют естественную жесткость, таким же образом и душа, отрекшись от мира и возлюбив Единого Господа, с великим сердечным исканием, в труде, в подвиге, непрестанно ожидает Его с упованием и верою, и прияв в себя оный небесный огонь Божества и любви Духа, действительно уже отрешается тогда от всякой мирской любви, освобождается от всякого вреда страстей, все отметает от себя, переменяет естественное свое качество и греховную свою жесткость, все почитает излишним в едином небесном Женихе, которого приняла к себе, упокоеваясь горячею и несказанною любовью к Нему (4, 14). |
| XLIV. О почитании святых икон А) Употребление священных изображений Как только повелел Господь устроить для странствующих Евреев скинию, т.е. первый походный храм, или, то же самое, святилище земное ( Евр.9:1–2 ), то тогда же для главнейшей части храма, святого святых ( Лев.16:1–6:34 ), повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег откровения ( Исх.26:33:25:10–11 ; Втор.10:1–3 ). Ковчег откровения, несмотря ни на то, что состоял из дерева и золота, ни на то, что был изделием рук человеческих ( Исх.37:1–2 ), был самой великой святыней, пред которой даже первосвященник не мог являться больше одного раза в год ( Лев.16:2:34 ), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег в путь, Моисей говорит – «восстань, Господи»; останавливается Ковчег, – говорит: «Возвратись, Господи» ( Чис.10:35–36 ); когда Мелхола укоряет Давида, что он скачет и пляшет пред Ковчегом ( 2Цар.6:11–16 ), святой Давид говорит – «пред Господом играть и плясать буду». Кого же напоминал всем евреям и Давиду Ковчег откровения и чьим он был образом, как не самого Бога? Вот первая рукотворенная святыня – Ковчег откровения, образ Бога! Кроме этого, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге ( Исх.25:18 ), множество на всех стенах скинии, сделанных из покрывал ( Исх.26:1 ), и на завесе, отделявшей святилище от святого святых ( Исх.26:31:33 ). Следует заметить, что херувимы сделаны были из золота ( Исх.25:18 ), из кручённого виссона и червлёной шерсти ( Исх.26:1:31 ), т.е. из материала земного и тленного, – что сделали это Веселиил, Аголиав и все мудрые сердцем люди, т.е. всё это было делом рук человеческих ( Ис.36:1:8, 35:37:7 ), – что, наконец, херувимы – имели изображения лица ( Исх.25:20 ). Вот вторые рукотворенные святыни скинии – это Херувимы. – Когда за ропот против Бога на странствующий народ Еврейский послал Господь ядовитых змей, и умерли множество народа из сынов Израилевых, то Моисей, по повелению Божию, сделал медного змея и выставил его на знамя, и, когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис.26:6–9 ). |
| Странноприимство, т. е. принятие и упокоение бедных людей, не имеющих пристанища, издревле есть христианская священнейшая добродетель. Авраам, будучи пришельцем в земле Ханаанской, с усердием принимал под сень свою и угощал странников ( Быт.18:1–9 ). Господь через Моисея узаконил Евреям: пришельца не озлобите, ниже оскорбите его: пришельцы бо бесте в земли Египетстей ( Исх.22:21 ), и в Евангелии называет благословенными странноприемлющих ( Мф.25:34–35 ). Посылая Апостолов на проповедь, Он заповедал им находить для себя пристанище у странноприемлющих ( Лк.10:1–11 ). Апостол Павел между обязанностями епископа внушает ему быть страннолюбиву ( 1Тим.3:3 ) и между добрыми делами вдовицы поставляет: аще странные прият ( 1Тим.5:10 ), и всем христианам заповедует: страннолюбия не забывайте: тем бо неведяще нецыи странноприяша ангелы ( Евр.13:2 ). Странничество, по изъяснению св. Апостола Павла, есть свидетельство, что мы не имамы зде пребывающего града, но грядущего взыскуем ( Евр.13:14 ). Итак, странноприимцы служат спасительным пристанищем для бесприютных нищих, недужных и всех требующих помощи Христа ради. Таков был св. преподобный Сампсон странноприимец, который родился в Риме от богатых и именитых родителей, происшедших из царского рода. Хорошо обучился мирским наукам и особенно врачебной, не ради корысти и нужды, потому что сам был богат, но ради Бога, чтобы послужить нуждающимся. Сампсон любил и разумел и учение Божественного Писания, в котором много упражнялся. По смерти своих родителей, наследовав большое имущество, он по расположению сердечному подавал щедрую милостыню бедным, отпустил на волю своих рабов и сам стал рабом Божиим. Подражая Иисусу Христу, Сампсон сделался добровольным странником и питателем странников и всех бедных. Переселившись в Константинополь, он устроил дом для странников, нищих и больных, и для пользы и упокоения их посвятил всё своё имение, время и знания. Патриарх, узнав о его добродетелях, рукоположил его в пресвитера. Император Юстиниан, исцелённый от болезни силой его молитвы, устроил в награду ему по его желанию странноприимницу и больницу, в которых поставил начальником своего исцелителя. Здесь святой Сампсон провёл остаток своей Богоугодной жизни, неусыпно служа больным и нищим. По смерти святого странноприимца, в больнице, украшенной его именем, все приходившие с верой получали исцеление. Преподобный Сампсон скончался в 530 г. 28 июня. Кости св. Сампсона с благоговением сохраняются в Грузии в обители Гелата. |
| XXVI. О богоучреждённости церковной иерархии или священства Слово Божие о первоначальном установлении священства на земле нам говорит: «и возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых, И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и благолепия»: Исх.28:1–2 . «А священные одежды, которые для Аарона, перейдут после него к сынам его, чтобы в них помазывать их и вручать им священство. И Аарона и сынов его освящу, чтобы они священнодействовали Мне»: Исх.29:29:44 . «Аарону (же) и сынам его поручи (скинию откровения), чтобы они наблюдали священническую должность свою (и всё, что при жертвеннике и за завесой); а если приступит кто посторонний, предан будет смерти»: Чис.3:10 . Из того же Слова Божия видим, как поставлялись ветхозаветные священники: Исх.40:12–15:30:25–30 . Таким образом, иерархическому служению в Церкви положено начало Самим Богом, призвавшим Аарона и сынов его для священнодействования в скинии; и установившим особые священнодействия для освящения и поставления избранных на священническое служение. О том, на какое время Бог установил на земле священство из людей, читаем: «и опояшь их поясом, Аарона и сынов его, и возложи на них повязки, и будет им принадлежать священство по уставу во веки»: Исх.29:9 . «И помазание их посвятит их в вечное священство в роды их»: Исх.40:15 . Ветхозаветный закон, со всеми его постановлениями служа прообразом и тенью грядущих благ, с пришествием Мессии, утратив свою силу, уступил место превосходнейшему закону новозаветному с его божественными учреждениями. В частности, священство ветхозаветное, как несовершенное, заменено совершеннейшим священством Христовым: Евр.4:14–15 . Превосходство священства Христова пред священством ветхозаветным, по учению Слова Божия, состоит в том, что ветхозаветное священство, как учреждённое на время, не было утверждено клятвой – «те были священниками без клятвы»; а священство Христово, как неотменяемое – вечное, укреплено клятвой Бога – «Сей с клятвой, потому что о Нём сказано: клялся Господь и не раскается: Ты священник во век по чину Мелхиседека»» ( Евр.7:21 ). |
|
|
