| (ПРОПУСК ТЕКСТА В КНИГЕ) ный первосвященник, однажды в год входивший с кровью во святая святых. Когда Господь Иисус как истинный Первосвященник, скажем словами апостола Павла: не с кровию козлов и тельцов, но со Своею пречистою кровию вошел единожды во святилище, не в рукотворенное святилище, которым изображается истинное, но в самое небо, и явился пред лицем Божиим, как Ходатай за нас для уничтожения грехов наших ( Евр. 9:12, 24 ); тогда Он снова отверз людям небо, опять даровал нам доступ к Богу. И о сем-то великом благодеянии, дарованном человечеству смертию Сына Божия, чудодействующая десница Божия проповедует людям раздранием церковной завесы. Посему апостол Павел писал к верующим, что они имеют свободу входить во святилище, за завесу, куда Предтеча Иисус вошел за нас ( Евр. 6:20; 10:19–20 ). За Христом, Предтечею о нас, мы можем теперь приступать к Сионстей горе и ко граду Бога живого – Иерусалиму небесному и тмам ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета нового Иисусу, и крови кропления, лучше глаголющей, нежели Авелева ( Евр. 12:22–25 ). Раздрание церковной завесы означало вместе и то, что со смертью Иисуса Христа Ветхий Завет кончился и жертвы ветхозаветные отменены. По учению апостола Павла, все ветхозаветное устройство имело временное назначение, установлено было только до времени лучшего распоряжения ( Евр. 9:10 ). Дары и жертвы ветхозаветные не могли сделать совершенными приносящих ( Евр. 10:1 ); не могли вполне успокоить совести ( Евр. 9:9 ), не могли истребить грехов их ( Евр. 10:11 ), ибо невозможно, чтобы кровь волов и козлов уничтожала грехи ( Евр. 10:4 ). Напротив того, сими жертвами каждогодно делалось только напоминание грехов ( Евр. 10:3 ). Посему, когда Христос в конце веков явился с жертвою Своею для уничтожения греха ( Евр. 9:26 ), когда Он единожды вошел во святилище со Своею кровию, очищающею совесть нашу от мертвых дел ( Евр. 9:12, 14 ), когда единократным приношением тела Иисус Христова верующие в Него освящены ( Евр. 10:10 ) и соделаны совершенными ( Евр. 10:14 ), тогда Ветхий Завет и все жертвы ветхозаветные стали не нужны. Ибо где прощение грехов, там не нужно уже приношение за них ( Евр. 10:18 ). После Жертвы Иисуса Христа, живой и духовной, кровь козлов и тельцов потеряла свое значение, Завет Ветхий отменен, и в знамение сего раздирается церковная завеса ветхозаветного храма. |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| В Послании к Евреям М. представлен образом Христа, Который показан как «Первосвященник (ρχιερες) навек по чину Мелхиседека» (Евр 6. 20 ср.: 1 Макк 14. 41). Его имя истолковывается как «царь правды» или «царь мира» по значению г. Салима (Евр 7. 2). Автор Послания обращается к известному аудитории образу М., чтобы донести до них представление о том, что Христос был священником, несмотря на то что не принадлежал к роду левитов, тем самым показывая универсальный характер Его служения. Образ М. в НЗ основан на христологическом истолковании слов Пс 109. 4 и Быт 14. Повторяя рассказ Быт 14. 17-22 (Евр 7. 1-2), автор Послания придает основным его положениям мистический характер. Подчеркивается чудесное происхождение М., к-рый был «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни», и непреходящий характер его священства, тем самым становится возможным говорить о нем как о подобном (φωμοιωμνος) Сыну Божию (Евр 7. 3). Тот факт, что Авраам дал 10-ю часть добычи М., к-рый в свою очередь благословил его, подчеркивает, что «без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр 7. 7). Мистическим образом М. в лице Авраама благословляет Левия, находящегося «в чреслах отца своего» (Евр 7. 10). Ко Христу применяются слова Пс 109. 4 (Евр 5. 6; 6. 20; 7. 17), где указывается на превосходство священства по чину М. над священническим родом левитов. Тем самым появление М. как родоначальника нового священства, по чину к-рого совершает Свое служение Христос, означает окончание левитского священства, а значит, и ветхозаветного закона (Евр 7. 11-19). В кумранских текстах В кумранских текстах часто встречается образ М., к-рый играет важную роль как в небесной иерархии, так и в эсхатологических представлениях членов общины. В богослужебном тексте «Песни субботнего жертвоприношения» М. назван священником в собрании Бога: он единственный из 7 «князей святости», вероятно ангельских существ, кто упомянут по имени (4Q401 - DJD. Vol. 11. P. 203-205, 213). В кумранском апокрифе на кн. |
| Сектант: 1) Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:14 ) и ( Евр. 7:26–28 ). Объяснения православного: 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим. 2:6 ), «ибо нет другаго имени под небом, даннаго человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8:34 ); на небе же и Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим. 8:26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго» ( Иак. 5, 16 ). Не нужно нам никаких пастырей-ходатаев за нас пред Богом, ибо «мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» ( 1Ин 2:1 ), еще: ( 1Тим. 2:5 ), ( Евр. 7:24–25 ), ( Евр. 9:15 ), ( Евр. 12:24 ) и ( Рим. 8:34 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15:30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти», приписывает это молитвенному ходатайству за него пред Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» ( 2Кор. 1:8–11 ), ( 1Фес. 5:25 ), ( 2Фес. 3:1–3 ), ( Евр. 13:18 ). Итак, Христос – единый ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. Сектант: 2) На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет. 2:9 ) и ( Откр. 1:6 ), ( Откр. 5:10 ). |
| Казанской, 8 июля, 22 окт. Киевопечерской, 3 мая. Колочской, 9 июля. Коневской, 10 июля. Миасинской, 1 сент. Неопалимой Купины, 4 сент. Ржевской, 11 июля. Смоленской Одигитрии, 28 июля. Страстной, 13 авг. Тихвинской, 26 июня. Тодгской, 8 авг. Утоли моя печали, 25 янв. Фидермской, 12 окт. Феодоровской, 14 марта. Соборы вселенские события: Никейский 1,325 г. 29 мая и 7 неделя по Пасхе. Константинопольский 1, 381 г. 22 мая. Ефесский 431 г. 9 сент. Халкидонский 451 г. июля 16 (все 6 соборов). Константинопольский 2, 553 г. 25 июля. Константинопольский 3, 681 г. 23 янв. Никейский 2, 787 г. 11 окт. Возобновление иконопочитании при импер. Михаиле и матери его Феодоре, первая неделя великого поста. Обновление Царяграда в 330 г. 11 мая. Падание праха из воздуха, 6 нояб. Трусы 26 янв., 17 марта, 25 сентября, 26 окт. Избавление от врагов, акафист в субботу 5 недели Великого поста. Пожар в Царьграде, 1 сент. Чудо в Вирите, 11 окт. Полтавская победа, 27 июня. Избавление Церкви и Державы российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. 25 дек. Святые Аввакум (обнятие т. е. любовь Божия. евр.) пророк, 2 дек. Аввакум муч. римский, 6 июля. Августа (священная, лат.) царица мученица, 24 нояб. Авда (слуга, хадд.) еп. персидск. 31 марта. Авделай (Абдалаикла) пресв. муч. персидск. 17 апр. Авдикий диак. муч. персидск. 10 апр. Авдифакс персиянин, муч. рим. 6 июля. Авдиес (слуга Иисуса, евр.) муч. персидский, 9 апр. Авдий (слуга Господень, евр.) пророк, 19 ноября. Авдий , или Авид , мучен. персидский, 5 сент. Авдон , (слуга, евр.) князь персидский, муч. римский, 30 июля. Авенир , царь индийский, отец св. Иоасафа царевича, 19 ноября. Аверкий (удерживающий, удадяющий, дат.), 26 мая. Аверкий , еписк. иерапольский, 22 окт. Авив , (колос, евр.) сын Гамалиила, 2 авг. Авив , диакон, муч. александрийский, 6 сент. Авив , муч. едесский, 15 ноября. Авив , муч. персидский, 28 марта. Авив , (у грек. Авип) из 26 мучч. готфских, 26 марта. Авив , муч. самосатский, 29 янв. Авид , или Авдий , муч. персидский, 5 сент. |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Характерные особенности и темы Петр пишет свое послание, чтобы поддержать гонимых христиан, убеждая их твердо стоять в вере (5,12). С этой целью он снова и снова обращает их мысли к радости и славе их вечного наследия (1,3–13; 4,13.14; 5,1.4.6.10), наставляет их в достойном христианском поведении и при несении незаслуженных страданий (4,12–19). Хотя и обращенные в первую очередь к преследуемым христианам, слова Петра актуальны во всяком страдании, независимо от его причины. На основании этого послания апостол Петр справедливо назван «апостолом надежды» (ср. 1,3.13.21; 3,5.15). Суть наставлений этого послания может быть выражена фразой: «доверься и предайся» Богу (4,19; ср. 2,23). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Уверенность в спасении (1,3–12) III. Раскрытие понятия спасения (1,13 3,12) А. Личная святость (1,13–16) Б. Страх Божий (1,17–21) В. Взаимная любовь (1,22 2,3) Г. Принадлежность к духовной общности (2,4–10) Д. Христианские и общественные взаимоотношения (2,11 3,12) 1 . Мир как таковой (2,11.12) 2 . Государство (2,13–17) 3 . Семья и близкие (2,18 3,7) 4 . Итог (3,8–12) IV. Терпение в страданиях и служение христианина (3,13 5,11) А. Страдания за праведность благословенны (3,13–22) Б. Жизнь во славу Божию (4,1–11) В. Страдание за христианские убеждения (4,12–19) Г. Смирение в страдании (5,1–11) 1 . Верность и смирение начальствующих (5,1–4) 2 . Смирение и бодрствование (5,5–9) 3 . Благословение (5,10,11) V. Прощальные приветствия (5,12–14) Послание к христианам рассеяния. при освящении от Духа. Указание на тесную связь избирающей любви Отчей с действием Духа, сообщающим искупление избраннику ( 2Фес. 2,13 ), отделяющим грешника от греха и посвящающим его служению Богу. к послушанию. Первое дело послушания вера во Христа ( Ин. 6,28.29 ). к... окроплению Кровию Иисуса Христа. Ветхозаветный образ. В новозаветном учении распространение на избранного заслуг и очищающего действия Христовой смерти ( Чис. 19,9 ; ср. Евр. 9,13.14 ); принятие благодати нового завета и выполнение налагаемых им обязательств. |
| В переводе семидесяти толковников «ипостась» используется примерно в 20 случаях для передачи двенадцати древнееврейских слов. Поскольку, как полагают, редакционная работа над Септуагинтой продолжалась с III в. до P. X. по I в. по P. X., то, следо- —193— вательно, греческий текст Священного Писания Ветхого Завета отражает историю интересующей нас семантики на протяжении четырёх–пяти столетий. Этот текст служил греческим отцам отправным пунктом при уточнении употребляемых ими понятий. Отметим важнейшие случаи. В псалмах царя Давида: «Положил еси дни моя, состав мой, яко ничто же пред Тобою» ( Пс.38:6 ). πστασις можно здесь переводить и как «моё существование», т. е. время, в которое я существую. В книге святого пророка Иезекииля Господь повелевает пророку описать открытый ему в видении храм: «покажи им... уставы (πστασιν) [храма]» ( Иез.43:11 ). По контексту подразумеваются основания в прямом и переносном смысле: то, на чём храм покоится физически (фундамент, опоры), и его духовные основы (уставы, заповеди, Закон). В книге Премудрости Соломона говорится: «Свойство пищи (син. пер., в LXX πστασις) Твоей показывала Твою любовь к детям» ( Прем.16:21 ). Этот случай истолковывают в смысле «сущности», «существа» 663 . В Священном Писании Нового Завета особое значение имели для древне-церковного богословия слова апостола Павла об Иисусе Христе: «Иже Сый сияние славы и образ ипостаси Его» —194— ( Евр.1:3 ), т. е. Бога Отца. Согласно святому Афанасию ипостась означает здесь существо Божие, Божественную природу, однако святой Василий Великий видит прямое указание на толкование слова «ипостась» в триадологическом значении лица или самостоятельного личного бытия 664 , что подтверждалось историей развития семантики термина в среднестоической философии. Словоупотребление остальных новозаветных текстов как будто вполне согласно с общим греческим языком первого столетия. Здесь «ипостась» означает «уверенность» ( 2Кор.9:4 ), «отважность» ( 2Кор.11:17 ), «жизнь» ( Евр.3:14 : «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь [τν ρχν τς ποστσεως] 665 твёрдо сохраним до конца»), «осуществление» ( Евр.11:1 : «Вера же есть осуществление ожидаемого [λπιζομνων πστασις] 666 »). 2. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ, ЛИЧНОСТНЫЕ И НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ЗНАЧЕНИЯ ТЕРМИНА |
| Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви. |
|
|
