| Евр.3:5 . И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить; Продолжается выяснение превосходства Христа над Моисеем. Моисей, по Чис 12:7 , есть слуга; Христос же – Сын. Моисей – в ( εν) дому, следовательно, как часть, принадлежит дому; Христос же – над ( εν) домом, следовательно, есть начальник дома, принадлежащего Ему, как Сыну. – «Для засвидетельствования того, что надлежало возвестить…» – обозначение того, в чем состояла служебная деятельность Моисея; здесь разумеется именно возвещение Божественного Закона и пророческие предсказания Моисея. Евр.3:6 . а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. «А Христос – как Сын в доме Его», т. е. верен. – «В доме Его…» πι τν οκον αυτο. Επ – над – в противоположность ν – см. к Евр.3:5 . Апостол Павел нередко называет Христианскую Церковь «домом Божиим» (ср. 1Тим 3:15 ; 1Кор 3:9, 16 ). Здесь же он называет ее домом Христовым, потому что Христос обитает в сердцах верующих в Него (ср. Еф 2:20, 22, 3:17 ; Отк 3:20 ) и составляет основание всего здания Церкви. – «Дерзновение» – πχρρησα – уверенность, подаваемая христианскою надеждою на Христа. – «Упование, которым хвалимся…» τ καχημα της λπδος – слав. точнее – «похвалу упования» – внешнюю радостность христианской надежды (ср. 2Кор 5:12 ). – «До конца» – т. е. до цели ( μχρι τλους), – дотоле, когда вера перейдет в видение и надежда в обладание. Евр.3:7 . Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, «Почему» – соединительная частица с дальнейшим увещательным призывом – смотрите ( Евр.3:12 ). Остальные слова Евр.3:7–11 составляют как бы вводное предложение, обосновывающее необходимость делаемого увещания. – «Как говорит Дух Святый» – как главный Виновник Писания, имеющего значение для всех времен ( Евр.4:12 ). Цитата заимствована из Пс.94:7–11 , потерпев некоторое изменение, а именно: в псалме читаем: «о, если бы вы ныне послушали гласа Его: не ожесточите…» и т. д. Таким образом, в псалме слова «не ожесточите» и т. д. приводятся как слова гласа Божия, которого нужно послушаться. У апостола же слова «не ожесточите», по-видимому, приводятся лишь как увещательное изречение Псалмопевца к послушанию другим словам Божиим, с Евр.3:9 воспроизводимым непосредственно от Лица Бога. Какие это другие слова, показывает добавление ныне, толкуемое в применении к настоящему времени новозаветного откровения (ср. Евр.3:15 и Евр.4:7 ). Впрочем, кажется, что и апостол не отнимает у выражения «не ожесточите» значения слов Божиих, если отделять это выражение от предыдущего не запятою, а двумя точками, читая так: «ныне, когда услышите глас Его: не ожесточите… и т. д. смотрите, чтобы… вам не отступить» ( Евр.3:12 ) и т. д.). |
| Прообразовательное значение ветхозаветного священства и жертв объясняется тем, что невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи ( Евр.10:4 ). Поэтому-то законные жертвоприношения лишь напоминают о грехах ( Евр. 10:3 ). Будучи единственным, Его Приношение не может ни повториться, ни как-то улучшиться или увеличиться, потому что Он тем самым уже освятил нас, навсегда сделал совершенными освящаемых ( Евр. 7:27; 9:12, 26, 28; 10:10, 12, 14 ). С самого начала Он отдал Себя Самого за грехи наши ( Гал. 1:4 ). Мы должны были понести наказание, но произошло невероятное: наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились( Ис. 53:5 ), вместе с тем удовлетворив и божественному правосудию 12 . Первосвященство Христа связано с переменой закона ( Евр. 7:12 ), что опровергает идею адвентистов о вечном Декалоге 13 . Новый Завет заключен в Крови Христа, Который принес в жертву Себя Самого ( Евр. 7:28 ), возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное ( Еф.5:2 ). Первосвященническое служение Христа имело своей целью искупление от преступлений ( Евр.9:15 ), примирение людей с Богом через принесение Им Себя в жертву за нас, проданных греху ( Рим. 7:14 ). Это служение началось с Его Воплощения. Смысл священнического служения – приносить дары и жертвы за грехи ( Евр. 5:1 ), и мы уже освящены единократным принесением тела Иисуса Христа ( Евр. 10:10 ). Поэтому следующее за Распятием и Воскресением Вознесение Христа на небо не начинает, а продолжает первосвященническое служение Христа, вместе с тем являясь кульминацией царского Его служения. Господь не в 1844 г., а ныне предстал за нас пред лицо Божие. Немедленно по Вознесении Спаситель воссел одесную престола величия на небесах ( Евр. 8:1 ) и там Он уже не приносит жертв. Победив смерть и ад, Господь как человек вошел в славу, принадлежавшую Ему от века как Сыну Божию, и открыл путь на небо всем верным ( Евр. 6:20 ). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что совершенное в Вознесении явление нашего естества на небесах завершает примирение с Отцом и является основанием для ниспослания Святого Духа 14 . Конечно, по Вознесении Христос не перестал действовать в мире, но если вначале Он действовал через храм Своего Тела, то потом – через апостолов 15 , хотя и Тело Христово преподается верным в таинстве Евхаристии. |
| Евр.4:4 . Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих. Евр.4:5 . И еще здесь: «не войдут в покои Мой». Евр.4:6 . Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, Евр.4:7 . то еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Евр.4:8 . Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Евр.4:9 . Посему для народа Божия еще остается субботство. Евр.4:10 . Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. «Кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих». Задача дел человека – второе творение – возвращение человеком утраченного единения с Божеством. Достигшие этой цели верою во Христа, благодатью Его, победою греха и мира, наследуют покой Божий, удостаиваются посильного для них участия в Божественной славе и блаженстве. Увещание постараться войти в покой Божий – ( Евр.4:11 ) апостол обосновывает или подкрепляет указанием на живость и действенность Слова Божия ( Евр.4:12 ), под которым надлежит разуметь и вообще слово – выражение мыслей Божиих, и Личное Слово – второе лице Пресв. Троицы, Которое, как воплощение живой, вечной истины, носит в себе внутреннюю живую силу, так что, будучи воспринимаемо человеческою душою в вере, становится зародышем разнообразных плодов (ср. Мф.13:3 и д.). – Действенность Слова Божия – в силе совершения и исполнения: «рече и быша» ( Пс.32:9 , ср. Ис 55:10, 11 ). – «Острее всякого меча обоюдоострого» – обозначение силы и глубины проникновения Слова Божия в существо человека (ср. Отк 1:16 ; Прем. 18:15, 16 ). – «До разделения души и духа, составов и мозгов» – до разделения внутреннейших, таинственнейших, мельчайших частей тела души и духа. Некоторые на основании этого места и 1Сол.5:23 утверждают, что Св. Писание признает трехсоставность человеческого естества: тело, душа и дух: тело, или плоть – как высшая, материальная оболочка человека, дух – самосознательное, высшее, Божественно сродное начало, и душа – как оживляющая тело и посредствующая связь его с духом; тело – оболочка души, душа – оболочка духа. |
| Поэтому многие ветхозаветные прообразы, особенно связанные с храмом и жертвами, могут быть правильно поняты лишь в свете первосвященнического служения Спасителя. Так, свт. Григорий Нисский называет образом Христа всю ветхозаветную скинию: «Нерукотворная по своей природе, эта скиния становится тварной, когда ей нужно быть воздвигнутой посреди нас. Поэтому она одновременно и нетварна, и тварна: несотворенная в предсуществовании, она становится сотворенной, когда принимает материальное устроение» . Итак, земная и небесная скиния для свт. Григория показывают два естества Христа — божественное и человеческое. Такое толкование подтверждает и послание к Евреям, где сказано, что Христос пришел с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною (Евр. 9:11). Конечно, это была Его нерукотворенная плоть, с которой Он пришел . Именно в Своей плоти Он совершал священнодействие, принеся Себя в жертву, почему и назван священнодействователем святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек (Евр. 8:2). Нисский святитель подчеркивает, что Слово стало плотью (Ин. 1:14), устроив среди нас Свою скинию, в которой обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9) . Прообразовательное значение ветхозаветного священства и жертв объясняется тем, что невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр.10:4). Поэтому-то законные жертвоприношения лишь напоминают о грехах (Евр. 10:3). Будучи единственным, Его Приношение не может ни повториться, ни как-то улучшиться или увеличиться, потому что Он тем самым уже освятил нас, навсегда сделал совершенными освящаемых (Евр. 7:27; 9:12, 26, 28; 10:10, 12, 14). С самого начала Он отдал Себя Самого за грехи наши (Гал. 1:4). Мы должны были понести наказание, но произошло невероятное: наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились (Ис. 53:5), вместе с тем удовлетворив и божественному правосудию . Первосвященство Христа связано с переменой закона (Евр. 7:12), что опровергает идею адвентистов о вечном Декалоге . Новый Завет заключен в Крови Христа, Который принес в жертву Себя Самого (Евр. 7:28), возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф.5:2). |
| Притом: закон имея только тень будущих благ, а не сам образ вещей, своими ежегодными жертвами, которые постоянно приносились, никогда не мог сделать совершенными людей подзаконных. Посему и не прекращалось приношение жертв. И однако закон свят, хотя и не мог сделать совершенными живших по нему. И заповедь свята, хотя она имела только тень будущего, а не сам образ вещей. – Что же такое сами вещи, которых закон был сенью, т. е. благодать и истина, бывшие через Иисуса Христа, об этом пусть скажет необузданный язык новых язычников. Затем: закон ничего не усовершал и однако был свят. А что же Христос, Который ( Евр.10:14 ) единем приношением совершил есть на веки освящаемых (ибо Он есть совершитель веры нашей, на Кого взираем)? Новоявленные Иудеи пусть снова распинают Его. Что дальше (говорят они), мы (потом) рассмот- —323— рим. А (теперь) опять обратимся к словам Павла и возможно внимательнее рассмотрим, насколько наше служение выше и превосходнее подзаконных священников и их священнодействий. Подзаконные священники, поскольку они, как люди, были облечены немощью, не только за народ, но уже и за самих себя приносили узаконенные жертвы ( Евр.5:2,3 ). Наш же Первосвященник и Апостол исповедания нашего не имеет нужды, как те, делать это каждодневно сперва за свои грехи, а потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши (в жертву) самого Себя, и воссел одесную величествия на небесах, предтечей за нас вошед во внутреннейшее за завесу и соделавшись архиереем во век по чину Мельхиседекову ( Евр.7:27,6:19–20 ). Притом тех было много, ибо смерть прерывала и возбраняла им жить. А этот, как пребывающий во веки, имеет и священство не преходящее; посему и может всегда спасать приходящих через Него к Богу ( Евр.7:23–25 ). Те служили образу и тени небесного и ежегодно входили во святая святых с чужой кровью. А этот получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета ( Евр.8:5–6 ), первосвященник будущих благ в большей и совершеннейшей скинии нерукотворенной, – и не с кровью козлов и тельцов, но со Своей кровью вошёл однажды во святое святых и приобрёл вечное искупление ( Евр.9:11–12 ). Он Сам был и священник, и жертва, почему и открыл нам святая святых, отверз для всех врата небесные и соделал их доступными, легко и удобно проходимыми. |
| Сектант: 1) Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:14 ) и ( Евр. 7:26–28 ). Объяснения православного: 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим. 2:6 ), «ибо нет другаго имени под небом, даннаго человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8:34 ); на небе же и Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим. 8:26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго» ( Иак. 5, 16 ). Не нужно нам никаких пастырей-ходатаев за нас пред Богом, ибо «мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» ( 1Ин 2:1 ), еще: ( 1Тим. 2:5 ), ( Евр. 7:24–25 ), ( Евр. 9:15 ), ( Евр. 12:24 ) и ( Рим. 8:34 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15:30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти», приписывает это молитвенному ходатайству за него пред Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» ( 2Кор. 1:8–11 ), ( 1Фес. 5:25 ), ( 2Фес. 3:1–3 ), ( Евр. 13:18 ). Итак, Христос – единый ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. Сектант: 2) На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет. 2:9 ) и ( Откр. 1:6 ), ( Откр. 5:10 ). |
| Казанской, 8 июля, 22 окт. Киевопечерской, 3 мая. Колочской, 9 июля. Коневской, 10 июля. Миасинской, 1 сент. Неопалимой Купины, 4 сент. Ржевской, 11 июля. Смоленской Одигитрии, 28 июля. Страстной, 13 авг. Тихвинской, 26 июня. Тодгской, 8 авг. Утоли моя печали, 25 янв. Фидермской, 12 окт. Феодоровской, 14 марта. Соборы вселенские события: Никейский 1,325 г. 29 мая и 7 неделя по Пасхе. Константинопольский 1, 381 г. 22 мая. Ефесский 431 г. 9 сент. Халкидонский 451 г. июля 16 (все 6 соборов). Константинопольский 2, 553 г. 25 июля. Константинопольский 3, 681 г. 23 янв. Никейский 2, 787 г. 11 окт. Возобновление иконопочитании при импер. Михаиле и матери его Феодоре, первая неделя великого поста. Обновление Царяграда в 330 г. 11 мая. Падание праха из воздуха, 6 нояб. Трусы 26 янв., 17 марта, 25 сентября, 26 окт. Избавление от врагов, акафист в субботу 5 недели Великого поста. Пожар в Царьграде, 1 сент. Чудо в Вирите, 11 окт. Полтавская победа, 27 июня. Избавление Церкви и Державы российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. 25 дек. Святые Аввакум (обнятие т. е. любовь Божия. евр.) пророк, 2 дек. Аввакум муч. римский, 6 июля. Августа (священная, лат.) царица мученица, 24 нояб. Авда (слуга, хадд.) еп. персидск. 31 марта. Авделай (Абдалаикла) пресв. муч. персидск. 17 апр. Авдикий диак. муч. персидск. 10 апр. Авдифакс персиянин, муч. рим. 6 июля. Авдиес (слуга Иисуса, евр.) муч. персидский, 9 апр. Авдий (слуга Господень, евр.) пророк, 19 ноября. Авдий , или Авид , мучен. персидский, 5 сент. Авдон , (слуга, евр.) князь персидский, муч. римский, 30 июля. Авенир , царь индийский, отец св. Иоасафа царевича, 19 ноября. Аверкий (удерживающий, удадяющий, дат.), 26 мая. Аверкий , еписк. иерапольский, 22 окт. Авив , (колос, евр.) сын Гамалиила, 2 авг. Авив , диакон, муч. александрийский, 6 сент. Авив , муч. едесский, 15 ноября. Авив , муч. персидский, 28 марта. Авив , (у грек. Авип) из 26 мучч. готфских, 26 марта. Авив , муч. самосатский, 29 янв. Авид , или Авдий , муч. персидский, 5 сент. |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| Самые ранние тексты Книги пророка Варуха - греч. рукописи Септуагинты (Александрийский и Ватиканский кодексы), во мн. рукописях она располагается между Книгой пророка Иеремии и Книгой Плач Иеремии. Более поздние сир., араб., эфиоп. и др. переводы книги основаны на греч. версии. Предметом дискуссий остается вопрос, является ли семитизированный греч. оригинальным языком Книги пророка Варуха или необходимо допустить существование евр. оригинала, следы к-рого сохранили древнейшие сир. рукописи этой книги. Евр. текст не был доступен уже во времена Оригена (III в.). Ни один из небольших кумран. фрагментов пока не может быть с уверенностью отнесен к Книге пророка Варуха. Со времени работы И. Кнойкера (1879) господствует т. зр., что оригинальным языком Вар 1. 1 - 3. 8 был евр., что касается Вар 3. 9 - 5. 9, то предлагались как евр., так и греч. оригиналы. Книга состоит из 5 глав. Во мн. греч. рукописях (а также в Вульгате) Послание Иеремии примыкает к Книге пророка Варуха, образуя ее 6-ю главу. Содержание и жанр Книга делится на 4 части, относящиеся к разным лит. жанрам, но связанные общим мотивом: грех, ставший причиной изгнания иудеев в Вавилон, и надежда на возвращение в Землю обетованную. I. В историческом введении (1. 1-15) описывается ситуация, в к-рой возникла книга; назван ее автор - «Варух, сын Нирии, сына Маасея, сына Седекии, сына Асадия, сына Хелкии»; указаны дата и место ее написания: Вавилон, в 5-й год, в 7-й день месяца, когда халдеи захватили и сожгли Иерусалим (т. е. 582-581 гг. до Р. Х.). В этот день В. прочел свою книгу Иехонии, сыну иудейского царя Иоакима, и всем уведенным в плен, собравшимся у реки Суд (Σουδ) в Вавилоне. Иудеи послали в Иерусалим первосвященнику Иоакиму собранные деньги, а также новые серебряные сосуды для храма, к-рые приказал сделать Седекия (1. 1-9). В своем послании евреи Вавилона просят живущих в Иерусалиме вознести «на жертвенник Господа Бога» жертву, купленную на присланное ими серебро; молиться о царе вавилонском Навуходоносоре II и его сыне Валтасаре , «чтобы дни их были, как дни неба, на земле», а также об уведенных в Вавилон евреях, ибо они согрешили пред Господом, «и гнев Его до сего дня». В заключение они просят читать присланную ими книгу всенародно в храме во время праздника и в дни особых торжеств (1. 10-14). |
| В этот день основные действия совершались исключительно первосвященником, который перед жертвоприношениями омывался, заменял обычное богатое облачение смиренным «священным льняным» в знак того, что даже первосвященник перед Богом весьма ограничен, является лишь Божиим слугой и входит в «иной мир» — во Святая Святых только по Божией, а не по своей святости, причём требование о полном его омовении как раз и свидетельствует о необходимости особой его чистоты для этого вхождения. Вместе с ним в этот день весь народ «смирял свою душу» покаянием и, согласно позднейшим источникам, постом . Именно в Господе Иисусе Христе очищение или искупление, совершаемое посредством жертвенного культа и Дня очищения как его наиболее значимого выражения, достигает абсолютной действенности. Однако Мессия предстаёт не просто эсхатологическим Первосвященником по отношению к Ветхому Завету, но и совершенной Жертвой в одном лице. Этим обусловлена определённая селективность в описании ветхозаветного ритуала Иом-кипур в Послании к Евреям. Так, здесь многократно упоминаются принесение жертв за грех во дворе Скинии (в Евр. 5:1,3; 8:3-4; 9:9; 10:1-2,8 употребляется προσφρω; в Евр. 7:27 ναφρω). Несколько раз говорится о ежегодном вхождении первосвященника за завесу во Святая Святых для принесения «чужой крови» «за себя и грехи неведения народа» (Евр. 9:7; 9:24). Наконец, говорится о сжигании «вне стана» тел животных, «которых кровь во очищение греха вносится первосвященником во Святилище» (Евр. 13:11). В тексте послания отсутствует упоминание о принесении фимиама во Святая Святых, о ритуале козла отпущения и об очищении остальных частей Скинии. Это происходит ради оттенения основных мыслей ап. Павла о недоступности для человека в связи с его греховностью (в Ветхом Завете это понятие означало и сокрытость человека от Бога, и его необходимую отчуждённость в отношениях с Ним) Престола Милости как места непосредственного Божиего явления и присутствия. Облако курения позволяло приблизиться туда первосвященнику, но только ему одному и только по особому, данному через Моисея Божиему повелению не чаще одного раза в год. Ритуал козла отпущения как относительно действенный в смысле удаления грехов от стана избранного народа также опущен в тексте послания. Отсутствие упоминания подробностей дневных жертвоприношений, а также ряда праздничных культовых действий является излишним, поскольку не имеет прямого отношения к искупительному Приношению Христову. |
|
|
.jpg)
