| На В. В. как писателя и проповедника значительное влияние оказало культурное движение II в., получившее наименование «вторая софистика», а также совр. ему риторическая традиция, прежде всего в лице Ливания. Нек-рые письма святителя представляют собой образцы риторического искусства (напр.: Ep. 134; Соигтоппе. T. 2. P. 48). В беседах святитель активно пользуется различными риторическими приемами как на уровне отдельных лексических единиц, напр. тропами: метафорой, метонимией, синекдохой и т. д., так и на уровне выражений ( Hensberg. 1957). Цитируя древних авторов (Еврипида - Ep. 63, Гомера - Ep. 147), он учитывает различные виды речи: обличительную (λγος λεγκτικς), увещательную (λγος παρακλητικς) (De fide//PG. 31. Col. 680), похвальную (γκμιον) (Hom. 18//PG. 31. Col. 492-493). Христианская богословская традиция Существование христ. богословской традиции для В. В. несомненно, о чем он сам неоднократно свидетельствует (см., напр.: De Spirit. Sanct. 29). Среди авторов, непосредственно повлиявших на святителя, представители александрийской (Ориген, свт. Афанасий Великий, Евсевий Кесарийский) и антиохийской ( Диодор, еп. Тарсийский , возможно, свт. Феофил Антиохийский ) богословских школ (см. Богословские школы древней Церкви ), старшие современники В. В.- Евстафий Севастийский, сщмч. Евсевий, еп. Самосатский, и Аполлинарий Лаодикийский. Оригена В. В. упоминает в De Spirit. Sanct. 29. 73. Грибомон называет В. В. наиболее разборчивым и критическим наследником великого александрийца в IV в., сохранившего его мысль для дальнейшей правосл. богословской традиции ( Gribomont. 1963. P. 294). Ориген повлиял на В. В. гл. обр. в качестве экзегета. В учении о Св. Троице святитель заимствует нек-рые схемы Оригена ( Š pidl í k. 1961), но принципиально их перерабатывает ( Hol. S. 117-119, 146). В первую очередь это проявляется в признании абсолютной дистанции между Творцом и творением ( Gribomont. 1963. P. 281). В. В. не имел списка «Гекзапл» Оригена, но, вероятно, мог быть знаком с ними в передаче Евсевия Кесарийского ( Basil. Magn. Adv. Eunom. II 20; Simonetti. 1965. P. 52, 68). |
| Ответы преподобных В. В. и Иоанна в соответствии с адресатами делятся на 3 категории. Они адресованы: отшельникам (Ep. 1-223); братьям, живущим в общежитии (Ep. 224-616); епископам и мирянам (Ep. 617-850). К группе отшельников (или стремящихся к отшельничеству) относятся: инок Иоанн (Отв. 1-54), егип. мон. Авраамий (Отв. 55), Павел Отшельник (Отв. 56-58), авва Евфимий (Отв. 150-162/59-71), Андрей, болящий старец (Отв. 163-214/Ep. 72-123), мон. Феодор (Отв. 59-62, 64-67/Ep. 124-131), брат, гадательно вопрошавший (Отв. 215-219, 68/Ep. 132-137), 2 отца (Отв. 69-74, 75-79, 81-82, 84-86/Ep. 138-160), брат и 2 отца (Отв. 87-93, 95, 94, 99-100, 124-127, 101-110, 131-136, 111-119, 137, 120-123/Ep. 161-210), отец-священник (Отв. 138-140/Ep. 211-213), больной брат (Отв. 141-145/Ep. 214-219), умирающий брат и его братья (Отв. 146-149/Ep. 220-223). Ко 2-й группе относятся: некие братья и 2 монаха (Отв. 220, 222-248/Ep. 224-251), авва Дорофей (Отв. 249-335/Ep. 252-338), различные монахи (Отв. 336-344/Ep. 339-347b), брат В. В. (Отв. 345/Ep. 348), отцы, монахи, братья и миряне (Отв. 346-575/Ep. 349-570), авва Елиан (в переписке с прп. Иоанном: Отв. 576-604/Ep. 571-598, из к-рых Отв. 577, 578/Ep. 572, 573 принадлежат В. В.), старцы мон-ря (Отв. 605/Ep. 599), брат, вопрошавший об учении Оригена (Отв. 606-613/Ep. 600-607), разные монахи (Отв. 614-622/Ep. 608-616). К 3-й группе относятся: миряне (Отв. 623-796/Ep. 617-787), епископы и жители Газы (Отв. 797-844, 846-850/Ep. 788-844), снова миряне (Отв. 845/Ep. 845-848). Источники Из ВЗ преподобные В. В. и Иоанн всего более цитируют Псалтирь, а также учительные Книгу Иова, Притчи Соломона и др.; из пророческих книг чаще всего цитируется прор. Исаия. Из НЗ помимо Четвероевангелия В. В. часто цитирует послания ап. Павла к Римлянам, к Коринфянам и особенно к Евреям. При толковании Свящ. Писания (напр., Ep. 847) преподобный являет себя умелым и опытным экзегетом. В. В. писал авве Иоанну Миросавскому: «Вникни в мои послания, разжуй содержащееся в них и спасешься. Если ты только поймешь это - в них заключается Ветхий и Новый Завет (τν Παλαιν κα τν Καινν). Углубляясь в изучение их, ты не будешь иметь нужды в другой книге» (Отв. 49. С. 36/Ep. 49). Из этих слов можно сделать выводы, что, с одной стороны, подобно свт. Василию Великому , В. В. считал свои ответы комментарием Свящ. Писания, приспособленным к пониманию каждого, а с др., в достаточной степени осознавал свое высокое и исключительное право быть исполнителем и толкователем воли Божией по отношению к тем, кто был вверен его духовному попечению. |
| Этимологический анализ слов простирается у И. П. как на обычные слова, характерные для общего употребления (φλλα, листья - Ep. 477; Αρειος πγος, ареопаг - Ep. 591 (II 91); γρας, старость - Ep. 854 (III 54); γυν, женщина - Ep. 1043 (III 243); μν, месяц - Ep. 1435 (IV 58); νας, храм - Ep. 1313 (IV 151); βοθεια, помощь - Ep. 1917 (V 505); οκονμος, домоправитель - Ep. 1630 (V 301)), так и на редкие слова (κρδες, акриды - Ep. 132) и неологизмы Писания (φυλακτρια, хранилища - Ep. 650 (II 150); κκλησα, церковь - Ep. 746 (II 246); πρωττοκος, перворожденный - Ep. 831 (III 31)). Евр. имена интерпретируются традиционно, в русле толкований, восходящих, возможно, к Филону Александрийскому или сборникам этимологий евр. имен. Так, Израиль - это «ум, в чистоте зрящий Бога» ( νος βλπων Θεν καθαρτητι - Ep. 192). И. П., безусловно, был знаком с трудами Филона ( Runia. 1991) и делал из них прямые заимствования; иногда заимствования являются опосредствованными. Так, в Ep. 643 И. П. ссылается на Филона и его толкование Быт 1. 26 («Сотворим человека по образу Нашему…»), к-рое по сути является толкованием не самого Филона, а свт. Василия Великого, зависящего от Филона и дающего христ., триадологическое, переосмысление иудейского толкователя (см.: Runia. 1992). Часто И. П. обращается в письмах к истории, напр. сравнивая те или иные исторические события (Ep. 1078 (III 278), 1089 (III 289)). Так, слова ап. Павла: «...слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину» (Рим 2. 10) - И. П. относит к Мелхиседеку, Иову, Корнилию (считает их бесспорно историческими личностями), к-рых можно назвать эллинами «не как идолослужителей, но как людей благочестивых, которые ведут жизнь по закону врожденному, и без иудейских обрядов сохраняют все относящееся к благочестию» (Ep. 1994 (IV 61)). В ответ на просьбу диак. Исидора обяснить ему седмины Даниила И. П. приводит целый ряд хронологических данных, объясняющих соответствующее место ВЗ (Ep. 889 (III 89)). Нередко по ходу толкования И. П. приводит топографические и географические подробности, описывает нравы и обычаи народов, указывает на индивидуальные качества и особенности характера некоторых личностей, обнаруживая в этом большую осведомленность (Ep. 980 (III 180); см.: Иоасаф (Шишковский-Дрылевский). 1915. Т. 1. 4. С. 821-824). |
| Помимо точных ссылок на предшественников в учении преподобных В. В. и Иоанна множество глубоких смысловых взаимосвязей со святоотеческой аскетической традицией, к-рая получила их высочайшую оценку: «Привяжи обремененную ладью твою к кораблю Отцов твоих, и они управят тебя ко Иисусу» (Отв. 258. С. 197/Ep. 261. 35-36). Хотя в «Ответах» редко упоминаются имена цитируемых писателей аскетического направления, тем не менее круг источников преподобных В. В. и Иоанна, прежде всего благодаря полному критическому изданию, выявлен достаточно основательно: Apophthegmata Patrum («Речения отцов»); жития; творения аввы Исаии; труды каппадокийских отцов, прежде всего свт. Василия Великого, а также отрывки из сочинений Оригена и Евагрия Понтийского. Из егип. подвижников, включавшихся в аскетический сб. «Речения отцов», в «Ответах» поименно цитируются преподобные Антоний Великий (Отв. 605/Ep. 599. 11-12. Ср.: Alph. Ant. 2//PG. 65. Col. P. 76), Арсений (Отв. 253/Ep. 256. 84. Ср.: Alph. Ars. 40. P. 105. 34), Исаия (см. ниже), Иоанн Колов (Отв. 701. C. 436/Ep. 693. 13. Цитата не установлена), Иосиф Панефо (Вопросоотв. 429/Ep. 432. 4-6. Ср.: Alph. Jos. de Panepho 3. P. 228. 46, 229. 1), Феодор Термский (Отв. 214/Ep. 123. 18-19. Ср.: Alph. Isaac 2. P. 224. 50-52), Макарий Египетский (Отв. 71/Ep. 140. 18. Ср.: Alph. Mac. 19. P. 269. 40-42), Нистерой (Отв. 288/Ep. 291. 16-17. Ср.: Alph. Nist. 2. P. 309. 5-9), Пимен (Отв. 661/Ep. 654. 14-2. Ср.: Alph. Poem. 131. P. 356. 8-13), амма Сарра (Отв. 234. С. 176/Ep. 237. 34-35. Ср.: Alph. Amma Sarra 5. P. 420. 49-51) и авва Сисой (Отв. 382/Ep. 385. 4-5, 8 sqq. Ср.: Alph. Sis. 12. P. 396. 9-13). Достаточно часто в «Ответах» приводятся без указания имени известные высказывания как вышеупомянутых, так и др. подвижников, а именно: аввы Агафона (Отв. 337/Ep. 340. 10-11. Ср.: Alph. Agath. 1. P. 109. 6-15), Амуна (Отв. 466. С. 306/Ep. 469. 24-25. Ср.: Alph. Amoun 2. P. 128. 44-45), Виссариона (Отв. 120/Ep. 207. 16-19. Ср.: Alph. Bessar. 11. P. 141. 46-48), Даниила (Вопросоотв. 611. С. 389/Ep. 605. 4 sqq. Ср.: Alph. Dan. 7. P. 157. 2 sqq.), Моисея (Отв. 338/Ep. 341. 13-14. Ср.: Alph. Moïs. 18. P. 289. 16-18), Лота (Отв. 181/Ep. 90. 12. Ср.: Petrus Pion. 2. P. 376. 39), аввы Силуана/Сильвана (Вопросоотв. 118/Ep. 204. 4. Ср.: Alph. Silv. 10. P. 412. 28-29). Авторов нек-рых цитат установить не удалось; их перечень и систематизацию см.: Neyt. 2000. P. 96-105, где указаны также 12 особо трудных речений, остающихся, по предположению Нея, до сих пор неизданными (Ibid. P. 105). |
| Письма И. П. содержат много нравственных правил и наставлений о должностях различных чинов и званий: епископов (Ep. 149, 815 (III 15), 1016 (III 216)), священников (Ep. 32, 319, 735 (II 235), 1054 (III 254)), монахов (Ep. 1, 278 и др.). Для И. П. истинным священником и «преемником апостолов» может быть лишь тот, кто считает свое служение скорее тяжелой ношей, чем честью (Ep. 307, 501 (II 1), 825 (III 25), 1787 (IV 18), 1393 (V 126)), тот, чей образ жизни не противоречит учению (Ep. 1002 (III 202), 1440 (V 162)), кто считает себя обязанным явить самую высокую добродетель (Ep. 136, 539 (II 39)). Этот образ жизни вовсе не является недостижимым идеалом, как это показали «граждане неба» (ορανοπολται), т. е монахи (Ep. 1034 (III 234)). Священники и епископы, по мнению И. П., должны не только учить словом, но и упражняться в добродетели (Ep. 708 (II 208)). Священство «принадлежит добродетели» (Ep. 548 (II 48)), и «те суть иереи, которые выражают благочестие (γνεα) не в жертвах, но в едином естестве своем» (Ep. 875 (III 75)). Однако, впрочем, несовершенство священника не может быть основанием для признания недействительными совершаемые им таинства (Ep. 537 (II 37), 1140 (III 340)). Истинное «деятельное любомудрие» учеников Христовых требует отказа от духа мира сего, добровольной нищеты и воздержания (Ep. 63, 77, 92, 191, 367). В потоке мирской жизни душа не находит себе досуга, необходимого для познания Бога (Ep. 402, 686 (II 186)); она может достигнуть божественной свободы только освобождаясь, насколько это возможно, от своих желаний (Ep. 519 (II 19)). «Надобно, чтобы отрешение (ποταγ) от себя было забвением прежнего образа мыслей и отречением от навыка, а послушание - омертвением и истлением удов, как написано, яже на земли (Кол 3. 5)» (Ep. 1). В определении самоотречения И. П. в точности следует свт. Василию Великому (ср.: Basil. Magn. Asc. fus. 8. 3). Монах, отрекшись от всего мирского и посвятив себя послушанию (ποταγ), должен следовать примеру Иоанна Предтечи и основателей монашества: питаться растительной пищей и одеваться во власяницу (Ep. |
| Поначалу В. В. жил в келье, находившейся внутри мон-ря, затем удалился в затвор, где он «заключился живым как во гробе ради имени Иисусова» (Отв. 73/Ep. 142. 5-6) и строжайшим образом подвизался на протяжении 18 лет; здесь он никого не принимал, не сделав исключения даже для епископа и родного брата (Отв. 51/Ep. 515; Отв. 345/Ep. 342). Одному подвижнику из Египта, упрашивавшему принять его, преподобный написал: «Если для тебя отворю двери, то и для всех; а если не отворю тебе, то и никому другому» (Отв. 55. C. 39/Ep. 55. 15-16). Только авва Серид один раз в неделю приносил ему 3 небольших хлебца (Отв. 72/Ep. 141. 4-5) и немного воды и причащал Св. Таин, а также прочитывал вопросы посетителей и записывал предлагавшиеся ответы (Отв. 13. С. 9/Ep. 13. 6-8; Отв. 16. С. 11/Ep. 16. 9-11, 24-25). Когда из-за полной недоступности В. В. многие усомнились в самом его существовании и сочли, что ответы составляет сам авва Серид, В. В. принял монахов и умыл им ноги (Вопросоотв. 60. С. 46/Ep. 125. 1-13). Несмотря на немощи В. В. никогда не оставлял своего рукоделия (Отв. 165. С. 125/Ep. 74. 33), забывал о вкушении пищи: «...ничего не вкушал и не пил… пища, питие и одеяние его - Дух Святой» (Отв. 78. С. 60/Ep. 149. 27-31). Благодаря строгой аскетической жизни и духовной прозорливости он, не покидая своего затвора, стал духовным руководителем братии не только своей обители, но и др. мон-рей, а также мн. клириков и мирян, как ясно из его ответов. В. В. получил от Бога великие духовные дарования смирения (Отв. 29/Ep. 29. 7), рассуждения (Отв. 168. С. 126/Ep. 77. 28 sqq.), прозорливости и пророчества (Отв. 31. С. 24/Ep. 31. 44-46; Отв. 148/Ep. 222), чудотворения, любви к Богу и ближним. В лат. версии жития говорится о том, что лишь однажды В. В. нарушил свое уединение и отправился в К-поль ходатайствовать перед имп. Юстинианом I (527-565) о монахах своей области, не согласных с оригенизмом (ХЧ. 1827. Ч. 25. С. 253). По мнению архиеп. Филарета (Гумилевского), речь шла о несогласных с афтартодокетизмом , на к-рых император воздвиг гонение ( Филарет (Гумилевский). Учение. Ч. 3. С. 165-166). Греч. патролог П. Христу, напротив, полагает, что В. В. ходатайствовал не за противников, а за сторонников оригенизма или, по крайней мере, за тех, кто обвинялся в нем ( Χρστου Π . Πατρολογα. 1992. Τ. 5. Σ. 394). Известные колебания имп. Юстиниана то против оригенистов (указ 543 г. с анафематизмами против оригенистов - Mansi. T. 9. Col. 533), то в их пользу (под влиянием митр. Кесарии Каппадокийской Феодора Аскиды ), вплоть до осуждения оригенизма на Вселенском V Соборе , позволяют допустить как ту, так и др. т. зр. Из своего затвора, скорее всего в связи с оригенистскими спорами, В. В., чувствуя неуверенность императора, советовал ему не бояться сильных мира сего и поступать по воле Божией: «И если истинно то, что сердце царево в руце Божией, то если пожелаем поступать право, Бог преклонит его к нам (ср.: Притч 21. 1)» (Отв. 801. С. 472/Ep. 792. 15-16). |
| Таинства Крещения и Миропомазания у К., так же как и у Тертуллиана, рассматриваются вместе; однако в отличие от Тертуллиана К. считает Миропомазание отдельным таинством наряду с Крещением (sacramento utroque nascantur - Cypr. Carth. Ep. 72. 1). Крещение (baptisma, baptismum) означает «второе, духовное рождение, которым мы рождаемся благодаря купели возрождения» (Ep. 74. 5; ср.: Ep. 74. 7; 63. 8; De unit. Eccl. 11; De zel. et liv. 14; De bono patient. 5; De op. et eleem. 2; De unit. Eccl. 11; De habitu virginum. 23; Ad Demetr. 26). По словам К., «все, кто приходят к божественной купели для освящения в крещении, благодатью спасительной купели отлагают ветхого человека и, обновленные Святым Духом, в новом рождении очищаются от нечистот древней скверны» (De habitu virginum. 23). Крещение есть таинство, в к-ром умирает в нас ветхий человек и рождается новый (Ep. 74. 6; De habitu virginum. 23); крещаемый умирает и погребается для грехов, облекается во Христа (Ep. 74. 5) и совоскресает с Ним в небесном возрождении (De zel. et liv. 14). В крещении человек, рождаясь от Матери-Церкви, усыновляется Богу (De orat. Dom. 9; Ad Demetr. 25; De bono patient. 5; Ep. 63. 8; 74. 6-7). В этом таинстве человеку даруется отпущение грехов не только личных, но и прародительского (De op. et eleem. 2; Ep. 64. 5; 70. 1-2; 73. 18; 74. 5) (см. ст. Грех первородный ). Вероятно, поэтому К. в отличие от Тертуллиана признаёт необходимость крещения младенцев (см.: Ep. 64. 5). По его мнению, крещение должно совершаться сразу же после рождения, а не на 8-й день (Ibid. 2). Крещаемый сознательного возраста произносит Символ веры (Symbolum) и отвечает на вопросы, в частности: «Веришь ли в жизнь вечную и отпущение грехов через святую Церковь?» (Ep. 69. 7; 70. 2). Очистить грехи и освятить человека вода может только тогда, когда имеет Св. Духа, так что крещение без Него невозможно; невозможно облечься во Христа без Духа, как и Духу отделиться от Христа (Ep. 74. 5). Поэтому прежде вода должна быть очищена и освящена священником (Ep. 70. 1). К. настаивает на том, что недостаточно крестить во имя одного Господа Иисуса Христа, но крещение должно совершаться во имя Св. Троицы (Ep. 73. 5, 18). Хотя обычно крещение должно совершаться через погружение, К. признает и крещение через обливание в случае крайней необходимости (напр., в болезни - Ep. 69. 12). Возможно также, что во время крещения священником совершались экзорцизмы (см.: De idol. vanit. 7; Ep. 69. 15). Подобно Тертуллиану, К. говорит и о «втором крещении» - «крещении кровью», т. е. мученичестве, к-рое намного превосходнее первого (Exhort. mart. Praef. 4; Ep. 73. 22). |
| Пс 33:8; Мф 4:6; Лк 4:10 ). В новую эпоху тонкий философ святитель Григорий Нисский (IV в. н.э.), отец и учитель Церкви, замечает: «Псалмы так приятны и сладки, что их изучают не только совершенные мужи, уже очистившие свои душевные чувства, но и жены… и дети находят в них удовольствие, как бы в забавах…». Греки стали учиться по Псалтири. О Гомере, разумеется, тоже не забывая. У св. Григория немало ссылок на Гомера, как и у его брата Василия Великого. Все греки искони учились по Гомеру, говорит Ксенофан Колофонский (VI-V до РХ). В поколении его дедов законодатель Афин Солон (VII-VI) предписал читать Песни Гомера перед народом по порядку: где остановится один чтец, там начинать другому. Таким образом, читался «неусыпаемый Гомер»; Гомер был как воздух. Современник Ксенофанофа Анаксагор (VI-V), по словам Диогена Лаэртского начал первый искать у Гомера этические аллегории и утверждал, что поэмы Гомера гласят о добродетели и справедливости. Сам же Ксенофан на Гомера нападал за рассказы о богах, был он Гомеровых кривд бичеватель задорный, но на суть сказанного им об общем для греков учителе это не влияет. Жившие после Ксенофана столетиями учились по Гомеру, вникая в удивительные тонкости его творения, уча себя и других. Вот небольшой перечень писателей и их сочинений, в большинстве несохранившихся, посвящённых Гомеру. У Зенона Элейского (V до РХ) - «Гомеровские вопросы» заняли 5 книг. У Диогена Синопского (V-IV) книги: «Елена», «Ахилл». У Антисфена (V-IV): «О Гомере», «Об Одиссее», «Афина» (или «О Телемахе»), «О Елене и Пенелопе». У Демокрита Абдерского (V-IV) книга «О Гомере, или О правильном произношении и непонятных словах». У Гераклида Понтийского (IV): «Решения гомеровских вопросов» – 2 книги. У Деметрия Фалерского (IV-III): «Знаток Гомера», «Об Илиаде» 2 книги, «Об Одиссее» 4 книги. Аристотель (384–322) о «Гомеровских вопросах» написал 6 книг. Но и в сохранившихся «Поэтике» и «Риторике» ряд ключевых суждений делается им с опорой на Гомера. У Платона (V-IV), учителя Аристотеля, диалог «Ион». Но и весь Платон пронизан Гомером. Это притом, что Гомера в своём придуманном Государстве он бы запретил, как и все прочие художества, дозволил бы лишь религиозные гимны, полагая, что с ростом художественной ценности искусства возрастает его негативное влияние на народ. Основатель неоплатонизма Плотин (III н.э.), живший после Платона через шестьсот лет, использовал тексты Гомера, порой, не для какой-нибудь своей концепции, а, скорее, просто для красоты и выразительности своей речи. Под влиянием неоплатонизма Плотина находился упомянутый святитель Григорий Нисский, оригинальный и утонченный мыслитель, который вдруг завёл нас сейчас в эпоху христианства, что в наши планы пока не входило. |
| Римская Церковь - общая мать христиан (Ep. 88), на ее предстоятеля возложена ответственность за всех верующих (sedes haec sancta atque praecipua, cui dominici gregis est sollicitudo curaque commissa - Ep. 5; ср.: Ep. 86). Папский престол - источник епископского служения и церковной иерархии (principium episcopatus - Римский Собор 863 г., канон 3; см.: MGH. Conc. T. 4. P. 154), поэтому Римская Церковь занимает особое место среди локальных Церквей (Ep. 7), она - «наставница, мать и глава» всех Церквей (Ep. 71), «мать всех земель» (Ep. 8). Преемник ап. Петра осуществляет попечение о Вселенской Церкви и всех христианах (ad unam Petri sedem uniuersalis ecclesiae cura confluit... totius enim ecclesiae Deo auctore generaliter gerimus sollicitudinem - Ep. 71; ср.: Ep. 29, 77, 91). Более того, Римская Церковь «содержит» в себе Вселенскую Церковь (Romana ecclesia, quod Deus uniuersalem ecclesiam suscipere ac continere praecepit - Ep. 88; подробнее см.: Congar. 1968. P. 206-216; Goetz. 1993). Согласно Н., папа Римский обладает верховной юрисдикцией, полнотой законодательной и исполнительной власти в Церкви (facultas... in tota Christi ecclesia leges ponere ac decreta statuere atque sententias promulgare - Ep. 29; quia sedis apostolicae de tota ecclesia fas habentis iudicare moderamina retinemus - Ep. 90). Никто не имеет права судить рим. понтифика (prima sedes non iudicabitur a quoquam - Ep. 88) и пересматривать принятые им решения (Ep. 100). В непосредственном ведении Папского престола находятся «важнейшие дела» (causae maiores), прежде всего связанные с низложением епископов (напр.: Ep. 71); в др. случаях папа Римский осуществляет апелляционную юрисдикцию. Как правило, Н. вмешивался в спорные дела и конфликтные ситуации только после обращения одной из сторон к Папскому престолу, однако, принимая дело к рассмотрению, настаивал на том, что только он может вынести окончательное решение. «Пассивный» и «реакционный» образ действий в целом был характерен для Папского престола до григорианской реформы и борьбы за инвеституру (ср.: Herbers. |
| Пахомия» (Monita S. Pachomii//PL. 23. Col. 85-86; Pachomiana Latina. 1932. P. 151-152; CPG, N 2358) не принадлежат ни И. С., ни прп. Пахомию и представляют собой др. редакцию 3-го послания прп. Пахомия ( Gribomont. 1986. P. 231). Переводы «Пахомиевского корпуса» наряду с переводом Руфина «Правил» свт. Василия Великого оказали влияние на становление и развитие монашества на Западе в V-VI вв. (см.: Kelly J. 1975. P. 281-282; Clercq C. de. L " influence de la Règle de saint Pachôme en occident//Mélanges Louis Halphen. P., 1951. P. 174-175). Гомилии Эпистолярное наследие И. С. отличается богатством и разнообразием содержания, живостью и элегантностью стиля. Письма не образуют единого собрания, они сохранились в различных рукописных традициях ( Gribomont. 1986. P. 241). В издании кон. XVII - нач. XVIII в. собрано 154 письма (см.: Martianay, Pouget. 1693. T. 1); в издании XVIII в. Д. Валларси (см.: Vallarsi. 1734. T. 1), перепечатанном в «Патрологии» Миня (PL. 22. Col. 325-1224; рус. пер.: Творения. 1893, 1894, 1903. Ч. 1-3), насчитывается 150 писем. Новейшее издание (CSEL. 54-56, 88) содержит 155 писем; в собрание включены не только письма И. С., но и адресованные ему (при сохранении общей нумерации): Римских пап Дамаса (Ep. 19, 35) и Иннокентия (Ep. 136), блж. Августина (Ep. 56, 67, 101, 104, 110, 116, 131-132, 144), еп. Феофила Александрийского (Ep. 87, 89, 113), свт. Епифания Кипрского (Ep. 91), друзей И. С. Паммахия и Океана (Ep. 83); письма Руфина (Ep. 80), папы Анастасия (Ep. 95), блж. Августина (Ep. 144), косвенно затрагивающие И. С.; переводы И. С. различных документов, относящихся к оригенистским спорам (Ep. 51, 90, 92-94, 96, 98, 100, 135, 137). 46-е письмо Павлы и Евстохии к Марцелле (Ep. 46) в действительности написано И. С. (см.: Nautin. La lettre. 1984). Письма 148- 150 являются неподлинными и не включены в новейшее издание. Вместо них под номерами 151-154 включены 4 подлинных письма И. С.: к пресв. Рипарию (Ep. 151-152), к папе Бонифацию (Ep. 153) и к Донату (Ep. |
|
|
