| Во всех основных редакциях Студийского устава - таких, как Студийско-Алексиевский Типикон (отражает к-польскую студийскую практику 1-й пол. XI в.; это наиболее архаичный из сохранившихся полных студийских Типиконов; использовался на Руси до кон. XIV в.; текст см.: Пентковский. Типикон. С. 332-341), Евергетидский Типикон (отражает практику реформированного к-польского монашества посл. трети XI в.; текст см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 429-444), Мессинский Типикон (отражает южноитал. (точнее, калабро-сицилийскую) практику XII в.; текст см.: Arranz. Typicon. P. 129-144),- Б. г. находятся в месяцесловной части после описания службы праздника и содержат указания для совпадения Благовещения с субботами и неделями поста, а также с каждым днем в период от Лазаревой субботы до понедельника Светлой седмицы. В каждом из них Б. г. заканчиваются статьями о порядке совместного исполнения триодных и минейных песнопений (т. е. комментарием к самим Б. г.) и о литургии в день Благовещения, совпавший с Великой пятницей. Евергетидский Типикон, кроме того, содержит краткое замечание о случае совпадения праздника с субботой Акафиста. Все Типиконы имеют практически одинаковые рубрики о празднике в Великие вторник и среду. В Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах совпадают нек-рые указания о вечерне в праздник, случившийся в Лазареву субботу и Великий пяток. В Студийско-Алексиевском и Мессинском Типиконах сходно описание Благовещения в Неделю ваий. Типиконы разнятся в элементах структуры праздника и в использовании гимнографии (см. ст. Благовещение Пресвятой Богородицы ). К Мессинскому Типикону близки Б. г. в Георгия Мтацминдели Типиконе (отражает афонскую практику сер. XI в.; фрагменты текста см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 256-260), а также Николо-Казолянском Типиконе (отражает южноитал. (точнее, отрантскую) практику XII в.; текст см.: Toscani Th. Ad Typica Graecorum ac praesertim ad Typicum cryptoferratense s. Bartholomaei abbatis animadversiones. R., 1864. P. 56-64 и Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 828-830) и в Типиконе мон-ря Патирион, относящегося к гроттаферратской редакции южноитал. Типиконов; в последних двух Типиконах Б. г. помещены не в месяцесловной, а в триодной части ( Пентковский. Типикон. С. 121-122). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВЕРГЕТИДСКИЙ ТИПИКОН визант. литургический и церковно-правовой памятник 2-й пол. XI в., регламентировавший особенности устройства и богослужебные порядки располагавшегося возле стен К-поля Евергетидского мон-ря. Е. Т. сохранился в рукописи Athen. gr. 778, нач. XII в., и состоит из 2 самостоятельных частей (образующих тем не менее единое целое; см.: Gautier. 1982; Crostini Lappin. 1998): Ипотипосиса (или Типикона в первоначальном визант. смысле этого термина как документа, определявшего устройство мон-ря; греч. заглавие: Ο πρλογος το Τυπικο. Εκθεσις κα ποτπωσις το βου τν ν τ μον τς περαγας Θεοτκου τς Εεργτιδος μοναχν...- Предисловие Типикона. Изложение и очертание жизни монахов мон-ря Пресв. Богородицы Евергетиды) и Синаксаря (устава богослужения на весь год, т. е. литургического Типикона в принятом ныне значении этого слова; греч. заглавие: Συναξριον σν Θε, τοι Τυπικν κκλησιαστικς κολουθας τς εαγος μονς τς περαγας Θεοτκου τς Εεργτιδος - Синаксарь с Богом, или Типикон церковного последования благоговейного мон-ря Пресв. Богородицы Евергетиды). 1-я ч., Ипотипосис, содержит указания относительно руководства мон-рем, определяет порядок жизни в мон-ре, особенности вседневных служб; 2-я, Синаксарь, содержит описания особенности богослужения на каждый день года церковного , сначала по порядку неподвижных (минейных) памятей, затем - подвижных (триодных). С 1877 г., когда Е. Т. был обнаружен Н. Ф. Красносельцевым, памятник неоднократно оказывался в центре внимания исследователей (см.: Пентковский. 2003. С. 321-325). Первая полная публикация его греч. текста была осуществлена А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. Описание). П. Готье заново опубликовал греч. текст Ипотипосиса, сопроводив его франц. переводом ( Gautier. 1982; см. также выполненный Р. Джорданом англ. пер.: BMFD. 2000. P. 472-500); в наст. время Джордан продолжает заново публиковать Синаксарь и его англ. перевод ( Jordan. 2000). Создание |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДВУПСАЛМИЕ начальная часть чина утрени в послеиконоборческой визант. богослужебной традиции, предваряющая шестопсалмие и состоящая из следующих молитвословий: Трисвятого (включая «Отче наш»), «Приидите, поклонимся» и 2 «царских» псалмов - 19-го и 20-го (содержащих слова: и ), Трисвятого (включая «Отче наш»), тропаря и кондака Кресту с богородичном (во все тексты изначально входило поминовение царствующего императора), сокращенной сугубой ектении (Часослов. С. 38-43); во время Д. священник совершает полное каждение храма. Существует мнение, что Д. впервые появилось в т. н. имп. мон-рях, ктиторами к-рых были визант. василевсы ( Mateos. 1961. P. 201). Однако наиболее ранние свидетельства о Д. сохранились в Типиконах монастырей Богородицы Елеусы ( Petit. 1900. P. 73-74) и Богородицы Евергетиды ( Gautier. 1982. P. 27) посл. четв. XI в.- эти мон-ри не были императорскими, хотя и получили определенные привилегии от визант. государей. Согласно Типикону мон-ря Богородицы Елеусы, Д. начиналось с Трисвятого, за к-рым следовали: молитва за императора, «Приидите, поклонимся» и Пс 19, Трисвятое, тропарь и кондак Кресту с богородичном Ταχ προκατλαβε ( ), 24-кратное «Господи, помилуй» . Возможно, что эта структура сменила чин, предварявший утреню согласно древнейшим студийским Часословам (сохр. в слав. переводе) и состоявший из тропаря «Царю Небесный», молитвы, «Приидите, поклонимся» и Пс 6, Трисвятого и 12-кратного «Господи, помилуй» ( Слива. 1999. С. 94). В Типиконе мон-ря Богородицы Евергетиды молитва за императора уже не упоминается; вместе с Пс 19 здесь указан и Пс 20; кроме того, отмечено каждение иереем всего храма (может быть, установление этого священнодействия во время Д. было связано с влиянием песненного последования , т. е. кафедрального обряда К-поля, согласно к-рому в конце совершавшейся в нартексе 1-й ч. утрени (ее можно сопоставить с монастырской полунощницей, непосредственно примыкающей к Д.) иерей кадил весь храм; см.: PG. 155. Col. 641); точное число «Господи, помилуй» в Евергетидском Типиконе не приведено. Сходный порядок имеет Д. и в др. Типиконах, основанных на Евергетидском, напр. в Типиконе мон-ря св. Иоанна Предтечи (ту Фоверу) сер. XII в. ( Пападопуло-Керамевс. 1913. С. 24; по неясной причине Пс 19 упом. здесь после тропарей) и в Типиконе мон-ря Хиландар, составленном свт. Саввой Сербским во 2-й пол. XII в. ( 1928. С. 43-44). |
| Истоки сербской литургической традиции Сербская богослужебная традиция в своих истоках во многом связана с монастырем Хиландар – местом, где впервые уставное византийское богослужение встретилось с традициями сербского монашества. Сербская афонская лавра, построенная в 1189 году, явилась не только новым духовным, но также и первым литургическим центром сербского народа: первые типиконы и богослужебные книги, которые приходили из Византии, трудами хиландарских игуменов и иноков сначала переводились и приспосабливались к условиям сербской богослужебной практики в Хиландаре, а потом уже переносились в Сербию. И именно в Хиландаре стараниями святого Саввы Сербского шел процесс создания собственно сербского богослужения. В каком объеме Сербией было перенято византийское богослужение до святого Саввы, из-за отсутствия источников остается неизвестным. Вероятно, это богослужение было связано с литургической традицией охридского региона, где еще на рубеже X–XI веков переводились на славянский язык греческие богослужебные книги . Ученые, в течение многих десятилетий изучавшие древнесербское богослужение, основное внимание сосредотачивали на новозаветных богослужебных текстах – Евангелии и Апостоле. Минеи, Октоихи, Триоди, Служебники и другие сербские богослужебные книги не были систематически исследованы . Следующее обстоятельство только усугубляет ситуацию: среди небольшого числа дошедших до нас сербских богослужебных памятников XIII века нет ни одного сохранившегося в полном виде богослужебного устава (Типикона). В работах, посвященных истории развития сербского богослужения, ученые чаще всего обращались к Хиландарскому типикону (Ктиторскому уставу) . Исследователи, помимо толкований его правил, лексико-грамматического изучения текстов и палеографического описания списков, обращали внимание и на его структуру, отношение к источнику, на основе которого он создавался, а также неоднократно занимались вопросами перевода этого текста на современный сербский язык. Ученые проявляли интерес и к «несохранившейся» синаксарной части Хиландарского типикона (далее ХТ). Сложный вопрос, какие именно богослужебные указания (на которые святой Савва неоднократно ссылается в ктиторской части) определяли совершение богослужения в Хиландаре, представлял камень преткновения для многих ученых. Не имея достаточного количества доказательств и основывая свои теории на предположениях, одни настаивали на мнении, согласно которому святым Саввой был переведен весь комплекс нормативных текстов из Евергетидского монастыря, в том числе и богослужебный синаксарь, другие же исследователи старались доказать его авторство только для ктиторской части. Но если святой Савва не переводил богослужебный синаксарь, каким образом тогда совершалось богослужение? Найти ответ на этот вопрос чрезвычайно важно, поскольку это даст нам возможность понять, каким же образом было положено начало сербскому богослужению и на какую богослужебную традицию оно было ориентировано. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТИДОР [греч. ντδωρον - вместо Даров], в визант. обряде части агничной просфоры , оставшиеся после изъятия из нее св. Агнца ; одна из святынь правосл. Церкви. Регулярно обычай вкушения А. отмечается уже в памятниках Студийского устава , где термин «А.» еще не является устоявшимся и часто заменяется термином «евлогия» (ελογα - благословение), употребляемым в литургических текстах и в др. значениях. Древнейшее упоминание - в «Ипотипосисе», составленном одним из учеников прп. Феодора Студита (IX в.), где указывается принятие братией евлогии по окончании изобразительных ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 233). Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. (ГИМ. Син. 330, XII в.) указывает, что после окончания утреннего богослужения перед трапезой братия принимает «благословение» (букв. перевод греч. ελογα): в дни, когда на утрене поется Бог Господь, а на часах нет кафизм (т. е. в праздничные и полупраздничные дни),- после литургии; в дни, когда на часах есть кафизмы,- после литургии, 6-го и 9-го часов и т. н. «Блаженных» (т. е. чина изобразительных) (Л. 197об.). Среди указаний о порядке служб на 1-й седмице Великого поста присутствует следующее: «Во всю первую неделю всегда, по вечерни и по литургии [преждеосвященных Даров] благословение братия приимше входят на трапезу» (Л. 207об.); в главе о богослужении навечерия Богоявления также имеется указание о «благословении»; особо отмечается, что вкушение А. в этот день происходит по окончании чина водоосвящения и только после вкушения великой агиасмы (Л. 126 об.). Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. упоминает об А. в главах, посвященных навечериям Рождества Христова, Богоявления и Петрову посту ; указывается, что в навечерие Богоявления, случившееся в день седмичный, вкушение А. происходит только после освящения воды ( Дмитриевский. Т. 1. С. 355, 380-382). А. можно видеть в упоминаемой в «Ответах» (1105) Патриарха К-польского Николая III Грамматика (PG. 138. Col. 918, 949) «частице возносимого хлеба» (κλσμα ψωμνου ρτου), поскольку в своих 13-м и 14-м правилах Патриарх Николай отличает «возносимый хлеб» от проч. просфор: он раздается после литургии тем, кто постился, вкушать его предписывается с молитвой и страхом Божиим. Согласно Патриарху Николаю, те, кто по к.-л. причинам отлучен от Причащения, отлучаются от вкушения и этого хлеба. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАНИХИДА [От греч. παννυχς, букв.- «всенощная»], в рус. литургической традиции особое заупокойное чинопоследование (см. ст. Заупокойное богослужение ). Согласно ныне принятому в РПЦ Типикону, уставное время совершения П.- в пятницу после вечерни (Типикон, гл. 14). Однако на практике она фактически совершается как треба . Происхождение П. как заупокойное чинопоследование происходит от особой непродолжительной службы παννυχς, к-рая совершалась в 1-ю половину ночи и могла быть нерегулярной частью суточного круга (см. в ст. Паннихис ). Напр., в груз. рукописях чин «паннихис» об умершем включает: Пс 142, ектению, пение «Аллилуия», тропарь заупокойный, непорочны (Пс 118), Пс 50 и канон заупокойный с неск. заупокойными ектениями, Трисвятое, покаянные тропари и заупокойную ектению в конце ( Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 118-119, 187). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. П. по патриарху Алексию Студиту (создателю обители) описывается в разд. «О панахидахъ» среди богослужебных глав в конце памятника ( Пентковский. Типикон. С. 414). Она должна совершаться 7 раз в году, но в тексте памятника указано только 6: в субботу перед Пятидесятницей, в Петров пост, 12 авг., в Рождественский пост, в субботу мясопустную и 15 марта. Чинопоследование П. включает Пс 90, «Аллилуия», заупокойный тропарь с богородичном, непорочны (Пс 118), канон, седальны после Пс 118 и 3-й песни канона, заупокойный кондак по 6-й песни канона, Трисвятое и тропарь «Помяни, Господи, яко Благ». В конце отмечено пение «Господи, помилуй» 40 раз «приле(ж)», что, видимо, относится к специальному прошению сугубой ектении в конце П. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. заупокойная П. («на гробах», с заупокойным каноном) упоминается накануне субботы мясопустной и перед Пятидесятницей, накануне суббот Петрова поста ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 503, 592, 606, 612), а также как частная П. по почившему Великим постом монаху, к-рая из-за поста не служится на 3-й день, а переносится на вечер пятницы (Там же. С. 523; см. аналогичное указание в Мессинском Типиконе 1131 г.: Arranz. Typicon. P. 216). Накануне заупокойных (родительских) суббот Великого поста П. нет, но совершается повечерие с заупокойным каноном, к-рое фактически заменяет П. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 523, 526, 533). |
| протоиерей Валентин Асмус Предисловие к «Эвергетин» Скачать epub pdf I. Константинопольский монастырь Богородицы Евергетиды (Благодетельницы) Этот монастырь имел определенное значение в истории византийскаго монашества, но знаем мы о нем очень мало, почти исключительно то, что мы находим в его Уставе, напечатанном русским литургистом профессором Алексеем Афанасьевичем Дмитриевским (11 марта 1856 – 10 августа 1929) в составе монументальнаго тома, озаглавленнаго «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православнаго Востока. Т. I. Τυπιχα. Ч. I. Памятники патриарших уставов и ктиторское монастырские Типиконы. Киев, 1895». В этом томе больше 1000 страниц, и интересующий нас Евергетидский Устав занимает ровно 4оо страниц убористаго текста (стр. 256–656; см. также стр. XXXIII-LIII). В июне 1049 г. житель Константинополя по имени Павел, человек образованный и состоятельный, оставил мир и поселился в убогом загородном доме. В сентябре к нему присоединился сподвижник по имени Тимофей, затем к ним примкнуло еще несколько учеников. В этот момент монастырь представлял собой несколько хижин. Обитель поставила себя под покровительство Богородицы Благодетельницы (Евергетиды). 11 апреля 1054 г. Павел скончался. Наследовавший ему Тимофей благодаря обильной милостыне смог построить настоящий монастырь. Там была достаточно большая церковь , годовщина освящения которой праздновалась 29 декабря, и 3 малыя церкви: одна, посвященная Преображению Господню, другая, посвященная святым апостолам, в которой совершалась служба Великой Пятницы и начало Литургии 29 декабря, и третья – кладбищенская, где совершалось ежегодное поминовение основателя обители и других усопших. Игумен Тимофей снабдил церковь и монастырь необходимой недвижимостью и приобрел имения для содержания обители. Именно он – автор Устава, напечатаннаго Дмитриевским Устав говорит в первую очередь о духовной жизни и регламентирует то, что относится к Литургии, богослужению в целом причащению, исповеди, постам и т.д. Духовно преуспевающим Устав развешает причащаться трижды в неделю, прочим – единожды. Причащению должна предшествовать исповедь; игумен, единственный духовник обители, должен находиться дважды в день, во время Утрени и после Вечерни, в определенном месте, чтобы принимать исповедь и давать духовные советы. Трапеза и посты детально регламентированы. В то же время Тимофей стремится умерить строгость пищевого режима значительными его послаблениями в дни Господских и Богородичных праздников. Главный праздник обители – Успениë в этот день происходила обильная раздача продовольствия нуждающимся. |
| В книге своей под заглавием: «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока, т. I, Τυπικ, ч. 1. Памятники патриарших Уставов и ктиторские монастырские Типиконы», вышедшей в свет в Киеве в 1895 году, мы обнародовали полный и весьма любопытный по содержанию список ктиторского Евергетидского Типикона XII в. Найден нами этот ктиторский Типик в превосходной пергаменной рукописи 788 Афинской национальной библиотеки. Определяя время происхождения данного Типика 1 , его важное литургическое значение и отношение к однородным с ним памятникам древне-византийской литургической письменности и, в частности, к известному в науке сербскому афоно-хиландарскому Типикону св. Саввы сербского под названием Исписание и оуказание жити, соущее въ монастыри прстые Бце наставнице. прданное мною гршнимь и смреным Савою вамь о Гд возлублена чеда и мы позволили себе высказать несколько предположений относительно характера этого последнего Типика, его происхождения и возможной в будущем находке в славянском переводе и второй части этого Типика или Синаксаря, как нам казалось тогда, сходного с Синаксарем Евергетидского Типикона. «Мы не только не находим в Хиландарском Типиконе пр. Саввы Сербского каких-либо «положительных известий об иерусалимских порядках (о сем категорически говорил покойный проф. И. Д. Мансветов 2 , но даже слабых признаков знакомства его составителя с уставом обители пр. Саввы Освященного. Напротив, писали мы в свое время, из приведенной главы о бдениях и из других мест Типика (гл. 35, 36 на стр. 44–47; слич. Еверг. Типик гл. 35 и 36 на стр. 646–648, 446–448 и др.) мы получаем крепкую уверенность, что об этих порядках, при издании своего Типикона (что было несомненно до его путешествия в Иерусалим) пр. Савва не слыхал, и что первоначальный богослужебный порядок в Хиландарской обители весьма вероятно был тот же, какой практиковался в других константинопольских монастырях того времени, или, еще ближе к истине, тот самый, который пр. Савва Сербский изучил и вынес из «своей» Евергетидской обители. Ссылки в Хиландарском Типике на Синаксарь в таких выражениях: « а о вечернмь пнии Синаксарь вленно показетъ, или ко Синаксарь влетъ, или «о еже о светыхъ постхь въ Синаксар сь испытаниемь смотрти и коже показеть, тако и хранити» и др., при полном почти сходстве их по изложению в обоих уставах, дают основания для подобного предположения. Ничего поэтому не будет удивительного, если кому-либо из последующих ученых удастся где-нибудь отыскать славянский, или, вернее, славяно-сербский перевод и Синаксаря или Типикона церковного богослужения Евергетидского монастыря, конечно, с соответствующими и необходимыми дополнениями. Мы знаем, что Типикон этот был принят, как регулятор богослужения в монастыре св. Маманта, еще более естественно, при указанных выше постоянных связях двух обителей, видеть его в той же роли и в сербской Хиландарской обители. |
| Глава четвертая. Чтения по Иерусалимскому Уставу Усложнение и видоизменение, которое получает общецерковная студийская монастырская литургическая практика Константинополя между концом XI и срединой XII века в Евергетидском Типиконе, сравнительно с практикой Алексеевского Устава тридцатых годов XI века, идет главным образом в направлении тех особенностей, которыми характеризуется богослужебный строй, ведущий свое происхождение от лавры св. Саввы в Иерусалиме и записанный в литургическом памятнике, носящем заглавие Τυπιχν τς κκλησισβτιχς τς ν ‘Ιεροαολμοις γας λαρας το οον κα θεοφρου πατρς μν Σββα 746 . – Этот литургический памятник, неизвестного происхождения, кратко называемый «Иерусалимским Уставом», впервые появляется в списках XII–XIII века 747 , быстро затем приобретает и до наших дней сохраняет регулирующее значение в богослужебной практике вообще и Уставных Чтений в частности всего православного Востока, вытесняя собою в самом Константинополе действие Уставов студийской отрасли. Строй и состав Уставных Чтений Иерусалимского Устава, как и весь литургический строй 748 , включает в себя ряд особенностей, свойственных студийской практике времени Евергетидского Типикона в отличие от таковой же Алексеевского Устава. Но в то же время строй Уставных Чтений Иерусалимского Устава, как и литургический строй вообще, имеет так же ряд особенностей, свойственных студийской практике Алексеевского Устава в отличие от таковой же Евергетидского. В основном же и преимущественном своем содержании этот строй совершенно тождественен с обоими студийскими Константинопольскими Уставами, поскольку они совпадают между собою, т. е. со студийской практикой вообще. Ряд особенностей, свойственных только Иерусалимскому Уставу, состоит не столько из новых сравнительно со студийскими Уставами элементов и моментов строя и состава Чтений, сколько из некоторых отличий в формальном расположении элементов и моментов, тождественных то обоим Уставам, то лишь каждому в отдельности. В строе Чтений Иерусалимскому Уставу прежде всего столь же характерны, как и Евергетидскому, два лишних, сравнительно с Алексеевским Уставом, богослужебных момента для Уставных Чтений. |
| Разделы портала «Азбука веры» Стихира (от греч. στιχηρν – многостишие) – богослужебное песнопение, состоящее из нескольких стихов, написанное, в оригинале, одним стихотворным размером, поющееся за богослужением после стихов из Священного Писания . Самая известная стихира — “ Царю Небесный, Утешителю… ”; она изначально является стихирой Пятидесятницы, но с XIV века стала частью обычного начала и теперь фактически воспринимается нами как молитва. Число стихир на Всенощном бдении зависит от праздника, чем важнее праздник, тем больше стихир. Стихиры обычно различают по названию псалмов, с которыми они связаны (стихиры на «Господи воззвах», стихиры на «Хвалитех»), или по месту их чтения на службе (на литии, на стиховне). Современный церковный Устав знает несколько видов стихир, различая их по месту, занимаемому ими в круге суточного богослужения . Это: 1. Стихиры на «Господи воззвах» Это те церковные песнопения, что припеваются к отдельным стихам вечернего псалма «Господи воззвах» (точнее псалмы 140, 141, 129 и 116). В описании синайской утрени, то есть повествовании о посещении патр. Иерусалимским Софронием и Иоанном Моском преподобного Нила Синайского , уже упоминаются припевы на «Господи воззвах» (VI–VII вв.). Они называются в данном случае «тропарями». Название «стихира» еще долго не было твердо установившимся. В XV в., например, св. Симеон Солунский называет еще стихиры «тропарями». Полные списки Савваитского и Студийского уставов уже пользуются термином «стихира». Древние стихиры были короче. Это видно особенно по первым стихирам на «Господи воззвах» в Октоихе. Вообще со временем размер отдельных стихир непомерно возрастает, что особенно заметно в наших славянских, в частности русских, произведениях. Современный устав знает ежедневное употребление стихир на «Господи воззвах». Количество их варьирует в зависимости от степени важности празднуемого события: 6, 8 или 10. В день собора арх. Гавриила (26 марта) поется и одиннадцатая стихира с припевом «Творяй ангелы своя духи…» и только на день Великого Канона, то есть в среду 5 седмицы Великого Поста, к обычным 6 стихирам добавляются еще и особые 24, поемые особым же напевом, так что в этот день на «Господи воззвах» поются всего 30 стихир, и так было издавна. Студийский и Евергетидский Типиконы имели на воскресение только 8 стихир; Студийско-Алексеевский устав – 9. |
|
|
