| Упорство и непонятливость иудеев были такими, что Спасителю пришлось дважды изгонять их из храма. Первый раз – в начале Своего служения и второй раз – в конце. Это подтверждается тем, что в первый раз иудеи просят от Него знамения в доказательство того, что Он имеет власть так поступать, но во второй раз уже молчат и лишь негодуют на славословия детей. Таким образом, евангелисты не только не противоречат друг другу, но, напротив, апостол Иоанн Богослов дополняет двух других евангелистов, изложив событие первой Пасхи, которое они опустили. Другой вопрос состоит в том, когда именно совершилось проклятие смоковницы. Евангелист Матфей сообщает, что история со смоковницей произошла на следующее утро после изгнания продающих из храма. Причем и само проклятие, и его исполнение следуют непосредственно друг за другом. Однако святой Марк повествует, что сначала было произнесено проклятие, после этого совершилось изгнание торгующих из храма, и лишь на следующее утро смоковница засохла. Здесь важно взять во внимание цель, которой задавались евангелисты в своих Евангелиях. Евангелист Марк описал это событие в хронологическом порядке, так, как оно и произошло. То есть после проклятия Спасителем смоковницы начался стремительный процесс ее засыхания, который полностью завершился уже через сутки. Так что, проходя на следующее утро этой же дорогой, апостолы с удивлением констатировали полное высыхание дерева. Но повествование евангелиста Матфея носит назидательно-прагматический характер. Он не стремился соблюсти хронологию события, но, объединив детали истории со смоковницей в один законченный эпизод, представил его в виде цельной поучительной притчи. Таким образом, оба евангелиста повествуют об одном историческом событии, но один передает его в натуральном (хронологически верном) виде, а другой, не искажая смысла, предлагает его как единый духовно-назидательный эпизод. Также может показаться противоречивым указание евангелистов о времени Преображения Господня . Евангелисты Матфей и Марк говорят, что Преображение произошло «после дней шести» от обетования Спасителя о явлении некоторым Царствия Божия (ср. Мф. 17,1; Мк. 9,2). Но евангелист Лука говорит, что Преображение совершилось «после сих слов дней через восемь» (Лк. 9,28). Все дело в том, что святой Лука при подсчете учел и сам день Преображения, и первый день, в который было высказано обещание. А апостолы Матфей и Марк вели подсчет со следующего дня после высказанного Спасителем обетования вплоть до дня, предшествующего Преображению, и, таким образом, не учли первый и восьмой дни. То есть евангелисты в очередной раз лишь подтверждают истинность повествований друг друга. |
| Основная разница между Матфеем и Марком с одной стороны и Иоанном с другой заключается в том, что у Иоанна бичевание Иисуса и надругательство над Ним происходят не в конце, а в середине процесса. Чем это объясняется? Некоторые ученые полагают, что было два бичевания: одно в середине процесса (о котором говорит Иоанн), другое после вынесения приговора (о котором говорят Матфей и Марк). Ответ на вопрос иногда видят в особенностях композиции рассказа о суде Пилата в четвертом Евангелии. Давно было обращено внимание на то, что весь рассказ Евангелиста Иоанна о суде Пилата распадается на семь сцен, происходящих поочередно то внутри снаружи, то внутри претории. В первой сцене Пилат вышел к иудеям, чтобы выслушать их обвинения ( Ин. 18:28 ). Во второй заходит внутрь и начинает допрашивать Иисуса ( Ин. 18:33 ). В третьей выходит к иудеям и объявляет о Его невиновности ( Ин. 18:38 ). Четвертая сцена – избиение Иисуса: оно происходит внутри ( Ин. 19:1–4 ). В пятой сцене Пилат вновь выходит к иудеям ( Ин. 19:4 ), а затем к ним выходит Иисус в терновом венце ( Ин. 19:5 ). В шестой сцене Пилат снова заходит в преторию для беседы с Иисусом( Ин. 19:9 ). И, наконец, последняя, седьмая сцена, происходящая снаружи, когда Пилат выводит вон Иисуса и объявляет смертный приговор ( Ин. 19:12–16 ). Избиение Иисуса стоит в центре композиции, имеющей хиастическую структуру. В этой структуре из семи сцен четвертая сцена играет роль не только композиционного, но в некотором роде и эмоционального и смыслового центра: именно в этот момент римляне как бы становятся на сторону иудеев; эмоции, движущие толпой снаружи, вторгаются внутрь, где Иисус и Пилат до этого вели тихую беседу. Об издевательствах римских воинов над Иисусом говорят, помимо Иоанна, также Матфей и Марк. Все три свидетеля говорят о багрянице и терновом венце – пародии на царские регалии. Только Матфей упоминает о трости в руке, и только Матфей и Марк – о том, что Иисуса били тростью по голове. В остальном показания трех свидетелей сходятся. |
| (Лук. 6, 31); целомудрию, когда сказывает: кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем (Матф. 5, 28). Четыре Евангелия дал Он нам еще и потому, что они содержат предметы четырех родов, именно: догматы и заповеди, угрозы и обетования. Верующим в догматы, но не соблюдающим заповедей, они грозят будущими наказаниями, а хранящим их обещают вечные блага. Евангелие (благовестие) называется так потому, что возвещает нам о предметах благих и радостных для нас, как то: об отпущении грехов, оправдании, переселении на небеса, усыновлении Богу, наследии вечных благ и освобождении от мучений. Оно также возвещает, что мы получаем эти блага легко, ибо не трудами своими приобретаем их и не за наши добрые дела получаем их, но удостаиваемся их по благодати и человеколюбию Божию. Евангелистов четыре: из них двое, Матфей и Иоанн, были из числа двенадцати, а другие двое, Марк и Лука, из числа семидесяти. Марк был спутник и ученик Петров, а Лука Павлов. Матфей прежде всех написал Евангелие на еврейском языке для уверовавших евреев, спустя восемь лет по вознесении Христовом. С еврейского же языка на греческий перевел его, как носится слух, Иоанн. Марк, по наставлению Петра, написал Евангелие спустя десять лет по вознесении; Лука по прошествии пятнадцати, а Иоанн по прошествии тридцати двух лет. Говорят, что ему, по смерти прежних Евангелистов, представлены были, по его требованию, Евангелия, дабы рассмотреть их и сказать, правильно ли они написаны, и Иоанн, так как он получил большую благодать истины, дополнил, что в них было опущено, и о том, о чем они сказали кратко, написал в своем Евангелии пространнее. Имя Богослова получил он потому, что другие Евангелисты не упомянули о предвечном бытии Бога Слова, а он бого-духновенно сказал о том, дабы не подумали, что Слово Божие есть просто человек, то есть, не Бог. Матфей говорит о жизни Христовой только по плоти: ибо он писал для евреев, для которых довольно было знать, что Христос родился от Авраама и Давида. Ибо уверовавший из евреев успокаивается, если его удостоверят, что Христос от Давида. |
| «Иисуса Христа» (см. Мф.1:1 ). «Сына Божия». Если евангелист Матфей, писавший свое Евангелие для христиан из иудеев, должен был показать им, что Христос происходит от праотцев иудейского народа – Давида и Авраама ( Мф.1:1 ), то евангелисту Марку как писавшему свое Евангелие для христиан из язычников не было надобности в подобном указании. Он прямо называет Христа Сыном Божиим – конечно, в смысле исключительном, как Единородного от Отца (см. Мф.16:16 ). Но если Евангелие, которое далее Марк предлагает своим читателям, исходит от Сына Божия, то оно, как бы говорит он, должно иметь непререкаемый авторитет для всех 3 . Мк.1:2 . как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Мк.1:3 . Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Мк.1:4 . Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. Эти три стиха представляют собой один период. «Согласно (союзу «как» в лучших греческих кодексах соответствует частица καθς, а не ς, как в нашем кодексе Receptus) с предсказаниями пророков Малахии ( Мал.3:1 ) и Исаии ( Ис.40:3 ), предсказавшими о пришествии Предтечи Мессии 4 , который подготовит народ иудейский к принятию Мессии, явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для отпущения грехов». Таким образом, явление Иоанна не было чем-то совершенно неожиданным, оно давно уже было предсказано. Пророчество Малахии об Иоанне Предтече (см. комментарии к книге пророка Малахии) евангелист приводит раньше, чем пророчество Исаии, более древнего пророка, конечно, потому, что первое пророчество с большей определенностью говорит о пришествии Предтечи – Мессии, чем второе. Замечательно, что пророчество Малахии евангелист Марк приводит не по подлиннику и не по переводу Семидесяти, который в этом случае довольно точно повторяет мысль и выражение подлинника, а следует в этом месте евангелисту Матфею. Вместо выражения подлинного текста «пред лицем Моим» евангелист Матфей, а за ним и Марк, читает: «пред лицем Твоим». Следовательно, по переводу обоих евангелистов Бог у Малахии обращается к Самому Мессии с предсказанием о послании перед Его пришествием особого Ангела или предвестника – Предтечи. У пророка же содержится обращение Иеговы к иудейскому народу. |
| См. «О подлинности заключения к Евангелию Марка». Об этом явлении Христа Марии Магдалине не говорит и евангелист Матфей (а также и Лука). Только евангелист Иоанн с гораздо большими подробностями описывает его ( Ин.20:11–18 ). «Сперва». Евангелист, очевидно, противополагает это явление двум, описываемым далее (стихи 12 и 14). «Из которой изгнал» семь, т.е. очень много «бесов». Вероятно, эта Мария за полученное ею исцеление сделалась наиболее ревностной последовательницей Христа. «Бывшим с Ним». Значит не только апостолам, но и другим верующим (ср. Деян.1:21 ). «Не поверили». Ясно, что апостолы опасались вдаться в заблуждение, так как женщины, с их точки зрения, не являлись достаточно твердыми свидетельницами истинности воскресения. Им могло представляться странным и то, почему Христос явился не им, а женщинам. С другой стороны, евангелист Марк дает понять, что неверие не осталось в душе апостолов как что-то постоянное, об этом говорит то обстоятельство, что он употребил здесь аорист ( πστησαν), показывающий, что действие, обозначаемое глаголом, не имело продолжения, а было, так сказать, временным (однократным). Мк.16:12 . После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. Мк.16:13 . И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили. То, о чем здесь так кратко сообщает евангелист Марк, со всеми подробностями описывает Лука, – это явление Христа двум ученикам по пути в Эммаус ( Лк.24:13 и сл.). «В ином образе». Христос изменил Свой внешний вид ( τρα μορφ). «И им не поверили». Евангелист Марк оттеняет это новое проявление критицизма апостолов в отношении к свидетелям о воскресении Христа, вероятно, для того, чтобы показать, что если уже в конце концов апостолы уверовали в воскресение Христа, то эта вера была обоснована их собственным опытом, что она не явилась в них чем-то пришедшим со стороны. Но как примирить с этим сообщением евангелиста Марка сообщение Луки, который говорит, что апостолы в это время уже веровали в воскресение Христа ( Лк.24:34 )? Можно полагать, что апостолам показалось странным, как Господь одновременно мог явиться и в Иерусалиме, и по дороге в Эммаус. Они не могли понять, что Господь теперь имеет особое тело, отличное от прежнего, способное преодолевать границы пространства (ср. Лк.24:37 ). В этом и состояло в настоящем случае их неверие... |
| - Вопрос по Евангелию от Марка (Мк 14, 51-52): «Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним и войны схватили его, но оставив покрывало, нагой убежал от них. Вопрос: кто был этот юноша? Ведь мы видим из текста, что Христа все оставили и почему он был нагим? И самое главное: чему эти тексты могут меня научить? Парню, который задал этот вопрос всего 16 лет. - Это очень глубокий вопрос, когда молодой человек спрашивает: «Чему меня может научить этот текст?» У нас в Церкви много взрослых людей с высшим богословским образованием, которые считают, что в Библии есть тексты, которые нас ничему не учат! А истинно верующие люди знают, что каждое слово в Священном Писании нас чему-то учит. Давайте теперь разберёмся, чему же учит нас это место в Евангелии. Во-первых, этот юноша не просто был завёрнут в покрывало, на нём был «талит» - длинная материя, которая одевалась через голову. В центре ее был разрез под голову. Этот человек юный, у него есть стремление пострадать за Христа. В этот момент он стал от Христа удаляться, тем самым показав свою нравственную наготу. Если мы остаёмся со Христом - мы не переживём этого стыда, нравственной наготы. Христос ведь сказал: «Все вы соблазнитесь обо Мне». В Писании сказано, что «будет поражён Пастырь, и рассеяны овцы». С другой стороны, есть объяснение, что этот юноша был не кто иной, как евангелист Марк. Откуда же мы можем это понять? Дело в том, что в других Евангелиях об этом юноше ничего не сказано. Это есть только в Евангелии от Марка. События, которые произошли в Гефсимании, описываются очень подробно. Так почему же Матфей, Лука и Иоанн ничего такого не упоминают? А дело в том, что они очень бережно относились друг ко другу. Например, если евангелист Матфей называет себя мытарем, то никто из других евангелистов его мытарем не называет. Его называют Левий Матфей, то есть священный. По преданию Марк был секретарём Петра и записывал всё с его слов, а Пётр, тоже бывший тогда в Гефсимании, не мог не рассказать о поступке Марка, но настоял, чтобы тот не называл своего имени. Каждое событие, описанное в Священном Писании, чему-то может нас научить! В самом Писании сказано, что «всё в нём полезно для научения в вере». Когда мы оставляем Христа, то все наши недостатки вылезают наружу, говоря нам о том, что без Бога мы немощны. Я благодарю Романа за такой хороший вопрос! |
| Распределив всю Евангельскую материю синоптиков на 562 малых группы, он нашел, что всем трем общи 184, из коих только 73 встречаются у Иоанна. Матфей и Марк в 73-х совпадают между собою, и лишь в 23-х сходится с ними Иоанн. Первый и третий Евангелисты солидарны в 104 пунктах, а четвертый согласуется тут не более 22-х. Марк и Лука идентичны в 14 перикопах. Исключительное для каждого синоптика содержание выражается следующими цифрами: один Матфей имеет 74 параграфа, из коих 12 есть у Иоанна; один Марк – 20 и один Лука – 23, при 21-м случае симфонии с четвертым Евангелием. Если взять принятое количество стихов, то получим, что из 1072-х Матфея лично ему свойственно лишь 330, на 657 стихов Марка оригинальных для него оказывается не более 67, при 1152 стихах Луки его авторскую собственность составляют только 541. На всю сумму в 2901 синоптических стихов мы находим особого для каждого из Евангелистов содержания около 938, тогда как общность всех их в совокупности простирается до 1953, а в частности – Матфей сходен с Марком в 170–180 стихах и в 230–240 с Лукой, у которого до 50 стихов одинаковы со вторым Евангелистом. При подобных условиях у Марка не оказывается почти ничего самобытного, особенности Матфея равняются 1/6 и у Луки – 1/4 их писаний. Эти цифровые данные с полною отчетливостью показывают сходственность содержания синоптических Евангелий. Но при таком единстве Евангельской материи самое распределение её представляет не менее ясное согласие в раздроблении на сходные рубрики и во взаимной связи. Мысль всех трех первых Евангелистов движется в общем порядке, так что они иногда достигают поразительного созвучия даже в частных рубриках, хотя последнее обычнее встречается у двух. См., например, Мф. 3:1 ; Мф. 4:17 ; Мк. 1:2–15 ; Лк. 3:1 ; Лк. 4:15 , где в тожественной последовательности передаются одни и те же факты: проповедь Иоанна Предтечи, крещение Спасителя, искушение в пустыне и открытие Галилейской деятельности. А о Марке для краткости можно прямо сказать, что в первой части он созвучен с Лукою, в последней – с Матфеем. |
| И он встал и последовал за Ним. Так Господь наш Иисус Христос призвал ко служению не праведника, а самого что ни на есть грешного человека и не постыдился, как мы знаем дальше, войти в его дом, разделить с ним трапезу. Чтобы понять поведение Спасителя, нужно помнить о том, что для Него открыто любое человеческое сердце, тайники каждой души. Поэтому Христос не постыдился предложить Свою дружбу тому, которого все другие люди просто отвергали. Господь видел то душевное состояние, в котором пребывал мытарь Левий, или Матфей, как неспокойно и тяжело было у него на сердце. Безусловно, сборщик налогов уже что-то слышал об Иисусе из Назарета, может быть, даже внимал Его проповедям, которые не могли не волновать душу. Но, ощущая себя таким грешным, ненавистным, недостойным, Левий-Матфей спешил затеряться в толпе, чтобы никем не видимым слушать Господа. Подойти же к добропорядочным людям он не мог, считая себя грязным, порочным перед ними, нечистым. Да и разве кто-либо из законников или уважающих свое положение вождей иудейских мог бы опуститься до беседы с ним? Нет, конечно. Но Спаситель эту мечущуюся, жаждущую добра и милосердия душу желал и мог спасти. И Господь увидел мытаря и призвал его к Себе. А что же Матфей, или Левий, как называет его евангелист Марк? Если задуматься, то он решительно и безоговорочно покончил со своим ремеслом, пожертвовал всем, что у него имелось, в буквальном смысле оставил все нажитое, добытое своим порочным трудом, чтобы последовать за Господом. Он отсек все пути к возвращению назад. Ведь посмотрите, братья и сестры: если другие ученики Христа – Симон Петр, Андрей, Иаков и Иоанн – вполне могли вернуться к своим прежним занятиям, к рыбацким лодкам, и возвращались, как мы знаем, после земной смерти Господа, то мытарь Левий-Матфей навсегда отказывался от профессии, которая духовно угнетала его, не неся добра людям. Обратной дороги теперь не было. Да и кто бы ему вновь предоставил работу сборщика налогов? Этот отчаявшийся грешник сумел принять важное, правильное решение, пойдя за Христом, и, конечно же, не ошибся. |
| Мк.10:35–37 . «И пред Ним приидоста Иаков и Иоанн, сына Зеведеева, глаголюще: Учителю, хощева, да еже аще просива, сотвориши нама. Он же рече има: что хощета, да сотворю вама? Она же реста Ему: даждь нам, да един одесную Тебе, и един ошуюю Тебе сядева во славе Твоей». Почему Евангелист Матфей пишет, яко матерь сынов Зеведеевых с своими сынами пришла к Иисусу Христу; и яко она, поклонився Ему, просила о посаждении сынов ее ( Мф.20:20 ): Марк же о матери ничего не упомянул? Ибо не токмо матерь, но с нею и сыновья ее приходили к Иисусу Христу, как о сем Матфей свидетельствует: не токмо второй вопрос, «можета ли пити чашу, юже Аз пию?» ( Мк.10:38 ), но и ответ Иисуса Христа клонился не к матери, но к сыновьям ее, что и Матфей подтверждает. Кроме сего, хотя бы и матерь говорила, но поелику говорила сыновние слова по совету с оными: того для Богоглаголивый Марк, любя краткость слова, умолчал о матери, а упомянул о ее сыновьях, приходивших к Иисусу Христу и вопрошавших Его, хотя Он, яко сердцеведец, знал прошение их. Приходили же они с материю, во-первых, для того, что сами прямо просить такового первенства от Иисуса Христа стыдились; во-вторых, для того, ибо думали, что матернее ходатайство более убедит к сему Богочеловека. Чего же для сии два Апостола кланяясь просили председательства от Иисуса Христа? Они, услышав Его беседующего о Царствии Своем и говорящего, яко тамо Апостолы сядут на двунадесяти престолех, почитали сие царствие земным, а паче, видя Его входящего во Иерусалим и говорящего о Своем страдании, мнили, что Он пришед сядет на престоле Царствия Своего, и потом претерпит страдание. Сего для просили, да в Его Царствии один сядет одесную Его, а другой ошуюю. Что же на сие сказал Богочеловек? Мк.10:38 . «Иисус же рече има: не вестася, чесо просита: можета ли пити чашу, юже Аз пию, и крещением, имже Аз крещаюся, креститися?» Вот как премудро исправил погрешительное их мнение! Вы, говорил, думаете, яко Царствие Мое есть мирское и земное, и что престолы, о коих Я говорил, суть престолы невещественные, мирские: и посему просите, да един из вас сядет одесную, а другой ошуюю; но сами не знаете, чего просите. |
| Мк.1:4–8 . «Явился Иоанн» и пр. О явлении и проповеди предтечи, а равно и далее о крещении Господа ев. Марк повествует совершенно согласно с ев. Матфеем, только короче; см. Мф.3:1–12 и прим. – «Крещение покаяния»: см. прим. к Мф.3:2, 11 .– «Для прощения грехов»: Иоанново крещение даровало крестящимся с покаянием прощение грехов по вере в грядущего и провозвещаемого Иоанном Мессию – Иисуса Христа, Сына Божия, каковая вера отпускала грехи и ветхозаветным людям. «Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и принявши Христа, получили оставление грехов» (Феофилакт). – «Вся страна Иудейская»: усиленное выражение, как и у евангелиста Матфея; все – вместо многие или весьма многие. «Недостоин, наклонившись, развязать» и пр.: еще более усиленное выражение смирения Иоанна, чем в словах, передаваемых ев. Матфеем Мф.3:1 ; см. прим. к этому стиху. Мк.1:9–11 . «И было в те дни» и пр.: см. прим. к Мф.3:13–17 . Мк.1:12–13 . Об искушении Иисуса Христа в пустыне ев. Марк говорит лишь в самых общих выражениях, опуская подробности, сообщенные ев. Матфеем; см. Мф.4и далее, и примечания. – «Ведет его»: с подлинника выражение означает влечь с силой, нудить, – более усиленное выражение, чем у евангелистов Матфея и Луки. Дух Божий, исполнивший Христа при крещении и по человеческой Его природе, неодолимо влечет его в пустыню на борьбу с искусителем для поражения его. – «Искушаемый сатаной»: ев. Матфей говорит, что искуситель приступил к Христу по прошествии 40 дней, когда Христос взалкал ( Мф.4:2–3 ); ев. Лука говорит, что искуситель искушал Христа в продолжение всего сорокадневного пребывания и поста Его в пустыне ( Лк.4:2 ), по прошествии же 40 дней искушал Его также, как повествуется у ев. Матфея. Евангелист Марк, не говоря о трех искушениях после сорокадневного поста, вообще говорит, что Христос в пустыне был искушаем сатаной. Вероятно, искуситель во все время пребывания Спасителя в пустыне искушал Его, но не так открыто, как по прошествии 40 дней, когда Господь взалкал; в сие время дьявол приступил к Нему открыто и предлагал Ему то, о чем повествуют евангелисты Матфей и Лука, а в продолжение 40 дней действовал на Него более тайно. В чем состояло это искушение в продолжение 40 дней, – евангелисты не говорят; но, судя по последним искушениям, надобно предполагать, что дух тьмы силился приразить к Нему мысли, несоответственные с образом деятельности и достоинством истинного Мессии, а сообразные более с извращенными понятиями об этом современных Христу иудеев, – в чем, без сомнения, нисколько не успел, как показывает поражение Иисусом Христом открытого нападения искусителя. |
|
|
