Мф.16:7 .  Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. (Ср. Мк.8:16 ). Спаситель думал об одном, ученики – о другом. Он думал и говорил о закваске фарисейской и саддукейской, ученики – о хлебах, которые позабыли взять. Слово διελογζοντο ( «помышляли») показывает, что ученики не говорили вслух о том, что у них нет хлебов. Мф.16:8 .  Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Мф.16:9 .  Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали? (Ср. Мк.8:17–19 ). Выражение «сколько коробов вы набрали» (как и подобное же в следующем стихе) есть эллиптическое вместо «хлеба во сколько коробов вы набрали», потому что ученики, конечно, собирали не короба и не корзины, а хлеб в них. Мф.16:10 .  ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали? (Ср. Мк.8:20 ). Употребление различных слов: κφινοι (короба) и σπυρδες (корзины) в точности соответствует терминам, употребленным в рассказах о двух чудесных насыщениях ( Мф. 14:20, 15:37 ). Мф.16:11 .  как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Мф.16:12 .  Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского. У Марка ( Мк.8:17–21 ) рассказ гораздо подробнее, чем у Матфея. Но текста, соответствующего стихам 11–12, нет у других евангелистов, кроме Матфея. Мф.16:13 .  Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? (Ср. Мк.8:27 ; Лк.9:18 ). Евангелист Марк ( Мк.8:22–26 ) вставляет здесь рассказ об исцелении слепого и говорит, что это было в Вифсаиде, очевидно, Юлии, на северо-восточной стороне от Галилейского озера и что именно оттуда Спаситель пошел «с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой» ( Мк.8:27 ). Какие это были селения, Марк не указывает. Разговор с учениками, согласно Марку, произошел, когда они шли со Спасителем этой дорогой. Таким образом, мы в состоянии с достаточной точностью определить место, где был разговор, но скоро ли это было по прибытии на северо-восточный берег, сказать трудно. Начиная речь об исповедании Петра, Матфей и Марк ( Мк.8:27 ) сходятся друг с другом, а потом к ним присоединяется и Лука ( Лк.9:18 ), так что о дальнейших событиях рассказывается с небольшими различиями всеми тремя синоптиками. Подробнее всех рассказывает здесь Матфей, у которого с конца 16-го до 19-го стиха идет рассказ, не встречающийся у других евангелистов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Сирийский кодекс его издан в Лондоне, 1875. 6) «Арабское Евангелие детства» – впервые издано на арабском языке, и с латинским переводом, в 1697 г. – обнимает в 55 главах период от детства И. Христа до Его 12-го года, и по большей части состоит из рассказов о Его пребывании в Египте. Первые девять глав весьма близко следуют за «Первоевангелием»; последние двадцать глав – за «Евангелием Фомы»; но промежуточный отдел, по-видимому, основывается на каком-нибудь национальном предании, чем и объясняется та любовь, которой оно пользовалось среди арабов, и то обстоятельство, что некоторые из его подробностей были внесены в Коран. Все это произведение носит на себе чисто-восточный характер. Повсюду выступают восточная демонология и магия, и многие места нельзя понять без некоторого знакомства с восточной наукой и религией Зороастра. Арабский текст, однако, едва ли есть первоначальный; вероятно, это перевод с сирского текста. 7) «Евангелие Никодима» состоит из двух отдельных творений, – «Деяний Пилата» и «Сошествия Христа во ад», которые были соединены вместе уже в раннее время, хотя сочетание их получило свое теперешнее название лишь после времени Карла Великого. Первое из этих творений имеет некоторое значение для объяснения и дальнейшего исследования канонических Евангелий; последнее же имеет весьма мало интереса. – В связи с этими двумя творениями, Тишендорф приводит некоторые другие апокрифические сочинения, которые вместе составляют отдельную группу, именно, «Послание Пилата», письмо от Пилата к императору, содержащее в себе сообщение о воскресении Христа; «Послание Понтия Пилата», другое его же письмо, в котором он оправдывает свой несправедливый приговор невозможностью противодействовать господствовавшему возбуждению; «Доношение Пилата» – его отчет о суде, казни, смерти и воскресении Иисуса Христа; «Предание Пилата», отчет о суде над Пилатом перед императором, о его осуждении и казни; «Смерть Пилата», «Повествование Иосифа Аримафейского, и «Обвинение Спасителя». Из других апокрифических Евангелий назовем: 8) «Евангелие к египтянам», которое употреблялось среди энкратитов и савеллиан; 9) «Евангелие вечное», сочинение минорита от XIII в., осужденное папой Александром IV; 10) «Евангелие Апеллеса», вероятно, искажение одного из канонических Евангелий; 11) «Евангелие 12 апостолов»; 12) «Евангелие Варнавы»; 13) «Евангелие Варфоломея»; 14) «Евангелие Василида»; 15) «Евангелие Керинфа» (которое, по-видимому, было произвольно переделано из евангелия Матфея, и в этом искаженном виде принималось карпократианами); 16) «Евангелие евионитов»; 17) «Евангелие Евы»; 18) «Евангелие к евреям» – одно из древнейших апокрифических произведений, написано на халдейском языке еврейскими буквами, употреблялось среди назарян и было переведено на греческий и латинский язык бл.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников. ( Мк.2:17 / Мф.9:13 / Лк.5:32 ; Лука также добавляет: «к покаянию») 4 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. ( Мф.5:17 ). Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! ( Лк.12:49 ). Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. ( Мф.10:34 / Лк. 12:51 ). Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. ( Мф.10:35 ). Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. ( Мк. 10:45 / Мф.20:28 ). Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. ( Лк.19:10 ). Полагаю, естественно видеть смысл этих высказываний именно в том, что они подразумевают пришествие Иисуса откуда-то с целью выполнить Свою миссию. (В каждом из этих случаев Иисус говорит вовсе не о том, как Он пришёл в тот или иной город, например, из Назарета в Капернаум). При исследовании этих слов Иисуса ближайшая параллель к ним, которая обнаруживается в Ветхом Завете и в иудейской традиции – это высказывания ангелов о своей миссии на земле (см. в Ветхом Завете, например, Дан. 9:22–23, 10:14, 11:2 ). Я обнаружил двадцать четыре примера в Ветхом Завете и иудейской традиции, в которых ангелы говорят: «я пришёл, чтобы...», обобщая цели своих земных миссий 5 . Ни пророк, ни мессия в ветхозаветной либо иудейской традиции никогда не характеризуют дело своей жизни такими словами. Конечно, я вовсе не полагаю, что евангелисты считают Иисуса ангелом, а лишь подчёркиваю, что Он показан евангелистами, пришедшими откуда-то, чтобы выполнить дело Своей жизни, то есть пришедшим с неба. Эрман настаивает, что если вы внимательно прочтёте Евангелия от Матфея и от Луки, «то увидите, что они не имеют ничего общего с представлением, будто Христос существовал еще до своего зачатия» 6 . Я же думаю, что если вы прочтёте Евангелия от Матфея и от Луки внимательно и с опорой на иудейский культурный контекст, то увидите: в этих текстах есть все предпосылки считать, что Христос существовал уже до Своего зачатия, прежде чем Он пришёл исполнить Свою миссию. Усыновление в крещении? Христология Евангелия от Марка

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/kak-bog...

Все евангелисты подчеркивают в событии В. Г. в И. царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. Непосредственно перед В. Г. в И. Христа в Иерихоне исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43), к-рого евангелист Марк называет по имени: Вартимей (Мк 10. 46-52), по версии евангелиста Матфея - двое слепых (Мф 20. 29-34). Очищение Иерусалима от власти язычников царем, «сыном Давида»,- распространенный мотив в лит-ре межзаветного периода (ср.: Ps. Solom. 17. 21-46). В Лк 19. 11 упоминается ожидание учениками скорого наступления Царства Божия. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) обращает в триодном синаксаре внимание на то, что обстоятельства В. Г. в И. напоминали широко известный в Древнем мире обычай триумфального вступления в город полководца после достигнутой победы (Триодь постная. [Т. 2.] Л. 108 об.). Идею понимать событие В. Г. в И. только в этом смысле развил Д. Р. Кэтчпоул ( Catchpole. 1984), обративший внимание на то, что такое вступление победителя в город (напр., лат. triumphus, ovatio) обычно сопровождалось приветствиями народа и завершалось входом в храм для совершения жертвоприношений, что описано и у иудейских историков ( Ios. Flav. Antiq. 11. 4-5; 12. 8. 5; 13. 11. 1; 16. 2. 1; 17. 8. 2-9. 5; 17. 12. 1; De bell. 1. 3. 2; 2. 7. 1-2; 1 Макк 4. 19-25; 5. 45-54; 10. 86; 13. 43-51; 2 Макк 4. 21-22). Если бы евангелисты вкладывали именно такой смысл в событие В. Г. в И., это означало бы, что Христос уже одержал победу над врагом. Однако такая т. зр. противоречит основной линии повествования евангелистов, для к-рых В. Г. в И. был одним из этапов на пути ко Кресту, пришествием на Страсти. В частности, у евангелиста Марка В. Г. в И. предшествует указание об испуге учеников и предсказание Спасителя о Страстях и Воскресении (Мк 10. 32-34). По евангелисту Иоанну, накануне В. Г. в И. в Вифании совершилось помазание Христа перед Его погребением (Ин 12. 1-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9). Лит.: Иннокентий (Борисов), еп. Херсонский. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

http://pravenc.ru/text/ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ...

Мф.13:16–17 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, чтó вы видите, и не видели, и слышать, чтó вы слышите, и не слышали. «Блаженные очи – и уши»: «разумеются под этим зрение и слух не чувственные, но умственные» (Злат.). Блаженны, счастливы вы оттого, что видите очами вашими, разумея смысл и значение видимого, – и оттого, что слышите ушами вашими, понимая смысл и значение слышимого, – в противоположность иудеям, которые, видя телесными глазами, не видели глазами ума, т.е. не понимали и – в том же смысле – слыша не слышали. – «Многие пророки и праведники желали видеть то, что вы видите, и не видели» и пр.: «т.е. Мое явление, чудеса, глас и учение» (Злат.). Пророки и праведники ветхозаветные жили верою в грядущего Мессию; им открываемы были тайны царства Мессии и даже самое лицо Мессии, но они все это видели в видениях и под известными образами. Апостолы же созерцали лицом к лицу и слышали непосредственно (ср. Ин.8:56 ; 1Пет.1:10–12 ; Евр.11:13 ). «Предпочитает их пророкам, потому что они видели Христа чувственно, а пророки только мысленно. Притом пророки не удостоились стольких тайн и такого ведения, как апостолы. Таким образом, апостолы преимуществуют пред пророками в двух отношениях: в том, что видели Христа телесно и в том, что гораздо духовнее их постигли божественные тайны» (Феофил.). Мф.13:18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: «Выслушайте»: поймите смысл притчи о сеятеле. Мф.13:19 . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. «Ко всякому, слушающему слово» и пр.: семя означает слово Божие, сообщаемое человеку или устным проповедением, или чрез Священное Писание . – «Неразумеющему»: у кого ум так омрачен или так отвердел от грубости и сердце так огрубело во грехе, что он не понимает и не принимает слова Божия, которое ложится, так сказать, на поверхности ума и сердца такого человека, не пустив корней внутрь, лежит как семя на дороге, открытое для всех проходящих, птиц и ветра. – «Приходит лукавый»: сатана ( Мк.4:15 ) или демон ( Лк.8:12 ), который в притче представляется под образом птицы или птиц, поклевывающих семя, лежащее на поверхности дороги и не пустившее корней.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

2 . Матфей добавляет к этому еще несколько черт. Будущая драма набрасывает свою тень уже на детство Иисуса: тогда как язычники, путеводимые звездой (ср Числ 24, 17 ), приходят в Вифлеем поклониться Мессии ( Мф 2, 1 сл, 9 слл), книжники неспособны узнать в Иисусе Того, Кто возвещен Писаниями (2, 4 слл), а царь Ирод уже замышляет умертвить Его (2, 16 слл). Волнение жителей И-ма (2, 3) не навело их, однако, на мысль о том, что пришел Мессия и надо принять Его верою. Так, столица как бы сама отказалась от венца в пользу Вифлеема и Назарета. Иисус, Сын Давидов, будет именоваться не по И-му – городу Своего предка – а по Назарету (2, 23). Уже в начале общественного служения Иисуса мы видим Его самых злобных противников, приходящих из И. (15, 1). Иисус оплакивал судьбу, ожидавшую этот город, к-рый убивал посланцев Божиих (23, 37 слл). Вот почему последние явления воскресшего Христа, во время к-рых Он послал Своих апостолов ко всем народам, произошли в Галилее (28, 7, 17–20). 3 . В эту, может быть несколько условную, последовательность событий Иоанн вводит более подробные исторические данные. Он говорит о нескольких путешествиях Иисуса в И., где и развертывалась большая часть драмы. Он довольно пространно повествует о неверии И-ского народа (2, 13–25), о трудности уверовать, к-рую испытывают лучшие учители И-ма (3, 1–12), о чудесах, к-рые совершает там Иисус, и о спорах, в к-рые Его там вовлекают (5; 7–10). Последнее чудо Он совершает у ворот И. как предельное свидетельство Своего спасительного дела. Иисус покидает И., узнав, что против Него готовится заговор (11. 1–54). Возвращается Он туда лишь для свершения Своего (12, 27; 17, 1). Еще сильнее, чем у Марка, здесь подчеркнуто это великое отвержение. 4 . Добавляя к евангельскому повествованию очерк, посвященный первоначальному хр–нству, Лука выявляет другую сторону свящ. драмы, центром к-рой является И. В жизни Иисуса он есть то место, к к-рому все приводит. Младенца Иисуса приносят туда, и находящиеся там верные души узнают Его ( Лк 2, 22–38 ); туда же Он приходит в двенадцатилетнем возрасте и проявляет Свою мудрость среди учителей (2, 41–50): все это – прикровенные предвозвещения Его будущего служения и жертвы. Ибо И. – предел Его жизни: «Не может быть, чтобы пророк погиб вне И.» (13, 33). Оттого Лука так подчеркивает «восхождение» Иисуса в этот город, где Ему предстоит совершить Свой исход (9, 31, 51; 13, 22; 17, 11; 18, 31; 19, 11, 28). Он возвещает разрушение города, окончательно отвергшего Его по- сланничество, в выражениях более точных, чем у Марка и Матфея (19, 41–44; 21, 20–24). Но предвидение промежуточного периода, «времен язычников», резко отделяет это событие от окончательного свершения (21, 24–28).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

До второй половины прошедшего столетия первенство ев. Матвея в ряду синоптиков протестантские ученые ставили выше всякого сомнения. Вообще полагали, что евангелисты писали в том самом порядке, в каком евангелия их расположены в каноне. Это правильное, основывающееся на предании мнение, впервые было поколеблено Кноппе 1 ; за тем позднее от него отказался Михаэлис; 2 Шторр наконец прямо и решительно высказал мнение прямопротивоположное. 3 Шторр признал Марка первым евангелистом. Марк, по нему, писал прежде Луки, и Лука пользовался Марковым евангелием. «Кто признает делом простого случая, говорит Шторр, если два различные изложения одной и той же истории, столь богатой замечательнейшими событиями, в высшей степени сходны между собою? – а таковы евангелия Марка и Луки. Очевидно, что один из них, при составлении своего евангельского рассказа, имел перед глазами евангелие другого: или Марк сделал извлечение из Луки, или Лука в основу своего евангелия положил евангелие Марка. Но первого мнения допустить нельзя, поскольку половина евангелия Луки не имеет ничего общего с еванг. Марка. Да и было ли нужно Марку делать извлечение из евангелия Луки, если он имел возможность слышать евангельские рассказы из уст Петра? Лука же не мог сделать ничего лучшего, как положить в основу своего евангелия проповедь (Evangelium) Петра и распространить своими собственными прибавлениями ее содержание.» Евангелие Матвея, по Шторру, было написано вскоре после евангелия Марка и вне всякой от него зависимости. Гипотеза Шторра была первым звеном в длинной цепи попыток, которые были предпринимаемы с целью точным образом определить взаимное отношение синоптиков, помимо древнего верования церкви, которое протестантские богословы перестали счигать для себя обязательным. – Бу- шинг 4 и Эвансон 5 признавали последним в ряду синоптиков Марка, Фогель 6 Матфея. – Но еще прежде гипотезы Шторра было положено начало, так называемой, гипотезе первоевангелия (urevangeliumshypothese), представители которой, прежде чем сказать что-либо о взаимном отношении синоптических евангелий, хотели решить вопрос о их возникновении. В умах протестантских мыслителей богословов, оторвавшихся от почвы предания, очень легко могло возникнуть предположение, что все синоптики почерпали содержание для своих евангелий из одного, теперь уже не существующего, первоевангелия. И действительно уже Лессинг, 7 Землер 8 и позднее Нимейер 9 считали общим источником для синоптиков евангелие к Евреям, а Корроди, 10 Шмидт 11 и другие еврейский оригинал Матвеева евангелия. – Некоторые говорили, что синоптики могли основываться на греч. переводе первоматфея. С особенною тщательностию занялись развитием гипотезы первоевангелия Эйххорн 12 и Бертольд 13 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Eleons...

Мф.12:7–8 . если бы вы знали, чтó значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. «Если бы вы знали» и пр.: оправдав таким образом поступок своих учеников указаниями на примеры, Спаситель открывает теперь фарисеям, что источник, из которого проистекло несправедливое осуждение ими учеников Его, есть непонимание или ложное понимание ими характера законных предписаний в их отношении к высшим нравственным требованиям. Нет у них – фарисеев – милосердной и сострадательной любви к ближним, каковой Бог требует, например, чрез пророка Осию ( Ос.6:6 ); все их внимание направлено на одни только жертвы, обряды, церемонии и обычаи предания, которые закрыли для них источник чистой любви. Если бы они понимали, что сострадательная любовь к голодному выше преданий и обычаев обрядословных, даже выше жертв: то не осудили бы невиновных, ради утоления голода срывавших колосья (ср. прим. к Мф.9:13 ). – «Господин и субботы»: Тот, Кто больше храма, выше и всего закона, сосредоточенного на храме и в храме, выше и постановлений законных о субботе, господин самой субботы. Он, имеющий отменить ветхозаветную субботу, может уже и теперь ученикам Своим повелеть отрешиться от ветхозаветной сени: «ибо настало для них время научиться всему посредством возвышеннейших предметов, и уже не должно законом связывать руки того, кто, освободившись от злобы, стремится ко всему доброму» (3лат., ср. Феофил.). Мф.12:9–10 . И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? «В синагогу» (см. прим. к Мф.4:23 ) их, т.е. фарисеев, с которыми Он говорил сейчас, или – «их» можно понимать вообще, как Мф.11:1 , – в какую-то синагогу галилейскую. – «Имеющий сухую руку»: это, вероятно, был род местного паралича (см. прим. к Мф.4:24 ). Примечательно, что болезнь не приписывается здесь присутствию в человеке том духа нечистого, как то замечено ниже о глухонемом (ст. Мф.12:22 ). Видно, что Христос и евангелисты строго отличали болезни простые, естественные, от болезней, которые производимы были непосредственным действием нечистых духов, различали также и способы исцелений: простое исцеление чудодейственное и исцеление чрез изгнание беса, конечно чудодейственное же. – «Можно ли исцелять в субботу»: предание старцев, как видно (ср. Лк.13:14 ), запрещало в субботу делать даже такие дела милосердия, как врачевание больного. – «Чтобы обвинить Его»: пред местным судилищем (суд – Мф.5:21 ), какие бывали в городах и местечках, обвинить именно в нарушении законов о субботе.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый (Мк 13:11); апостол Матфей уточняет: ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф 10:20). Это первое и единственное у синоптиков обетование Духа верующим. Дух, почивший на Господе в Крещении, распространяется на Его учеников. В Ветхом Завете подобные слова прилагались только к пророкам, посему, по мысли Златоуста, тем самым верующие во Христа возводятся Господом в пророческое достоинство 13 . 12-я глава Евангелия от Матфея содержит последовательно развиваемую тему Духа Святого: В 18-м стихе Иисус в синагоге, зачитывая пророчество Исайи 42:1: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал Положу дух Мой на Него, применяет его к Себе. В 28-м стихе Он объясняет творимые Им чудеса как совершаемые силою почившего на Нем Духа: если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф 12:28); одновременно это ссылка на упомянутое выше пророчество, которое Иисус засвидетельствовал как исполненное на Нем. Наконец, в 31–32-м стихах Господь выносит строгий приговор: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31–32). Таким образом выстраивается единый ряд: Иисус есть Мессия, на Котором почил Дух Божий — чудеса, совершаемые Им, совершаются силою Духа — неверующий чудесам Иисуса и хулящий их Источник приравнивается к богохульнику. В этом стихе Дух очевидно поставляется выше Сына. Златоуст объясняет это применительно к неуверовавшим иудеям, для которых если и не очевидно было Божество, сокрытое под “зраком раба”, то вполне были очевидны деяния Духа Святого, совершаемые Иисусом 14 . Ориген относил хулу на Сына к неверующим, которые совершают это по незнанию и потому могут получить прощение, если раскаются и уверуют, под непрощаемой же хулой на Духа понимал относимое к тем, “кто уже был достоин стать сопричастным Духу Святому и внезапно отступает он Него” (Нач. 1.37), но такое понимание чуждо Евангельскому контексту, особенно если мы обратим внимание на то, как в параллельном месте евангелист Марк специально поясняет (види­мо, донося до нас тем самым толкование апостола Петра) эти слова: Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух (Мк 3:30), и в свете этого толкование Златоустого святителя оказывается более достоверным. Согласно святителю Фотию, “грех не прощается похулившим Духа потому, что они не оставили себе даже того, через что бы удостоились прощения — ведь и прощение грехов дается Духом, как и Спаситель засвидетельствовал (Ин 20:22–23)” 15 .

http://pravmir.ru/pnevmatologiya-novogo-...

11–13, 14–15) Вступление (11,1–2) Апостолы (11, 3–6) Пророки (11, 7–12) Странноприимство (12) Средства пропитания пророков и учителей (13) Воскресные собрания (14) Местная иерархия (15, 1–2) Братские увещания (15, 3–4) 4. Эсхатологическая часть (16). «1. Дидахэ является творением одного автора 52 , собравшего источники разного происхождения для составления катехитического, литургического и дисциплинарного учебника, предназначенного для первых христианских общин, и в частности для общин греческих городов сирийского Востока. В том виде, как оно представлено в рукописной традиции, произведение восходит ко второй половине I века; с этой точки зрения начало II – terminus ante quem. Во всяком случае, Дидахэ неизвестен дошедший до нас текст Евангелий. 2. Два пути, образующие первую часть творения, являются христианской обработкой более древней иудейской тематики. Однако, несмотря на наличие соответствующих параллельных текстов в раннехристианских произведениях, невозможно с предельной точностью установить отношения между этими текстами и Дидахэ. Как бы то ни было, Дидахэ свидетельствует здесь об очень древнем этапе христианства. 3. Ритуальную трапезу гл. 9 и 10 следует рассматривать как агапу, предваряющую евхаристию в таком виде, в каком последняя служилась в период зарождения Церкви и в каком она появляется в гл. 11 Послания к Коринфянам апостола Павла. 4. Евангелие, цитированное автором Дидахэ, было письменным текстом, отличающимся от Евангелий от Матфея и от Луки и, в любом случае, им предшествовавшим. 53 5. Что касается организации и структуры первоначальных христианских общин, то Дидахэ свидетельствует о сосуществовании в этих последних служения путешествующих пророков и учителей, с одной стороны, и оседлой «епископской» и диаконской иерархии – с другой. Следовательно, произведение являет промежуточный этап между этой стабильной иерархией и исчезающими странствующими служителями. Но тексту неизвестен «монархический» епископат, постепенно появляющийся в течение II века, что еще раз говорит о принадлежности Дидахэ к апостольской эпохе.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010