Трудно представить, чтобы церковь и даже целый монастырь, выстроенные в начале в честь киликийских или аравийских мучеником, забыли их и вновь посвящены были римским. Тем же императором Иустинианом вновь создана была церковь в Царьграде во имя бессребреников в Василисковых (Дю-Канж IV, 121). Надобно полагать, что сия церковь построена была им во имя киликийских мучеников, коим он построил церковь и в Кире. В константинопольских календарных памятниках память их встречается рано. В Риме есть часть мощей аравийских Космы и Дамиана и мощи братьев их в церкви их имени, создание коей приписывают папе Феликсу IV (526— 530). В остромировом евангелист, греческий оригинал коего восходит к 8 веку, показано 27 ноября: страсть Космы и Дамиана от Аравии. Значит в сие время известны были другие не от Аравии. В коптском синаксаре 1425 года, переведенном с греческого, значится 26 ноября: освящение церкви Космы и Дамиана и братьев их и матери. В коптском евангелии 1338 года и в том же синаксаре 1425 года 18 ноября: Космы и Дамиана арабов при Диоклитиане. В Константинополе был и еще храм бессребреников в Дариевых. Он построен был императором Иустином младшим (565—578), по неизвестно, какой двоице был посвящен. (Дю-Канж IV. 183. 122). Довольное число церквей в Царьграде (две в 5 и две в 6 веке) построенных во имя бессребреников показывает, что в то время уже различались сии двоицы. На 7 вселенском соборе в 787 году читаны были чудеса сих святых. Здесь в отрывочных о них сведениях не видно явного различия двоиц; это еще несколько не говорит в пользу того, что тогда не знали сего различия. Но взгляд на сей вопрос с календарной и Богослужебной сторон приводит к сомнению: киликийские и азийские не одни ли и те же лица. В греческих календарных памятниках более ясно различаются, как мы видели, только римские (в прологе стишном 1 июля) и аравийские или килимийские (в остромировом и коптских), и к удивлению в служебных минеях нет службы аравийским святым известнейшим, коих память чтилась издревле от Кира до Рима, а положены службы 1 июля и 1 ноября римским и азийским.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Прим. перев: цит. по Ямвлих. О египетских мистериях/Пер. с древнегреч., вступительная статья Л.Ю. Лукомского (Москва, 1995), стр. 104. Иг. Андроник (Трубачев), «Священник Павел Флоренский – профессор МДА и редактор «Богословского Вестника»». Богословские труды28 (Москва, 1987), стр.296 (далее Андроник). Трудности осуществления этого проекта, которые привели к изменению темы, стали известны лишь в начале следующего, 1909-10 академического года (Андроник, там же). Флоренский был назначен действующим профессором факультета истории философии в сентябре 1908 г. (Андроник, там же). Флоренский приводит графические примеры этого ( Иконостас, стр. 37-44). Ср. Зигмунд Фрейд, «Интерпретация сновидений» (New York: Avon Books, 1965), стр. 349-351. Свидетельством интереса Флоренского к дю Прелю еще в 1910 г. является его обзор магистерской работы по богословию: «Мистико-монистическая система философии Карла дю Преля и мистицизм христианских аскетов», написанной студентом МДА под его руководством ( Богословский вестник 11 (1910), стр. 201-208). В этом обзоре Флоренский замечает, что «О дю Преле почти ничего не известно» (там же, стр.205), но сам не сообщает даже о том немногом, что ему известно. Возможно, ему удалось узнать что-то об этом пионере современной концепции «бессознательного» из эссе на английском языке с предисловием C.C. Massey к его переводу труда дю Преля «Die Philosophie der Mystik» (1884): «The Phylosophy of Mysticism» (London: G.Redway, 1889). Дунаев упоминает русский перевод главного труда дю Преля, которым Флоренский мог воспользоваться ( Иконостас, стр. 158, Мне не удалось проверить, имеется ли еще какая-то информация об использовании Флоренским работ дю Преля в немецком аннотированном изданияи Иконостаса: «Die Iconostase. Urbild und Grenzerlebnis im revolutioniren Russland», с предисловием Ультриха Вернера (Shtuttgart: Urachaus, 1990). «Мнимости в геометрии» (Москва: Поморье, 1922; далее Мнимости). Флоренский указывает, что он написал основную часть этой работы в 1902 г. в качестве дипломной работы по теоретической математике. Флоренский затем отредактировал и дополнил эту часть весной 1921 г., с тем, чтобы представить ее в сентябре того же года на встрече Всероссийской Ассоциации Инженеров ( Мнимости, стр. 54).

http://bogoslov.ru/article/4284026

1 Об этом обстоятельно и интересно написано в книге «Франсуа Мориак» (М., «Высшая школа», 1970) советской исследовательницы творчества писателя З. И. Кирнозе.   Иначе завершается жизнь Луи, старого адвоката из романа «Клубок змей» (1932), все существо которого пронизано ненавистью к собственным детям, с нетерпением ожидающим наследство. Его, «чудовище, замкнувшееся в своем одиночестве и равнодушии к людям», Мориак заставляет раскаяться и прийти к богу, но странным образом сам как бы обесценивает это обращение. В самом деле, в составленном им завещании Луи писал: «Если я перед смертью соглашусь принять напутствие священника, то, будучи сейчас в здравом уме и твердой памяти, я заранее против этого протестую, ибо только воспользовавшись ослаблением умственных способностей и физических сил больного, смогут добиться от меня того, что мой разум отвергает». Читатель вправе предположить, что покаяние Луи явилось результатом именно старческого ослабления его способностей — эффект, на который Мориак вряд ли рассчитывал. Небезынтересно отметить, что почти теми же словами, что и в произведении Мориака, о своем возможном отступлении от велений разума перед лицом смерти писал в завещании и Жан Баруа, главный персонаж одноименного романа Мартен дю Гара. Отвечая на недоуменный вопрос Р. Роллана, почему его герой потерпел в конце жизни поражение, Мартен дю Гар подчеркнул, что ему хотелось показать сложность происходящей в современной жизни борьбы между разумом и верой, между наукой и религией. Победа религии для него была временной. Мориак чутко уловил это и, сохранив духовные силы Луи, тем самым вступил в полемику с автором «Жана Баруа». Мартен дю Гар высоко оценил обличительную силу романа и, прочтя его сразу же после выхода в свет, назвал «едва ли не лучшим произведением Мориака». Мориак в своих воспоминаниях охарактеризовал отношения с Мартен дю Гаром как отношения «друзей-противников», которые в «этой католической стране», происходя из одной и той же буржуазной среды, дали разные ответы на вопрос: «Останешься ли ты послушным или поднимешь бунт?» Первым ответом Мартен дю Гара, полагал Мориак, и был «Жан Баруа». Ответ самого Мориака был иным. Заметим попутно, что в характеристике буржуазии оба писателя нередко шли близкими путями. Когда в «Фарисейке» (1941) Мориак пишет о «тупых животных физиономиях» местных буржуа, «этих хорьковых носах, лисьих и кроличьих мордочках», «бычьих лбах», о «пустых женских глазах... глупых, как глаза гусынь», он словно повторяет «зоологический» репертуар «Старой Франции» Мартен дю Гара.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=118...

Плохие времена, будьте на страже (лат.). — 413. 1748 1 Ин. 1, 5. — 416. 1749 Ср.: Соловьев Вл. Три свидания. — 417. 1750 Ср.: Иванов Вяч. Голубой покров (Цикл сонетов). — 417. 1751 Пс. 103, 26. — 418. 1752 Ср. прим. к статье «Троице–Сергиева Лавра и Россия». — 418. 1753 На полях рукописи даты: 419. 1754 Символ веры (1–й член). Ср.: Колос. 1, 16. — 419. 1755 Интерес о. Павла ко снам, пробудившийся, скорее всего, под влиянием детских и юношеских впечатлений (см.: Флоренский П. Воспоминания. Ч. 1. Раннее детство. Гл. «Впечатления таинственного». Ч. VI. Наука//Свящ. П. Флоренский. Детям моим… M., 1992. С. 42— 43, 210—212, 214—216), отразился уже в его статье «Пределы гносеологии» (насг. т. С. 55—60). Физиологической символике сновидений в контексте теории ор- ганопроекции посвящена статья о. Павла «Символика видений» (название несколько отличается от объявленного в проспекте, который помещен в книге «Мнимости в геометрии»). См.: Символ. 28. 1992. С. 171–182, 204–207. — 419. 1756 Здесь о. Павел имеет в виду работы Карла дю Преля. Неизвестно, был ли знаком он с диссертацией дю Преля, вышедшей в 1869 г. под заглавием «Oneirokritikon. Der Traum vom Standpunkt des transcen- dentalen Idealismus». На эту диссертацию указывает Ульрих Вернер в примечаниях к немецкому изданию «Иконостаса» (Werner, прим. к с. 39 на с. 184). На книгу дю Преля «Философия мистики» ссылается сам о. Павел (см.: Столп.., прим. 350 на с. 716), а О. И. Генисаретский нашел выписку о. Павла из этой книги в подготовительных материалах к «Анализу пространственности и времени в художественно–изобразительных произведениях» (Μ., 1993. С. 317). См.: Дю Прель К. Философия мистики или двойственность человеческого существа ⁄ Пер. с нем. М. С. Аксенова. Спб., 1895 (Ч. 2. О научном значении сновидений. Гл. 4. Метафизическое значение сновидений- С. 48—79, особенно 56—57, а также 99 и др.). См. также: Флоренский И А. [О кандидатском сочинении студента XV курса МДА Евгения Синад- ского на тему «Мистико–монистическая система философии Карла дю Преля и мистика христианских подвижников». 10 июня 1910 г.] — Богословский вестник. 1910. Т. 3. 11. С. 201–208. — 420. 1757

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=999...

На изменение отношения традиционных протестантов к пятидесятническому опыту повлиял ряд факторов. Важную роль в этом сыграли независимые целители-евангелисты (например, Томми Ли Осборн и Уильям Мэррион Бранхам), которые действовали вне пятидесятнических деноминаций, и через которых христиане разных направлений знакомились с пятидесятническим опытом. Другим фактором стала деятельность основанной Демосом Шакарьяном (1913–1993) в 1951 г. «Ассоциации деловых людей Полного Евангелия» (Full Gospel Business Men’s Fellowship International (FGBMFI)), придававшей большое значение передаче пятидесятнического опыта юристам и бизнесменам. В ассоциацию входило множество ведущих бизнесменов того времени, целью которых была евангелизация общества и распространение идеи о «Крещении Духом». Не последнее значение имели их богатые пожертвования на развитие харизматического движения 99 . Особое место среди факторов, подготовивших почву для стремительного выхода харизматического движения на мировую сцену, занимает личность южноафриканского проповедника Давида дю Плесси (1905–1987), наладившего контакт с экуменическим движением. Во время подготовки к третьему Всемирному конгрессу пятидесятнических церквей в Лондоне в 1952 г. дю Плесси познакомился с Виссер’том Хуфтом 100 , секретарем Всемирного Совета Церквей (ВСЦ), недавно образованного, но уже ставшего серьезной силой. В. Хуфт заинтересовался пятидесятничеством и пригласил дю Плесси принять участие в 3-й всемирной ассамблее Совета Церквей в Эванстоне, где дю Плесси «поговорил о Духе Святом с каждым служителем, будь он епископ, архиепископ или кто-нибудь другой» 101 . Экуменизму предстояло стать отличительной чертой и основной движущей силой харизматического движения. Появление харизматического движения у традиционных протестантов. В конце 50-х гг. дю Плесси познакомился с пастором Епископальной церкви в предместьях Лос-Анджелеса Деннисом Беннетом (1917–1991), человеком, который считал себя англиканцем с «англо-католическим» мировоззрением, но которого в будущем окрестят родоначальником харизматического движения 102 .

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/neopjati...

Свое знаменитое пророчество о христианском пробуждении Виглсворт изрек Дэвиду дю Плесси (1905–1986), человеку, с именем которого чаще всего связывают начало харизматического движения «второй волны»: «Я послан Господом сказать тебе то, что Он показал мне сегодня утром. В устоявшихся деноминациях Он произведет такое пробуждение, которое затмит все, происходившее в истории. Того, что произойдет в скором времени, еще никогда не бывало. Это затмит пятидесятническое пробуждение двадцатого столетия, которое уже является чудом для этого мира, с его противодействием со стороны официальной церкви. Но это же самое благословение будет принято другими церквями, и они пойдут с этим посланием и опытом дальше того, чего достигли пятидесятники. Ты в своей жизни увидишь, как это дело достигнет таких размеров, что пятидесятническое движение будет казаться незначительным по сравнению с тем, что Бог будет делать через старые церкви» 87 . У Виглсворта было и особое откровение, касавшееся лично дю Плесси: «Господь велел мне предупредить тебя, что Он собирается использовать тебя в этом движении. Ты будешь играть в нем выдающуюся роль» 88 . Это произошло в 1936 году. Пятнадцать лет спустя «мистер Пятидесятница», как в харизматических кругах называют Дэвида дю Плесси, получает Божие указание: «Пришло время исполниться пророчеству, сказанному тебе Смитом Виглсвортом» 89 . Вот что говорит сам дю Плесси: «В 1951 году Господь обратился ко мне и ясно повелел идти со словом свидетельства к лидерам Всемирного Совета Церквей. Я взмолился: «Господь, я столько проповедовал против них. Что я теперь им скажу? Они не станут меня слушать. Они отлучили наших людей от церковного общения – поэтому пятидесятническое движение и существует теперь отдельно. Церкви не желали слушать и свидетельства тех, кто говорил языками». Но Господь продолжал настаивать, чтобы я шел и свидетельствовал перед ними» 90 . 1954 году дю Плесси был приглашен для участия в конференции Всемирного Совета Церквей в Эванстоне (США). Он принял приглашение и рассказал делегатам конференции об «опыте крещения Святым Духом через Иисуса». В последующие годы «мистер Пятидесятница» использовал любую возможность для проповеди о пятидесятническом опыте перед католиками, пресвитерианами, епископалами и другими 91 .

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/pjatides...

Мартен дю Гар... Братья-соперники, мы редко встречались, но внимательно следили друг за другом. В определенном смысле он ничего мне не спускал, потому что, как я уже говорил, между нами шла религиозная война: я думаю, он не испытывал ко мне ненависти, со своей стороны могу заверить, что не питал ее и я. Нас разделяла непреодолимая преграда: мы дали разные ответы на вопрос, с самого начала вставший перед нами, вопрос, который мучит писателя, родившегося, как мы оба, в христианской стране, в буржуазной и консервативной семье: будешь ли ты покорен? или восстанешь? «Жан Баруа» был первым ответом молодого Мартен дю Гара, а «Семья Тибо», которую этот отпрыск крупной буржуазии писал книгу за книгой, со скрупулезной добросовестностью, подкрепленной безукоризненным мастерством, явилась неопровержимым обвинением, которое он предъявил своему классу. В чем-то мы с ним схожи: в социальном и политическом плане мы вели себя одинаково, война, шедшая между нами, была, повторяю, войной религиозной. Исчерпывающее представление о ней дает спор, который возник у нас после смерти Андре Жида. Речь шла о последних словах Жида. Профессор Делэ спросил его: «Вы страдаете?» А Жид (цитирую по памяти) отвечал: «Да, эта вечная борьба между тем, что доступно разуму, и тем, что ему недоступно...» Я не утверждал, что эти слова имеют метафизическое значение, я просто высказал такое предположение. У Жана Делэ, слышавшего их своими ушами, не было на этот счет никаких сомнений. И тогда Мартен дю Гар ринулся в бой. Этот инцидент проливает свет на борьбу, завязавшуюся вокруг Жида в кругу основателей «Нувель ревю где было столько умов, осененных благодатью: Жамм, Дюпуэ, Ривьер, Дю В отличие от своего учителя и друга Роже Мартен дю Гар всегда избирал то, что «доступно разуму». Их связывала непохожесть: как плющ, как вьюнок, Жид обвивал этот основательный и здравый ум, верный натуралистической манере письма. Ученик внимательно читал и строго судил рукописи учителя. Взамен учитель помог ему сохранить то, что в этом кругу зовется свободой суждения.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=118...

   Статья в газете греческого экзархата говорит еще и о том, что эволюция не может быть ересью, потому что многие из христи­ан веруют в нее. Кроме Тремпеласа, она цитирует еще двух пред­ставителей «христианского эволюционизма»: Пьера Ле Конта дю Нуи и Тейяра де Шардена. Давайте кратко остановимся на Ле Конте дю Нуи и рассмотрим его взгляды. 2. Пьер Ле Конт дю Нуи    Пьер Ле Конт дю Нуи родился в Париже в 1883 году и умер в Нью-Йорке в 1947 году. Широко известный и уважаемый ученый, математик и физиолог, он написал несколько книг, по­священных философии науки. В известной работе Человеческая судьба он приходит к определенным выводам относительно эволюции. Становится ясно, что его едва ли можно назвать хри­стианином, так как он верит в то, что человек создал своего собственного «Бога», который фактически был «устрашающей фикцией». Но он был очень снисходителен к Христианству: он считал, что Христианство было неправильно понято и непра­вильно истолковано, но что оно благотворно влияло на массы и являлось полезным инструментом для продолжающейся эво­люции человека в морально-этическом плане. «Христианство не владеет объективной, абсолютной истиной. Христос — не Бог, а совершенный человек. Христианские традиции, однако, определенным образом помогают образовывать народ по пути дальнейшего продвижения эволюции». Он говорит:    «Мы находимся в начале трансформаций, которые за­вершатся явлением высшей расы ... Эволюция продолжа­ется в наше время, не в плоскости физиологии или анато­мии, но на духовном и моральном уровне. Мы стоим в преддверии новой фазы эволюции».    Достаточно трудно найти научные доказательства физичес­кой эволюции, но доказательства духовной эволюции найти просто невозможно. Не смотря ни на что, он верит в ее суще­ствование. Он говорит:    «Наши выводы совпадают с выводами, выраженны­ми во второй главе книги Бытия, в том только случае, если эта глава интерпретируется по-новому и рассмат­ривается, как высоко символичное выражение истины, которая интуитивно постигалась либо составителем главы, либо мудрецами, которые передали ее содержание со­ставителю».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Статья завершается таким образом: «Поскольку христиане признают творческую силу Бо­жию в процессе эволюции, то причисление эволюции к ереси было бы самоуверенным и опрометчивым шагом». Такой вывод обнажает довольно отчетливо упрощенный под­ход ко всему вопросу философии эволюции, превалирующий в мировоззрении «христианских эволюционистов», которые не вдумались серьезным и критическим образом в спектр всех реальных проблем, которые ставит эта философия перед Пра­вославной верой. Вся суть этой статьи, которая, пожалуй, отра­жает взгляды многих православных клириков в Америке (т.е. тех, кто воспитывался в «эволюционной» атмосфере, не прида­вая этому большого значения), заключается в следующем: как только теория эволюции дополняется «Богом», она становится приемлемой для православных христиан; мы против только в том случае, если это атеистическая эволюция. Но, конечно же, это очень наивный ответ на довольно сложный вопрос! Что же представляет из себя сама философия эволюции? Совместима ли она с богословскими и философскими взглядами православ­ного христианства, даже будучи дополненной «Богом»? Все са­мые величайшие еретики в истории тоже верили в «Бога»: во­истину, «и беси веруют, и трепещут» ( Иак. 2, 19 ). От православного христианина требуется более строгий образ мышления для того, чтобы познать, что такое эволюция. Статья в газете греческого экзархата говорит еще и о том, что эволюция не может быть ересью, потому что многие из христи­ан веруют в нее. Кроме Тремпеласа, она цитирует еще двух пред­ставителей «христианского эволюционизма»: Пьера Ле Конта дю Нуи и Тейяра де Шардена. Давайте кратко остановимся на Ле Конте дю Нуи и рассмотрим его взгляды. 2. Пьер Ле Конт дю Нуи Пьер Ле Конт дю Нуи родился в Париже в 1883 году и умер в Нью-Йорке в 1947 году. Широко известный и уважаемый ученый, математик и физиолог, он написал несколько книг, по­священных философии науки. В известной работе Человеческая судьба он приходит к определенным выводам относительно эволюции. Становится ясно, что его едва ли можно назвать хри­стианином, так как он верит в то, что человек создал своего собственного «Бога», который фактически был «устрашающей фикцией». Но он был очень снисходителен к Христианству: он считал, что Христианство было неправильно понято и непра­вильно истолковано, но что оно благотворно влияло на массы и являлось полезным инструментом для продолжающейся эво­люции человека в морально-этическом плане. «Христианство не владеет объективной, абсолютной истиной. Христос – не Бог, а совершенный человек. Христианские традиции, однако, определенным образом помогают образовывать народ по пути дальнейшего продвижения эволюции». Он говорит:

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/b...

Основная книга Р.Штейнера «Die Geheimwissenschaft imUmriss» написана как популярный учебник об иных планах бытия, построена по типу описательного естествознания. Описывается, что в Азии там стоит гора, а там течет река. Если не верите, то поезжайте наместо проверить. Совсем как в географии. Я не говорю сейчас по существу об оккультизме Штейнера, который считаю явлением серьезным и важным, говорю лишь о его формальном методе построения оккультной науки. Оккультная наука допустима лишь как наследие магии, а не мистики. Кизеветтер написал три огромных тома по истории оккультных наук, именно наук, а не философии и не мистики: «Der Okkultismus des Altertums», «Die Geheimwissenschaften» и «Geschichte des neueren Okkultismus». Но то, что Кизеветтер понимает под оккультными науками, мало общего имеет с оккультизмом Штейнера. Оккультная наука Штейнера имеет прямую связь с религией и мистикой, с тайным преданием и преемственной традицией. Штейнер непосредственно связывает себя с христианской эзотерикой. Оккультная наука для Кизеветтера есть лишь расширенное естествознание. Кизеветтер, близкий к Дю-Прелю, имеет большее формальное право говорить о науке, чем Штейнер. Дю-Прель в своей очень интересной книге «Die Magie als Naturwissenschaft» (первая часть посвящена магической физике, а вторая часть — магической психологии) определяет оккультизм как неизвестное еще естествознание. Дю-Прель говорит: «Wo das Denken aufhдörm, da begint der Glaube! Der Okkultist aber antwortet ihm mit Recht: wo du glaubst, vermag ich zu denken!» («Где кончается мышление, там начинается вера. Однако оккультист с полным правом ответит ему: там, где ты веришь, я в состоянии мыслить!» (нем.) — Ред.). Erste Teil. Dip magische Phisik (стр. 87). Магия есть наука по своей задаче. Но теософия есть знание по существу вненаучное и сверхнаучное. Дю-Прель — ученый, возвращающий науку кее магическим истокам и естественно расширяющий ее в сторону к магическому. Штейнер же не ученый, а мистик и гностик, связанный с оккультным преданием. И наукообразный характер его теософии производит впечатление уступки духу времени или тактического подхода к людям, воспитанным на материализме и на позитивизме. Сокровенный гнозис есть знание, но не наука.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010