Πνεμα . Если σρξ есть та часть человеческой природы, которая сближает человека с животными, то дух, о котором скажем сейчас, представляет в человеке ту его сторону, которая приближает его к Богу. Первое есть отрицательное понятие, второе – положительное, и потому они безусловно противополагаются друг другу. Из сопоставления Еф.4:28 с Еф.4:24 ясно видно, что под πνεμα апостол разумеет сущность духовной природы, религиозно-нравственную его сторону, в которой заложен образ и подобие Божие. Πνεμα Θες ( Ин.4:24 ) говорит Спаситель, Κριος τ πνεμα στν ( 2Кор.3:17 ), говорит ап. Павел; сравним его выражение «ум Господень» ( Рим.11:34 ср. 1Кор.2:16 ). Ум представляется только силой Божественной природы, а дух – сущностью этой природы. Теперь понятно, почему именно в πνεμα человека, а не в νος или καρδα отражается образ и подобие Высочайшего Духа – Бога. Отсюда через πνεμα человек входит в мистическое общение с Богом, со Христом и Ипостасным Духом. ( Рим.8:16 ; 1Кор.6:17; 7:7 ). А так как Бог есть единственный источник истинного ведения и истинного добра, то дух человека есть высшая познавательная ( 1Кор.2:6–16 ; 2Кор.3:12–18 ; 1Кор.12:8 ) и практическая способность ( Рим.8:9 ). Сообразно с этим эпитет πνευματικς имеет три значения – озарённый Св. Духом ( 1Кор.14:37 ), проникающий в тайны боговедения ( 1Кор.2:15 ) и наконец, просветлённый нравственно ( Гал.6:1 ). Теперь понятно отличие νος от πνεμα. «Когда я молюсь на (незнакомом) языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой без плода» ( 1Кор.14:14 ). Человеческий дух, высший представитель человеческой индивидуальности, орган его самосознания ( 1Кор.2:11 ) может выходить за пределы собственной индивидуальности и сознания и сливаться с Божественным Духом, а ум, способность рефлексирующая, не может принимать участия в его единении с Богом ( 1Кор.14:14 ) 5 . В силу этой особенности πνεμα получает ещё метафизическое значение (всё Божественное в человеке) и с этой стороны отличается от «ума», понятия исключительно антропологического. Взаимная связь их устанавливается изречением Еф.4:23 τ πνεμα το νος, которое можно переводить «дух по уму, дух, проявляющийся в уме». Смысл места такой: πνεμα есть Божественная, богоподобная сторона природы, непосредственно соединяющаяся с Богом, проявляется и в практической и в теоретической жизни человека. С другой стороны νος имеет двоякое значение теоретического и практического начала человеческой природы с оттенком в последнем смысле. Апостол и говорит здесь о духе с этих двух сторон его. Он есть, таким образом, высшая сила, действующая через ум. Когда естественной человеческой индивидуальности надо приобщиться Божественной жизни, проводником в отношении к первой является νος ( 1Кор.14:15 и сл.). Так можно понимать значение понятия πνεμα по его содержанию.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Smirnov...

2Кор 8.12 ). Имеющий возможность немедленно оказать помощь нуждающемуся не должен откладывать ее до другого дня, ст. 28; LXX добавляют в этом стихе слова (вероятно из Притч 27.1 ) ο γρ οδας, τ τξεται πιοσα, слав.: «не веси бо, что породит день находяй», – слова, хорошо согласующиеся с контекстом речи, усиливая мысль о долге человека безотлагательно благотворить всякому нуждающемуся (ср. Сир 4.1 сл.; Сир 12.1 сл.; Сир 29.1 сл.; Иов 31.16 ). Ст. 29–30 изображают отрицательную сторону любви к ближнему – коварство и вероломство против доверчивого ближнего, сварливость и сутяжничество без всякого повода: от этих проявлений нелюбви к ближнему предостерегает Премудрый своего слушателя-ученика. Но так как для юноши в деле добра и зла имеет великую силу пример добродетельных и нечестивых, то Премудрый в ст. 31 предостерегает ученика своего от подражания или соревнования нечестивым, хотя бы внешняя жизнь их и была некоторое время благоуспешна (ср. Пс 36.1, 72.3 ; Притч 24.19, 23.17 ). Притч.3:32 .  потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение. Притч.3:33 .  Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет. Притч.3:34 .  Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать. Притч.3:35 .  Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие. Указывают основание – ближе всего сказанного в Притч.3:27–31 , а затем и всех вообще увещаний гл. III. Изображается, ст. 32–34, прямо противоположное отношение Бога к праведникам и к грешникам. Прежде всего, духовное настроение грешника совершенно чуждо, противно и ненавистно Богу (32а), хотя бы с внешней стороны деяния его представлялись законными, напр., даже жертвы, совершаемые нечестивыми, лишь прогневляют Бога (ср. Ис 66.3, 1.11 ), – и только праведные могут наслаждаться благодатной близостью к Богу (32б, сн. Пс 24.14 ). Затем и внешняя судьба нечестивого и праведника существенно различна: благоденствие первого всегда непрочно, над судьбой и домом нечестивого всегда тяготеет проклятие Божие (ст. 33а, сн. Втор 28.15 ; Зах 5.4 ; Мал 2.2 ), между тем на жилище благочестивых почивает благословение Божие (33б, сн. Притч 4.13 и др.). Такое различное отношение Бога к нечестивым и праведным и такая различная судьба тех и других суть явления постоянные, составляют как бы закон нравственной жизни; поэтому в ст. 34–35 Премудрый выражает эти мысли еще раз в кратких, выразительных положениях, из которых данное в ст. 34 дважды цитируется (по переводу LXX-mu) в Новом Завете ( Иак 4.6 ; 1Пет 5.5 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Книга притчей Соломоновых. 538-654 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

204 Посему Г. Э. Зенгер напрасно говорит о мнимом преследовании христиан при Нероне, при чем Тацит, якобы, смешал их с иудеями, хотя (по недоразумению) казнили тогда и много членов христианской общины в Риме (Еврейский вопрос в древнем Риме. Варшава 1899, стрн. 198, 1 ). 205 Поэтому для них весьма вероятно предположение Гастона Буасье (Римская религия от Августа до Антонинов, стрн. 375, 15 ), что слова Светония (о коих ср. у † проф. В. В. Болотова , Лекции по истории древней церкви II, стрн. 46–47) Claud. 25: Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit (по переводу В. Алексеева, Спб. 2 1904, стрн. 242) взяты из официального документа, – может быть, из полицейского донесения, при чем ср. Prof. Dr. Anton Seitz, Christus-Zeugnisse aus dem klassischen Altertum von ungläubiger Seite (Köln 1906), S. 22–23, что были к тому основанвя в собственных признаниях христиан. 207 Charles Aubertin, Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, p. 1 144 suiv. 208 Ф. В. Фаррар, Искатели Бога, стрн. 37–38. Emil Aust, Die Religion der Römer в Darstellungen aus dem Gebiete der nichtchristlichen Religionsgoschichte XIII (Münster i. W. 1899), S. 100. 209 Charles Aubertin, Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, p. 1 13. 178. 210 Виктор Фаминский , Религиозно-нравственные воззрения Л. Аннея Сенеки, стрн. 256 сл. 273. 278 сл. 306 сл. и в „Трудах Киевской Духовной Академии“ 1905 г., 5, стрн. 113. Свящ. Н. Победимский в журнале „Вера и Разум“ 1898 г., 22, стрн. 421–422. 211 † J. B. Lightfoot, Saint Paul " s Epistle to the Philippians. p. 10 300. 302.Rev. Edw, L. Hicks. Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, p. 100. Amédée de Margerie в „Annales de philosophie chrémienne“ LXIX (Juin 1899), p. 306–317. Cp. y Prof. Chr. Ernst Luthardt. Die antike Ethik, S. 154. W. D. Ross в Encyclopaedia Biblica IV, col. 4799. 218 Amédée de Margerie в „Annales de philosophie chrétienne» LXIX (Avril 1899), p. 13. O M. Аврелие см. еще y В. Руднева: Император Марк Аврелий, как философ (в журнале „Вера и Разум“ 1887 г., 20. стр. 385 и 400; Император Марк Аврелий в его отношении к христианству (ibid. 1889 г., 13, стр. 17–36).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

1) Они говорят: апостол Иаков пишет: исповедайте друг другу согрешения ваша ( Иак. 5:16 , зач. 57), 143 значит, можно исповедоваться не только пред священником, но и пред всяким другим человеком. Но, по ходу речи, слова друг другу имеют здесь не общий, а ограничительный смысл, т. е. под ними нужно разуметь не всякого другого, а тех лиц, о которых говорится раньше (14–15 ст.), именно: пресвитеров церковных. 144 Если кто из вас заболеет, говорит апостол, то пусть призовет пресвитеров церковных, да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем. Эта молитва пресвитеров спасет болящего и воздвигнет его Господь, и если грехи сотворил, отпустятся ему. Исповедуйте убо, очевидно, пресвитерам же свои согрешения. В таком смысле объясняются эти слова и в М. Катехизисе. Сказав, что «разрешити кающагося никтоже может, точию православный священник», М. Катехизис говорит, что для разрешения необходимо исповедание грехов пред священником, потому что он не может разрешить от того, чего сам не знает, как о том свидетельствуют многие места Св. Писания и заповедь апостольская: исповедуйте убо друг другу согрешения. «Исповедатися убо никому же иному имамы, точию пред теми, иже имут силу разрешити» (л. 36). Некоторые толковники видят в словах друг другу указание на взаимную доверчивость и заботливость членов христианского общества, так что св. И. Златоуст так перефразирует слова ап. Иакова: «вы, болящие, исповедуйте пред пресвитерами согрешения ваши; а вы, пресвитеры, молитесь за болящих» (О священ. сл. 1, гл. 3). 2) Указывают безпоповцы следующее место в Номоканоне: «аще кто есть священник, неискусен же, а другой не священник, искус же имея духовного деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати и правильно исправляти " ... На поле пред этим местом означено: «старча исповедь прията». 145 В этих словах, действительно, дозволяется простому иноку принимать помышления, но ни слова не говорится о разрешении грехов кающегося. Значит, здесь речь не о таинстве покаяния, а о скитской, или нравственной исповеди, когда, конечно, лучше обращаться к искусному в духовной жизни несвященнику, чем к неопытному священнику.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Plo...

веры II, 4. 289 Дамаск. Точн. изл. веры, II, 4. См. также у Григор. Б. – Песноп. тайн, сл. 4 и 6, у Кирилла иерус. – Огл. поуч. II, 4. 294 Наименование «князя бесовского» «веелъзевулом производить от «Baal-Zebub» как назывался филистимский «скверный бог в Аккароне» ( 4Цар.1 гл.). У филистимлян «Ваал-Зебубь» (baal-rocnoдuh и zebub-мyxa, шершень) почитался божеством мух, т. е. охранителем от них: от него зависало насылать мух и прогонять их. Из «Baal-Zebub», иудеи образовали чрез изменение окончания слова ради благозвучия «Baal-Zebul» что значит «начальник злых духов». Делают догадку, что именем языческого бога иудеи назвали диавола на основании учения Библии, что служение идолам есть служение бесам ( Лев.17:7 ; 2Пар.11:15 , Пс.95:5 ; Ис.63:11 ; 1Кор.10:20 ; Откр.9:20 ). Из многих же Ваалов именно Зебуба признали начальником демонов, быть может, потому, что мухи принадлежат к нечистым насекомым и в изобилии садились на языческие жертвоприношения, тогда как при жертвах в честь Иеговы, как говорили раввины, этого не было или было в меньшей степени. Отсюда нашли возможным заключить о связи между мухами и языческим служением, сблизить мух с нечистыми духами, удаляющимися от всего святого и любящими лишь злое и нечистое, и богу мух придать значение начальственного нечистого духа (см. у Пальмова. Идолопокл. у древних евреев. Спб. 1897 г. 240–242 стр.). По предположениям других «Baal-Zebub» иудеи изменили в «Baal-Zebul» ради посмеяния над языческим богом, или ради выражения своего отвращения к сатане (Zebul – с сир. и араб. значит навоз, помет, нечистота, Baal-Zebul – владыка навоза). Производят то же слово и от Baal – владыка и Zebul – жилище, дом и усвояют оному значение «владыка, хозяин дома» (См. Солярского, Библ. слов. I т. 308 стр.). 297 «Может быть, говорит Василий В., что до сотворения человека и для диавола оставалось какое-нибудь место покаянию. И эта гордыня, как ни застарела была болезнь, могла однако же восстановить себя в первобытное состояние, позаботившись уврачевать себя покаянием» (На Uc. XIV гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Сердце в Библии В Библии слою «серд це» (le или lea, kardía) не более, чем в десяти случаях означает орган тела, но более чем тысячу раз оно употребляется метафорически для обозначения вместилища различных психологических функций. Сердце думает, размышляет, составляет планы, принимает решения, несет за них ответственность. Не душа, а сердце играет главную роль во внутренней жизни. Вместилище нравственной жизни, сердце является и вместилищем жизни религиозной. Именно сердце испытывает страх Божий и в сердце прежде всего коренится преданность Яхве (ср.: 3Цар. 11:3–4 ). В Библии сердце сосредоточивает в себе всю полноту духовной жизни, которая должна охватывать человека всего целиком, во всех его действиях 1517 . Но сердце недоступно внешнему взгляду. Как правило, поведение человека проявляет то, что таится у него в сердце. То, что таится в сердце, можно понять косвенно: по выражению лица ( Сир. 13:31 ), по тому, что произносят уста ( Притч. 16:23 ), по тому, о чем свидетельствуют деяния ( Лк. 6:44 и сл.). Однако слова и поведение могут не только являть, но и скрывать ( Притч. 26:23–26 ; Сир. 12:15–16 ): человек обладает опасной способностью к двойственности 1518 . Сердце в христианской антропологии С самого начала христианская антропология различает два уровня в человеческой личности. Но в то же время, и прежде всего в лице александрийских Отцов, она начинает опираться на платоновское учение о душе и теле, чтобы защитить свои воззрения перед лицом философских проблем 1519 . Отцы полагали, что библейское противопоставление «человека внешнего» и «человека внутреннего» вполне отвечает разделению между душой и телом. Более того, у Платона было дуалистическое представление о душе, во всяком случае, так оно истолковывалось в эпоху Отцов 1520 : нус, высшая, разумная часть, и псюхэ, часть низшая, животная, то, что Евагрий называет «страстной частью души» 1521 . Известно, что для Платона нус – это то, что есть лучшего в душе, «кормчий души», сущность, пребывающая в соприкосновении с Богом 1522 . Эта традиция, подправленная и христианизованная, настаивает на классическом определении молитвы как «восхождении ума к Богу» 1523 . Как зрачок глаза является, если можно так выразиться, точкой соприкосновения двух миров – внешнего и внутреннего, так и в человеке должна быть, полагают Отцы, таинственная точка, через которую Бог входит в жизнь человека со всеми его богатствами 1524 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/moli...

   Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 4. С. 24.    Ср.: Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 9. Беседа 26. СПб., 1903. С. 250.    1 Кор. 3:16; Еф. 3:14-17; 2 Кор. 13:5.    Творения. Т. 2. Слово о молитве 2. СПб., 1896. С. 841.    Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 455. (Сл. 7, гл. 18).    Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384.    Зарин С. Аскетизм. Кн. 2. СПб., 1907. С. 444.    Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 2. С. 12.    Ср.: Добротолюбие. Т. 2. С. 141, § 210 (преподобный Кассиан).    Творения. Ч. 2. М., 1858. Слово о нестяжательности. Гл. 27. С. 135.    Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 68. (Беседа 8, гл. 1).    Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 21. С. 104—105.    Там же. Слово 16. С. 63 и 67.    Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 69. (Беседа 8, гл. 3).    «Духовная молитва», т. е. изумление или экстаз, «свободна от движений». Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 16. С. 63; ср.: Феофан, святитель. Начертание христианского нравоучения. М., 1895. С. 382.    Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 15. С. 60.    Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. М., 1850. Слово о молитве. Гл. 120. С. 195.    Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 15. С. 60; ср.: Сл. 16. С. 61.    Там же. Слово 15. С. 60.    Феофан, святитель. Начертание христианского нравоучения. Указ. изд. С. 384.    Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 21. С. 104.    Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Указ. изд. С. 428. (Сл. 6, гл. 13).    Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 31. С. 142—143.    Там же. Слово 21. С. 105.    Духовные беседы, послания и слова. Указ. изд. С. 70. (Беседа 8, гл. 4).    Там же. С. 427. (Сл. 6, гл. 12).    Там же. С. 425. (Сл. 6, гл. 9).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Поэтому крымскую войну можно назвать рубежом второго лучшего периода в проповедничестве Иоанна. В печати известны до 60 проповедей его: 1) Слово на память преп. Сергия Радон. чуд.; 2) Слово на Нов. (1849) год и в день рожден. Е. И. Высочества В. К. Елены Павловны; В) Сл. в д. рожд. Госуд. Имп. Александры Феодоровны; 4) Сл. в д. восшествия на престол Госуд. Имп. Николая Павловича (20 нояб. 1854 г.); 5) С. в Вел. Пяток и день Благовещения; 6) С. в д. св. Николая; 7) С. в д. свящ. венч. и помаз. на царство Импер. Александра Николаевича; 8) С. при 40 дневн. поминовении м. Никанора; 9) С. в Нед. Православия и при восшеств. на прест. имп. Александра Николаевича; 10) С. в Нед. Крестопокл. и пред началом выборов в дворянстве С.-Петерб. губ. с горячим обращением: «Народ! Помни Бога!» 11) Вера – основание истинной нравственности; 12) Бес. в нед. 5 по Пасхе о Самарянине; 13) С. в д. Возд. Честн. и Жив. Кр. Господня; 14) С. в д. собора Архистр. Михаила и тезоименитства В. Кн. Михаила Николаевича; 15) Последние дни страстной Седмицы и первый день Пасхи – образы последних дней мира и образы будущего века; 16) Суд Божий и суд человеческий; 17) Беседа при начале учения; 18) С. о духовном просвещении России; 19) Несколько слов о вере в народном просвещении России. Эта речь произнесена на академич. акте 1858 г. и заканчивается замечательными словами: «Помни, Россия, что в тот день, когда ты посягнешь на свою веру, ты посягнешь на свою жизнь»; 20) Сл. «Рождение Христа» и «возрождение человечества»; 21) С. Привет церкви и отечеству на Новый (1859) год; 22) Сл. об освобождении крестьян в д. восшеств. на престол Импер. Александра Николаевича; 23–28) – шесть бесед, в продолжение Вел. Поста, произнесенных в Казани в академическом храме, при громадном стечении слушателей и носящих общее заглавие «народное покаяние»; 29) Речь при наречении Иоанна в сан епископа и 30) Загородное поучение. Все эти слова, беседы и речи печатались в ж. «Христ. Чтен.» и «Правосл. Собесед.» и, к сожалению, до сего времени не изданы отдельно.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Святоотеческие толкования 1) Св. Дмитрий Ростовский на слова: «изыди от Мене, яко муж грешен есмь» (ст. 8). «Воскресное чтение», 1820. Новейшие толкования в духовных журналах 2) Ф. Надеждин, Призвание к апостольскому служению Петра, Андрея, Иакова и Иоанна. «Духовная беседа», 1860. 3) Призвание апостолов ( Мф.4:19–20 ). «Воскресное чтение», 1834. 4) Зеведей ( Мф.4:21 ). Библ. пол. сл. «Воскресное чтение», 1875. Иаков. Там же. 2. Иоанн ( Мф.4:22 ). Там же. 5) Лк. 5:1–11 . Изъяснение Евангелия о чудесной ловле рыб. «Воскресное чтение», 1803. 6) Беллюстин. Апостольство. «Воскресное чтение», 1833. 7) Г. Н. Святые апостолы как проповедники слова Божия. Там же. 8) Геннисарет ( Лк.5:1 ). Библ. пол. сл. «Воскресное чтение», 1874. 9) Мф.4:19 . Прот. Нечаев. Сокровище духовное, от мира собираемое. «Душеполезное чтение», 1884. В словах и беседах 10) Мф.4:18–23 . Павел, архиеп. Кишиневский. О состоянии рода человеческого пред явлением на землю Искупителя и о религиозно-нравственном состоянии современного общества. 11) Ст. 19. Свт Филарет, митр. Московский. О том, что призванием Петра, Андрея, Иакова и Иоанна Иисус Христос положил начало созиданию Своей Церкви и что все люди, подобно рыбам, плавают в глубине моря житейского и уловляются духовною мрежею в Царство Небесное. 12) Ст. 23. Его же. О проповеданном Иисусом Христом Евангелии Царствия: что было предметом его и что такое Царствие Небесное. 13) Ст. 18–24. Исидор, архиеп. Курский. Беседа о призвании 4 учеников. 14) Лк. 5: 1–11 . Макарий, еп. Тамбовский. О преимуществах Библии пред всеми другими книгами, ее свойствах и достоинствах. 15) Павел, архиеп. Кишиневский. О призвании рыбарей и высоком значении труда для общего и частного блага людей. О том живом участии, которое принимает Господь Бог в судьбе мира и человека и некоторых законах мироправления Божия. 16) Ст. 1. Филарет, архиеп. Черниговский. Отчего мало хотят слушать слово Божие. 17) Ст. 5. Исидор, митр. Новгородский. О свойствах истинного послушания. 18) Иннокентий, архиеп. Херсонский. О напрасном искании счастья в мирских благах.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Святоотеческие толкования 1) Св. Иоанн Златоуст . Беседа на Матфея Мф.13:24–33 . «Христианское чтение», 1839. 2) Св. Григорий Двоеслов . О подобии Царства Небесного сокровищу, многоценному бисеру и неводу. Беседы в перев. архим. Климента. Кн. 1. 3) Его же. О различных свойствах слушателей Слова Божия. Кн. 1. 4) Избранные места из святых отцов на притчу о семени ( Лк.8:5–15 ). «Воскресное чтение», 1824. Новейшие толкования в духовных журналах 5) О притчах Иисуса Христа. «И глагола Иисус притчами много» ( Мф.13:3 ). «Христианское чтение», 1882. Притча: Сеятель один, а земля не одинакова, или препятствия на пути к добру внутри и вне нас ( Мф.13:3–9, 19–23 ). Там же. 6) Притчи: 1) Сокровище на поле и 2) Жемчужина. «Христианское чтение», 1823. 7) Притчи: 1) Горчичное зерно и горчичное растение. 2) Закваска. Там же. 8) Притча о пшенице и плевелах. ( Мф.13: 29–30 ). «Христианское чтение», 1836. 9) Притча о неводе, вверженном в море ( Мф. 13: 47–50 ). «Христианское чтение», 1838. 10) Христианская жизнь, по учению, содержащемуся в притчах Господа нашего Иисуса Христа. «Воскресное чтение», 1834. О начале или существе христианской жизни. О характере действий благодати, начинающей и совершающей жизнь христианскую. О степенях и существенных свойствах христианской жизни. Враги жизни христианской. Об обязанностях христианина, по учению притчей Иисуса Христа. 11) Горчица ( Мф.13:31–32 ). Библ. пол. сл «Воскресное чтение», 1874. 12) Плевелы ( Мф.13:25 ). Там же. 1877. 13) Фоменко. Святая земля и евангельские притчи. «Воскресное чтение», 1880. 14) Ф. Смирнов. Притчи Иисуса Христа в нравственно-социальном отношении. Притча о сеятеле. «Воскресное чтение», 1882. Притча о плевелах. Притча о зерне горчичном. Притча о закваске. Притчи о сокровище и жемчужине. 15) Притча о сокровище, сокровенном на селе. «Воскресное чтение», 1809. Там же, 1824. 16) Притча о зерне горчичном. «Воскресное чтение», 1813; 1814; 1824. 17) Притча о горчичном семени. «Православный собеседник», 1858. 18) Доброе семя и плевелы. «Православный собеседник», 1859.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010