| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации На пути к полной конфронтации между древней Русью и латинским миром (2-я половина XIII — начало XIV в.) Б. Н. Флоря. Исследования по истории Церкви. К середине XIII в. из всех древнерусских земель лишь Галицко-Волынская Русь поддерживала дружественные отношения с западными соседями. Сохранению этих дружественных отношений в немалой степени способствовало установленное в предшествующие годы формальное подчинение Галицкой Церкви верховной власти Римского папы. Шаг этот, в чем сходятся исследователи разных направлений, был предпринят, чтобы обеспечить галицко-волынским князьям помощь государств латинского мира в борьбе против татар. Именно рассчитывая на эту поддержку, князь Даниил Романович решился на открытое противодействие татарам, начав войну с правителями близлежащих улусов Золотой Орды. Реальная помощь, однако, не приходила, и в этих условиях стал намечаться отход от галицкого князя части тех церковных кругов, которые его ранее поддерживали. Симптоматичными в этом отношении можно считать перемены в поведении бывшего канцлера князя Даниила, возведенного им на Киевскую кафедру митрополита Кирилла. Еще в 1250 г. митрополит прибыл на Северо-Восток Руси, чтобы содействовать заключению направленного против татар союза между Даниилом Галицким и великим князем владимирским Андреем Ярославичем. Однако, когда в 1252 г. Андрей Ярославич был согнан с владимирского стола татарами , митрополит задержался на северо-востоке, сблизившись с преемником Андрея, Александром Невским, не разделявшим политической ориентации предшественника . Митрополит Кирилл, конечно, не был сторонником сохранения власти татар над русскими землями, просто у него, по-видимому, зародились серьезные сомнения в правильности политики прежнего патрона. К тому времени, когда князь Даниил осенью 1253 г. принял из рук папского легата королевскую корону, эти сомнения, казалось, были в значительной мере рассеяны. Польские князья и знать, как следует из записи Ипатьевской летописи, обещали Даниилу после принятия королевской короны оказать помощь в борьбе против татар . По-видимому, аналогичные заверения дал ему ранее венгерский король . Еще до коронации Даниила в мае 1253 г. Иннокентий IV объявил крестовый поход против татар на территории Чехии и Польши , в мае следующего года крестовый поход был провозглашен и на территории Пруссии . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Проект «Украина» и Новороссия. Продолжение 17.10.2014 1023 Время на чтение 11 минут Первая часть . Документа под названием «проект Украина » возможно и не существует, однако, положения этого проекта являются неписанным законом для «настоящих украинцев». Это свод идеологических установок и практических указаний, собранных в течении нескольких веков. Рассмотрим их в хронологическом порядке. Историческая география утверждает, что государственного образования с названием «Украина» или «украинский» вплоть до 1917 года не существовало. А вот понятие «окраина» или «украйна» мы можем обнаружить ещё в ранних русских летописях. Но эти понятия относятся ко многим землям, расположенным по краям (границам) Руси: рязанская, смоленская, мещерская, мордовская, литовская окраина. И понятие это имело значение пограничья Русского государства. Ипатьевская летопись гласит: « Еха Даниил с братом и прия Берестий, и Угровеск, и Верещин, и Столпье, Комов и всю украину ». Такое обозначение «украины» как пограничной от поляков области Руси, теперь пытаются использовать для доказательства существования «Древней Украины». С XV века такое же понятие стало употребляться в Речи Посполитой («польская украйна»), и обозначало оно Поднепровье и Киевщину. Стефан Баторий свои универсалы рассылал старостам «на краине русской, киевской, волынской, подольской и брацлавской живущим». Излишне говорить, что в летописях нет ни одного упоминания об украинцах как народе. Волыняне есть, галичане есть, даже белые хорваты есть. А вот украинцев в летописях нет. Ещё одно название поднепровских земель «Малая Русь» впервые зафиксировано в 1347 году в послании греческого Императора Иоанна Кантакузина. Причём, родилось это название согласно греческой традиции. Так появились, к примеру, Малая Греция (Афины и Спарта) и Большая Греция. Значительная часть русских земель наименовалась Великой Русью. Другие части Древнерусского государства называли Белой, Чёрной, Червонной, Закарпатской и Малой Русью. Интересно, что Залесская (Владимирская Русь), некоторое время после монгольского завоевания, называлась «Чёрной» (податной), затем «Белой», и лишь со временем стала именоваться «Великой». С течением времени, и тоже под благодаря греческому влиянию, в названии произошла замена звука «у» на «о». «Русский» стал «Россом», а «Русь» стала «Россией». Позже на этой основе родились названия «Малороссия» и «Великороссия». |
| «Добро бо есть о Бозе начати, и о Бозе кончати» (Житие преп. Сергия Радонежского, 8:265) «Людие, сидящеи в тьме и в сени далече, видехом свет веры апостолом нашим, посланным от Бога князем Владимиром: сам Бога познав святым крещением, и нам Того показав, покров невидениа от душ наших отъят, светлостию трисъставнаго Божества озарени быхом» (Киево-Печерский патерик, 6:457) Литургическая сторона и церковное искусство русского Православия, имеющая целью возведение христианина в мир горних обителей, направлены здесь, на земле, на пересоздание человека, на воспитание его по образу Христа ( 2Кор.3:18 ). К тому же в неразрывном единстве направлено было и искусство церковного слова Древней Руси. Творения первых семисот лет русской литературы строились, по меткому определению академика Д. С. Лихачева, согласно «анфиладному принципу»: «житие дополнялось с течением веков службами святому» (26:13). Церковная литература ставилась по своему значению близко к священнодействиям. Читавший ее внутренне умиротворялся, настраивался на молитву, готовился к беседе с Богом и беседовал с Ним. «Он предстоял произведению, как и иконе, испытывал чувство благоговения. Оттенок этого благоговения сохранялся даже тогда, когда произведение было светским» (Д. С. Лихачев, 26:18). Поэтому для более полного раскрытия литургической жизни Церкви и ее искусства следует обратить внимание и на древнюю русскую церковную литературу. Русская церковная литература появилась и быстро стала расти и распространяться с принятием Русью христианства. За семь первых веков, составивших так называемый период «древней русской литературы», церковная литература выступила как единое величественное целое, направленное к разъяснению призвания человека в земном мире, смысла и образа его бытия. Развивалась церковная литература Руси с помощью доброго влияния соседних стран – Византии и Болгарии, имевших окрепшую правильную церковную организацию и богатую духовную культуру. Особенно хотелось бы отметить влияние духовного опыта славянской Болгарии, более чем на сто лет раньше Руси просвященной светом Христовой веры. «Мы, – пишет Д. С. Лихачев, – сможем по-настоящему оценить значение скачка (в области литературы. – К. С.), если обратим внимание на превосходно организованное письмо, перенесенное к нам из Болгарии, гибкость и выразительность переданного нам оттуда же литературного языка, на обилие переведенных в Болгарии и созданных в ней же сочинений, которые уже с конца X в. начинают проникать на Русь» (13:5). И вплоть до XVIII столетия «у народов православного славянства, – по замечанию того же ученого исследователя, – существовала обширная общая литература и общий литературно-церковный язык. Язык создавал свои местные, национальные модификации, но вместе с тем он все время как бы обращался вспять – к своим традиционным древнеболгарским формам и лексическому составу» (17:226). |
| Святые Древнего Уэльса Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 40, 2004 16 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 40, 2004 Предисловие переводчика История Церкви — это всегда откровение, запечатленное не буквами алфавита на бумаге, а языком событий в книге времени. Каждая буква в этой книге — судьба человека. Каждая точка или новый абзац, вопросительный или восклицательный знак — повесть о падении и восстании, сомнениях и твердости. История Валлийской Церкви и деяния ее святых еще недостаточно знакомы российскому читателю. Древний Уэльс входил в кельтский ареал христианского мира, наверное, поэтому валлийское христианство было столь непохоже на своего западного соседа. Кельтское христианство всегда тяготело к таинственному солнцу Востока, которое и зажгло на этих островах лампады так называемого “века святых”. Именно кельты, на самом западном крае христианского мира, еще до принятия Русью Православия были форпостом истинной веры в Европе. Изучение истории древней Кельтской Церкви: Церкви Ирландии, Корнуолла, Бретани, острова Мэн, большей части Шотландии и, конечно, Уэльса, поможет нам прикоснуться к еще одной странице в книге Божественного откровения 1 . К тому же пребывая границами на Западе, а корнями в почтенной древности Востока, кельтское христианство дает новый импульс межхристианскому диалогу, который кому-то поможет вернуться к началам, а кому-то лучше узнать свое настоящее. Автор книги валлийский епископ Даниил Джозеф Муллинс родился в 1929 году в Ирландии, и всю жизнь прослужил Церкви и пастве в Уэльсе. Последние двадцать лет своего епископского служения владыка Даниил был главой старейшей валлийской епархии Меневия, или Сен Дэвидз. В 2001 году епископ Муллинс уходит на покой и с тех пор живет в уединении, занимаясь историей древней Валлийской Церкви. Учитывая специфику данной темы, нам показалось нелишним снабдить книгу историко-филологическим комментарием, с тем, чтобы сделать ее доступнее и интереснее. Благодарю за помощь в этом труде протоиерея Александра Шабанова, который вот уже много лет занимается кельтской тематикой. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Литаврин Г.Г. Киево-Печерский патерик о работорговцах-иудеях в Херсоне и о мученичестве Евстратия Постника Приводится по изданию: Литаврин Г.Г. Византия и славяне: (Сборник статей). СПб.: Алетейя, 2001. С. 478-495. Резюме данной статьи было опубликовано в качестве тезисов для XII чтений памяти В. Д. Королюка: Славяне и их соседи. Еврейское население Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы: средние века — начало нового времени. Сб. тезисов. М., 1993, с. 58-61. «Слово» 16-е Киево-Печерского патерика посвящено мученичеству черноризца монастыря Евстратия Постника, принявшего смерть в Херсоне (Корсуни), согласно церковной традиции, на Пасху 28 марта 1097 г. Даже беглого прочтения «Слова» достаточно, чтобы убедиться в том, что оно, как и любой другой агиографический памятник, наряду с легендарными мотивами, содержит свидетельства, представляющиеся вполне реалистичными. Более того: если проверка на достоверность этих свидетельств даст положительные результаты, повествование о Евстратии позволит существенно расширить представления о характере международных отношений в Северном Причерноморье, сложившихся в конце XI в. между византийскими владениями в Крыму, Древней Русью, половцами и самим Константинополем. «Слово» 16-е относительно коротко. Целесообразно поэтому пересказать его полностью (по Кассиановской редакции), сократив лишь самое несущественное и процитировав только те места, которые важны для целей данной статьи. Некий киевлянин пришел в Киево-Печерский монастырь, раздав предварительно свое имущество убогим. Пострижен он был под монашеским именем Евстратий. С самого начала его отличали самоотверженный труд на благо обители, готовность оказывать всем помощь и необычная способность переносить тяготы постов, которым он подвергал себя добровольно. (Отсюда и прозвище Евстратия — Постник). |
| #lx_706553 #lx_706553 .lx_home_button #lx_706553 .lx_home_button svg #lx_706553 .lx_home_button svg path #lx_706553 .lx_home_button:hover #lx_706553 #lx_706553 .lx_close_button #lx_706553 .lx_close_button .lx_close_button_text #lx_706553 .lx_no_click #lx_706553[data-height="" ] .lx_close_button @import url( " " );@import url( " " );@import " " #5674d93166 Закрыть «Хожение» игумена Даниила и развитие паломнической литературы (время и пространство) Виктор Гуминский 01:58 05.04.2014 1839 Время на чтение 115 минут «Русские - движущийся этнос с самосознанием оседлого»- с такого парадоксального заявления начала исследование, посвященное «культуре дороги», современная фольклористка. Все, что нам сегодня известно о жизни русских людей только подтверждает это наблюдение. По свидетельству летописей, средневековые купцы ездили к «поганым купли ради», «княжии люди» посылались в любую из «окольных» земель, династические браки связывали русских князей (например, «Ярославов дом») со множеством королевских дворов Западной Европы. Иоанн Полоцкий, ритор и врач великого князя Владимира Святославича, побывал не в одной стране с целью ознакомления с их религиозными системами и т. д. Научная литература, посвященная международным связям Древней Руси, весьма обширна: фундаментальные труды М. Н. Тихомирова, В. Т. Пашуто, В. П. Даркевича, А. В. Назаренко и др. давно обосновали положение об устойчивости, закономерности и системности разнообразных контактов между Русью и другими средневековыми странами и народами, осуществлявшимися, в том числе и за счет многочисленных путешествий (торговых, дипломатических и т. п.). Круг географических сведений об окружающем мире был достаточно велик: согласно карте, составленной Б. А. Рыбаковым, он охватывал большой регион Старого Света, включавший всю Европу, северо-восточную Африку, Ближний и Дальний Восток и т. д. Нужно ли говорить, что с приходом Нового времени русских путешественников стало еще больше, а маршруты их путешествий прокладывались без преувеличения через весь земной шар. |
| XII век Влияние христианства на русскую государственность С принятием Русью христианства традиционно связывается начало русской государственности. Неслучайно Петр Чаадаев, характеризуя влияние и значение крещения Руси, воскликнул: «Целый народ, одним христианством созданный». Такая характеристика отражает мысль о глубинном, неразрывном союзе церковных и светских институтов. Государственный строй Древней Руси, несомненно, был подвержен влиянию Византии, в которой идеалом церковно-государственных отношений была «симфония властей». Одним из выразителей идеи симфонии Церкви и государства был император Юстиниан, живший в VI веке. Он известен как строитель знаменитого храма Святой Софии Константинопольской, а также как ревностный борец с язычеством и церковными расколами. Юстиниан выразил идею, которая в течение веков стала определяющей как для Византийской, так и для Российской империи. Согласно его мысли, есть два величайших блага, дарованных людям от Бога, – священство и царство. Первое заботится о делах Божественных, второе – о делах человеческих. В их связи и согласии состоит благоденствие государства. В Византии эта симфония часто нарушалась императорами, которые в ущерб церковным интересам претендовали на решающую роль в устройстве церковных дел. Симфония же в древнерусском государстве осуществлялась в более правильных формах. Многие историки отмечают, что в тот период на Руси существовала небывалая в истории Православия гармония власти и Церкви. Князь Владимир после крещения вводит систему социальной защиты беднейших слоев населения, приступает к бурному строительству храмов и школ при них. Он издает свой «Устав», который предоставлял Церкви широкие гражданские права и полномочия. Помимо этого, как сообщает летописец, Владимир часто собирал у себя в палатах епископов и советовался с ними в делах государственных. Владимир примером собственной жизни старался указать своим подданным на евангельские идеалы. Так, проявляя любовь к ближнему и «боясь греха», Владимир не хотел наказывать даже преступников. Злодейства умножились, и епископы указывали князю, что строгие меры правосудия необходимы. Послушав их, он стал наказывать преступников, но весьма осторожно и без жестокости. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Мы наблюдаем изощрённую форму преследования По словам митрополита Берлинского Марка, на Украине имеют место гонения, которые перекликаются с положением Церкви в первые века нашей эры 24.01.2023 691 Время на чтение 4 минуты Фото: Pravoslavie.ru «На мой взгляд, мы являемся свидетелями преследований, которые очень во многом перекликаются с гонениями на христиан в первые века нашей эры. Только сейчас ситуация гораздо хуже, потому что все это делается бывшими христианами и бывшими прихожанами нашей Церкви, которые теперь выступают против нее. Все эти усилия направлены на то, чтобы объявить УПЦ несуществующей или запретить ее деятельность на территории всей Украины . Ее уже объявили вне закона в отдельных регионах, а теперь преследуют по всей стране», - заявил в интервью порталу Православие.ru митрополит Берлинский и Германский Марк (Арндт). «Прежде всего, - продолжил он, - как говорят украинские власти, любая организация, которая каким-либо образом связана с Россией, будет запрещена. В прошлом году УПЦ была вынуждена под давлением прекратить контакты с Московским Патриархатом, они больше не упоминают Патриарха Московского и всея Руси. Это нонсенс с канонической точки зрения, но им пришлось с этим согласиться, чтобы избежать гонений хотя бы по данной причине. Но, похоже, это не произвело никого впечатления на власти Украины и на тех, кто хочет, чтобы Церковь была гонимой». Митрополит Марк, который родился в нацистской Германии, считает, что Гитлер не заходил так далеко, как это делают украинские власти. «Он пытался создать " церковь " , которая зависела бы от него и его правительства или была под их абсолютным контролем, но ему это не особенно удалось. Даже протестанты и католики, которые действовали под гитлеровским режимом, не подвергались тем или иным преследованиям», - добавил он. Архипастырь подчеркнул, что сейчас на Украине Церковь преследуют сильнее, чем это было во времена Гитлера. «Это похоже на тотальную русофобию на Украине, направленную против всего, что связано с Россией. Доходит до полного запрета русского языка. Это нонсенс, потому что в начале своего существования все эти земли назывались Русью. Это не Россия, это другое название, но Россия также преемница Древней Руси. И первые памятники литературы, созданные на территории Киева, Чернигова, были написаны на древнерусском языке, а не на древнеукраинском. Такого просто не существовало, а современный украинский язык появился в XVIII–XIX веках», - отметил он. |
| Коллектив авторов Я. Н. Щапов. Монашество на Руси в XI-XIII веках Мы располагаем двумя важнейшими и очень ценными источниками для изучения первых веков русского монашества, это Житие преп. Феодосия Печерского , написанное Нестором в конце XI в. 23 , и включивший это житие Киево-Печерский патерик 24 , оригинальное произведение агиографического жанра, созданное в конце XI-XIII вв. Последний – это своеобразная «энциклопедия» монашества Древней Руси, содержащая сведения о самых разнообразных сторонах его жизни. Сам киевский Печерский монастырь, с которым связана деятельность и Феодосия, и других игуменов и братьев, рассказ о жизни и подвигах которых составляет содержание Патерика, был той основой, на которой развивалось монашество других, северных и западных земель Руси, образцом, которому следовали монастыри последующего времени. Что касается других современных эпохе источников, то летописи дают главным образом сведения об основании монастырей 25 , захоронениях в них, а других, не печерских монашеских житий сохранилось не много. Это житие Аркадия, епископа новгородского 26 и Слово о Мартине, мнихе туровском 27 . Информация, содержащаяся в последних, не может сравниться по объему с Житием Феодосия и Патериком, но расширяет ее на монастыри в других регионах – в Новгороде и Турове. пути проникновения монашества на Русь На возникновение монашества на Руси и его формирование христианские монастырские традиции оказали влияние двумя путями: через монашескую литературу – рассказы о монашеских подвигах на Ближнем Востоке и в Византии, монастырские уставы, – и через личный монашеский опыт русских подвижников, полученный в Константинополе, в Палестине и, главным образом, на Афоне, где ко времени принятия Русью христианства образовались общины, наиболее полно воплощавшие христианские воззрения на жизнь человека вне «мира», человека, полностью посвятившего себя Богу. Греческие и сирийские сочинения о монашеском подвиге, назидательные рассказы и повести в славянских переводах с греческого были хорошо известны на Руси с раннего времени. |
| Митрополит Антоний (Паканич): Создание в Украине единой Поместной Православной Церкви — политический проект Захват даже одного прихода — это свидетельство недружественного отношения к нашей Церкви. 26 ноября, 2014 Захват даже одного прихода — это свидетельство недружественного отношения к нашей Церкви. Интервью Управляющего делами УПЦ об «автокефалии» и «поместности» в Украине порталу «Православие в Украине». Создание в Украине единой Поместной Православной Церкви — политический проект — Владыка, уже не первый год в украинском обществе ведутся разговоры о создании единой Поместной Православной Церкви. Как Вы относитесь к этому «проекту»? — Вы очень точно назвали эту идею — «проектом». Со времени появления этой идеи она всегда воспринималась именно как «проект». Причем проект политический. Если не ошибаюсь, еще в конце 1990-х украинские политики впервые заговорили о необходимости создания единой Поместной Церкви. Как по мне, эта формулировка является четким отражением сугубо политического мышления. Вряд ли такая формулировка соответствует самосознанию Церкви. С нашей точки зрения Поместная Церковь в Украине уже давно существует — более тысячи лет. Совершенно очевидно, что Киевская митрополия, которая существовала со времен принятия Древней Русью христианства, уже была Поместной Церковью. — Но митрополия не была независимой… — В том и дело, что Поместная Церковь — это совсем не обязательно полностью независимая Церковь. У нас сейчас очень часто путают два понятия: Поместная Церковь и Автокефальная Церковь. Конечно, любая Автокефальная Церковь является Поместной, при этом далеко не все Поместные Церкви является Автокефальными. Поместная — не Автокефальная, а — поместная Церковь определенной территории — Однако большинство наших соотечественников считают, что «автокефальная» и «поместная» — одно и то же. Вы можете объяснить, в чем разница? — Поместная Церковь — это понятие, которое дословно означает Церковь определенной местности, определенной территории. В узком смысле Поместной Церковью можно назвать любую церковную территориальную единицу, возглавляемой епископом. |
|
|
