| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА СВЯТИТЕЛЯ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Церковь во имя свт. Николая Чудотворца в с. Карповтлаш. 1995–1998 гг. Фотография. 10-е гг. XXI в. Церковь во имя свт. Николая Чудотворца в с. Карповтлаш. 1995–1998 гг. Фотография. 10-е гг. XXI в. (Хустской епархии УПЦ), находится в с. Карповтлаш (Иза-Карпутлаш) Хустского р-на Закарпатской обл. (Украина). Основан в 1919 г. в карпаторусском с. Иза Мармарошского комитата, к-рое входило в состав Чешской Социалистической Республики (ЧСР), иером. прп. Алексием (Кабалюком) после его лечения в больнице Киево-Печерской лавры от болезней и ран, полученных в концлагерях и тюрьмах Дебрецена, Шопрона, Мараморош-Сигета (ныне Сигету-Мармацией). Первыми насельниками обители стали иеромонахи Амфилохий (Кеминь; 1888-1944) и Матфей (Вакаров; 1888-1953), свящ. Михаил Мачка, послушники Георгий Кундря (впосл. архим. Пантелеимон; родной брат прп. Иова Угольского (Кундри; † 1985)), Василий Прокоп, Юрий Вакаров, Иван Иваняс, Дмитрий Бонь, Юрий Слава, Дмитрий Барна и Михаил Симулик. Первоначально они проживали в церковном доме при сельском храме. Летом 1920 г. делегация карпаторусов в Белграде просила Сербскую Православную Церковь (СПЦ) оказать содействие в устроении церковной юрисдикции в Подкарпатской Руси. Одновременно по благословению командированного СПЦ Нишского еп. исп. Досифея (Васича) в с. Иза началось строительство деревянного монастырского храма. По просьбам верующих Подкарпатской Руси 1 дек. 1920 г. Архиерейский Собор СПЦ принял постановление об офиц. делегировании еп. Досифея в ЧСР. 17 авг. 1921 г. по благословению епископа в Н. Ч. м. состоялось 1-е монашеское собрание, на к-ром братия избрала прп. Алексия игуменом обители. На следующий день еп. Досифей освятил новопостроенную деревянную ц. во имя свт. Николая Чудотворца, совершил в ней 1-ю Божественную литургию и возвел иером. Алексия в сан игумена. 19 авг. того же года под председательством еп. Досифея в Никольской ц. начал работу 1-й Собор Православной Церкви Подкарпатской Руси, на нем был принят устав Карпаторосской Церкви. В 1923 г. игум. Алексий был возведен в сан архимандрита. |
| Во время Второй мировой войны Югославия оказалась в числе государств, на которые была совершена военная агрессия со стороны стран Оси. Причиной послужили массовые протесты сербского населения, вспыхнувшие 27 марта 1941 г. из-за заключенного правительством союза с Гитлером. Вот как охарактеризовал епископ Афанасий (Евтич) эти события: «Косовское определение отразилось и в переселениях при турецком владычестве, в отстаивании Православия под турками, в отстаивании Православия под турецкой и австрийской властью, в Карагеоргиевом – на первый взгляд, безнадежном – подвиге воскрешения Сербии, в Албанской Голгофе сербов и даже, в известном смысле, 27 марта, когда сербы выбрали: лучше могила, чем рабство». В Загребе в 1941 г. было провозглашено создание Независимого государства Хорватия (НДХ), de facto власть сосредоточилась в руках усташей и их главы А. Павелича. Уже 10 апреля 1941 г. усташи арестовали Загребского епископа Досифея (Васича), претерпевшего затем тяжкие мучения. В ночь на 6 мая был зверски убит Баня-Лукский епископ Платон (Йованович). Эти расправы стали предвестниками полномасштабного террора по отношению к православным сербам на территории Хорватии. Евреи, цыгане и сербы были понижены в правах. На одежде им надлежало иметь соответствующие нашивки (для сербов «P», т.е. православный). 3 июня были закрыты все православные школы и детские сады. Проводилась активная политика окатоличивания. Для неугодных новому режиму были открыты депортационные и концентрационные лагеря, служившие машиной массовых убийств. Самую печальную известность приобрел Ясеновац. Уничтожались и осквернялись церкви, разорялись монастыри. В 1942 г. усташские власти создали неканоническую Хорватскую православную церковь с целью внести раскол среди православных. Но террор лишь подстегивал население к борьбе против усташей и оккупантов, которая велась с разной степенью интенсивности с 1941 по 1945 г., когда 15 мая была освобождена вся территория страны. Согласно республиканской конституции 1947 г., Хорватия провозглашалась государством «хорватского и сербского народов». Новые власти пытались проводить политику «умолчания». Согласно данным переписи 1948 г., сербское население в республике составляло 543.795 человек. В Хорватии постепенно происходило возрождение церковной жизни, но новые коммунистические власти всячески препятствовали этому, Сербской Православной Церкви был нанесен существенный урон и после войны. |
| После окончания Первой мировой войны Изу на некоторое время заняли румыны, а с сентября 1919 года здесь начали хозяйствовать чехи. Подкарпатская Русь вошла в юрисдикцию Сербской Православной Церкви. В конце 1922 года Юлиания Прокоп тяжело заболела, и потому было решено постричь ее в монашество. По благословению епископа Нишского и Карпаторусского Досифея (Васича) 10 марта 1923 года ее постриг иеромонах Амфилохий (Кеминь). После принятия монашества болезнь постепенно отступила. По словам архимандрита Василия (Пронина) , после пострига монахиня Параскева некоторое время провела в монастыре Жабки в Бесарабии. Однако монахиня Параскева не оставляла мысли о создании женского монастыря в Закарпатье. От этой идеи епископ Досифей (Васич) ее сначала отговаривал. Он предлагал молодым подвижницам переселиться в Сербию, в монастырь Хопов. Примерно в это же время отец Пантелеимон (Кундря), служивший в селах Липча и Липецкая Поляна, нашел для монастыря подходящий участок. Это место находилось недалеко от села Липча и принадлежало вдове Степана Вакарова. Часть земли была подарена владельцами, а часть монахини приобрели за деньги. В 1924 году монахиня Параскева вместе с сестрами официально обратились к епископу Досифею с просьбой об учреждении монастыря . Владыка поддержал стремление монахинь и дал согласие. В письме к игумену Амфилохию (Кеминю) он писал: «Я весьма радуюсь тому, что и карпаторусские сестры хотят жить жизнью, посвященною Господу Богу, и что я им помогу, насколько это буде возможно» . Для приобретения опыта по организации монашеской общины монахини Параскева и Феврония поехали в Сербию. Из письма патриарха Сербского Димитрия к епископу Досифею узнаем, что две монахини были приняты в монастырь Кувеждин на Фрушке-горе. 5 июня 1925 года состоялось освящение места под Липчанский монастырь. За один год построили церковь, два корпуса, кухню, трапезную, мастерскую . 15 мая 1926 года владыка Досифей провел первое собрание монахинь, на котором Параскеву утвердили настоятельницей. В 1928 году монахиня начала работу над монастырским уставом, который в 1931 году подписал владыка. 28 декабря 1930 года епископ Иосиф (Цвиевич) возвел Параскеву в сан игумении . В разное время под водительством игумении находилось до 112 насельниц . |
| В 1915 г., во время первой мировой войны, в связи с отступлением русских войск Леснинский мон-рь был эвакуирован. Е. жила с сестрами в Петрограде. В апр. 1917 г. перенесла тяжелую операцию, в августе того же года по приглашению Кишинёвского архиеп. Анастасия (Грибановского ; впосл. митрополит) переехала с частью сестер в Жабкинский в честь Вознесения Господня женский монастырь в Сорокском у. Бессарабской губ. После аннексии Бессарабии Румынией румынские власти требовали, чтобы монахини приняли румын. подданство и вели богослужение на румын. языке. В 1920 г. Е. приняла решение о переезде по приглашению серб. кор. Александра в Королевство сербов, хорватов и словенцев (с 1929 Югославия). На предоставленной серб. властями барже Е. вместе с 62 монахинями прибыла по Дунаю в Белград. Первоначально по благословению Нишского еп. Досифея (Васича , впосл. митр. Загребский) монахини поселились в монастыре Кувеждин , а через неск. месяцев община обосновалась в бывш. муж. мон-ре Хопово на Фрушка-Горе. Хопово стало крупным центром духовно-религ. жизни рус. диаспоры и Сербской Православной Церкви, где под духовным рук. Е. продолжалась леснинская традиция деятельного монашества. В мон-ре появились и серб. насельницы, т. о. Е. имела отношение и к возрождению серб. жен. иночества. Отпевание Е. было совершено серб. еп. Сремским Максимилианом (Хайдиным , впосл. еп. Горно-Карловацкий) в сослужении свящ. Алексия Нелюбова и серб. духовенства. Погребена на кладбище в ограде монастыря у стен церкви. Лит.: Клепинин Н. А. Памяти игум. Екатерины (Ефимовской). П., 1926; Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни/Восп., излож.: Т. И. Манухина. М., 1994. С. 104-107, 339-340; Соллогуб А. А. Рус. Правосл. Церковь Заграницей: 1918-1968. Н.-Й., 1968. Т. 2. С. 1106-1110; Свято-Богородицкий Леснинский монастырь. Мадрид, 1973. С. 12-48; Таисия (Карцова), мон. Русское православное женское монашество. Джорданвилль, 1985. С. 185; Смолич И. К. Рус. монашество, 988-1917. М., 1997. С. 295-296; Косик В. И. Русская церковь в Югославии (20-40-е гг. XX в.). М., 2000. С. 84-85, 235. Д. П. Анашкин Рубрики: Ключевые слова: АГНИЯ (Благовещенская Анна Никитична; 1868-1938), последняя игум. Леушинского во имя Иоанна Предтечи мон-ря Новгородской губернии |
| Г. активно участвовал в международном экуменическом движении. В авг. 1937 г. он присутствовал на конференции «Вера и обряд» (3-9 авг. 1937 г., Эдинбург, Великобритания), где было принято решение о создании Всемирного Совета Церквей . Во время поездки в Европу Г. встретился в Париже с митр. Евлогием (Георгиевским) , по приглашению митр. Загребского Досифея (Васича) совершил офиц. визит в Югославию и встретился с главой РПЦЗ митр. Анастасием (Грибановским), иерархами и клириками Сербской Православной Церкви, в т. ч. с архиеп. Охридским Николаем (Велимировичем) . В 1938 г. Г. принял в Индии архиеп. Камчатского и Петропавловского Нестора (Анисимова) , после консультаций с к-рым было решено осуществить офиц. воссоединение Церквей в 1939 г., чему помешали упомянутый судебный процесс и вторая мировая война. После войны Г. провел многочисленные встречи с представителем К-польского Патриарха при ВСЦ еп. Милетским Иаковом (Клеомвротом), с председателем ОВЦС МП архиеп. Никодимом (Ротовым) , еп. Антонием (Блумом) и др. членами делегации РПЦ на III ассамблее ВСЦ в Нью-Дели (6 дек. 1961), а также с членами делегаций др. Церквей на этой ассамблее, в т. ч. с Патриархом К-польским Афинагором I , с Главой Кипрской Церкви архиеп. Макарием III (7 нояб. 1962). При Г. за границами традиц. расселения христ. общины были сформированы 2 епархии: Малабарская (1953) и вне пределов Кералы (возникла в 1938 как миссия вне пределов Малабара). За время правления Г. посвятил в митрополиты 11 клириков, рукоположил более тысячи священников и диаконов. По причине преклонного возраста Г. Сирийская христ. ассоциация 17 мая 1962 г. избрала преемником католикоса митр. Канданадского Оугена (Католикос Моран Мар Василий Оуген I с 1964). Последнюю литургию Г. отслужил 15 авг. 1963 г. Похоронен в часовне резиденции Девалокам. Лит.: Андроник (Елпидинский), архим. 18 лет в Индии. Буэнос-Айрес, 1959. С. 239-241; Zacharia T. G. Biography of His Holiness the Catholicos. S. l., 1962; Paret Z. M. Malankara Nazrainkal. Manganam, 1972. Vol. 5; Daniel D. The Orthodox Church of India: In 2 vol. New Delhi, 19862. Vol. 1. P. 336-361; Philadelphia R. M. Baselios |
| До нач. 1921 г. свящ. М. Павлик стоял на радикальных позициях, полагая, что Чехословацкая Церковь должна творчески переосмыслить и впитать не только восточноправосл. (кирилло-мефодиевскую) и гуситскую традиции, но и совр. науку и культуру, о чем открыто заявил в докладе на Соборе Чехословацкой Церкви в Праге (9 янв. 1921). Однако под влиянием еп. Досифея (Васича) во многом изменил свои взгляды и стал выступать за присоединение к СПЦ с перспективой получения автокефалии. В июле 1921 г. основал ж. «Za pravdou» (За правдой, изд. до 1930), на страницах к-рого отстаивал правосл. ориентацию Чехословацкой Церкви. 29 авг. 1921 г. очередной Собор Чехословацкой Церкви принял в качестве вероучения Никео-Цареградский Символ веры и правила, установленные на 7 Вселенских Соборах. Было решено разделить Чехословацкую Церковь на 3 диоцеза (епархии): Западно-Чешский, Восточно-Чешский и Моравско-Силезский. Кандидатами во епископы были избраны: от Западно-Чешского диоцеза свящ. К. Фарский, от Восточно-Чешского - свящ. Рудольф Паржик, от Моравско-Силезского - свящ. М. Павлик. Еп. Досифею, к-рый присутствовал на Соборе, было вручено прошение о рукоположении избранных кандидатов во епископы. 20 сент. 1921 г. в Сремски-Карловци на внеочередном заседании Архиерейского Собора СПЦ М. Павлик прошел каноническое испытание, и Собор подтвердил его избрание во епископа. 21 сент. в мон-ре Крушедол он был пострижен в монашество с именем Горазд (в честь ученика св. равноап. Мефодия). 22 сент. в мон-ре Гргетег иером. Г. был возведен во игумена, а вечером того же дня в мон-ре Хопово - во архимандрита. Через 2 дня в Белграде состоялось наречение Г. во епископа Моравско-Силезского, а 25 сент. его епископскую хиротонию совершили Патриарх Сербский Димитрий (Павлович) , митр. Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий) , митр. Скоплянский Варнава (Росич) , епископы Нишский Досифей (Васич) и Битольский Иосиф (Цвийович). По возвращении на родину Г. столкнулся с оппозицией, возглавляемой свящ. К. Фарским и выступавшей против слияния с правосл. Церковью. |
| Ко времени появления русских иноков в Югославии многие монастыри там пустовали или имели двух-трех насельников, поэтому принимавшие сербов русские обители стали важным фактором распространения воспитанного в лучших православных традициях монашества. Так, например, иеромонах Тадей (Штрбулович (1914–2003), самая значительная аскетическая фигура в Сербской Церкви социалистического и постсоциалистического периода, получил свое монашеское воспитание в Мильково. Главной русской обителью в Югославии был широко известный в России Свято-Богородицкий Леснинский женский монастырь, основанный определением Святейшего Синода от 25 апреля 1884 г. в посаде Лесно Седлецкой губернии (Холмская Русь) в качестве монашеской общины, преобразованной в июле 1889 г. в монастырь. В 1915 г. значительная часть насельниц обители, ввиду приближения немецких войск, эвакуировалась в Петроград, а 1916–1917 гг. переехали в Жабкинский монастырь Бессарабии. В августе 1920 г. сестры Леснинского монастыря переехали по приглашению принца-регента Александра I при содействии митрополита Евлогия (Георгиевского) и епископа Нишского Досифея (Васича) из занятой румынами Бессарабии в Королевство сербов, хорватов и словенцев. 70 монахинь во главе с игуменьей Екатериной (графиней Евгенией Борисовной Ефимовской, 1850–1925), которую после ее смерти, 18 октября 1925 г., сменила игумения Нина (Наталья Григорьевна Косаковская), сначала поселились в монастыре Кувеждин, а затем – в предоставленном им по решению Священного Архиерейского Синода в ноябре 1920 г. пустовавшем сербском монастыре во имя свт. Николая Чудотворца в Хопово на Фрушкой горе, в области Срем. Из переписки ряда министерств королевства видно, что их привлекла возможность использовать леснинских сестер для социальной деятельности, прежде всего для окормления сирот. Впрочем, министр социальной политики писал 1 июля 1920 г. в Министерство по делам религии, что помимо ухода за детьми монахини «также будут прилежно работать над духовным обновлением… народа» . Существенную помощь в обустройстве монастыря оказал бывший глава Российской дипломатической миссии в Белграде В.Н. Штрандман. |
| Епископ Досифей После вхождения Закарпатья в 1919 году в состав Чехословакии (под названием Подкарпатская Русь) Православная Церковь получила наконец возможность свободно развиваться. Согласно каноническим правам, на эту территорию распространила свою власть Сербская Православная Церковь. В 1921 году Синод СПЦ направил в Подкарпатскую Русь своего иерарха – епископа Нишского Досифея (Васича). Этому епископу принадлежит значительная роль в утверждении Православия среди русинов. Он основал десятки православных парафий, упорядочил монашескую жизнь. Были созданы мужские и женские монастыри в Изе, Липче, Теребле. Одной из наиболее значительных проблем того времени было недостаточное количество православного духовенства. В связи с этим в 1920–1930 годах немало закарпатцев получали духовное образование в богословских заведениях Сербии. После епископа Досифея Карпаторусской Православной Церковью руководили епископы: Новосадский Ириней (Чирич), Призренский Серафим (Иванович) и Битольский Иосиф (Цвиевич). В 1931 году была возобновлена древняя Мукачевская кафедра, в состав которой также вошли приходы Восточной Словакии. Первым Мукачевско-Пряшевским епископом стал Дамаскин (Грданичка). Епископ реорганизовал духовную консисторию, способствовал повышению образования духовенства. Для этого он организовал пастырско-богословские курсы в Изском Николаевском монастыре. Был также построен дом епархиального управления в Мукачеве. Чешское правительство начало оказывать православному духовенству финансовую помощь. В 1936 году в состав Мукачевско-Пряшевской епархии входили 127 приходов, в них было 160 тыс. прихожан. Действовало также пять монастырей: три мужских – Николаевский (в Изе), Преображенский (в Теребле), преподобного Иова Почаевского (в Ладомирове) и два женских – Рождества Пресвятой Богородицы (в Липче) и Благовещения (в Домбоках). Кроме того, существовало еще пять мужских скитов . В 1920–1930-х годах часть православных приходов, монастырей и скитов подчинялась также Пражскому архиепископу Савватию (Врабцу), который был хиротонисан Константинопольским патриархом Мелетием (Метаксакисом). |
| В Океании православная миссия началась только в XXI веке. На Фиджи успешно действуют греческие миссионеры, а на Тонга трудится миссионер Русской Зарубежной Церкви. В обоих случаях местное население очень активно откликается на проповедь, но Православие здесь пока что лишь совершает первые шаги. Что касается Западной Европы, то наиболее значительные результаты были в Чехии, где после развала Австро-венгерской имеприи и обретения свободы значительная часть верующих порвала с Римо-католической Церковью ради поиска подлинной церковной идентичности. В результате этот поиск привёл к обращению многих чехов в Православие. Этому процессу способствовала Сербская Православная Церковь в лице священноисповедника Досифея (Васича). Значительную роль в становлении будущей Поместной Православной Церкви Чешских земель и Словакии сыграл священномученик Горазд (Павлик) , убитый фашистами в 1942 г. Похожее движение, хотя и в меньших масштабах, было в Венгрии, и оно также привело к созданию полностью венгерской православной общины в стране. Некоторое количество местных жителей, принявших Православие, есть в приходах почти всех западноевропейских стран. Во Франции и Италии случались переходы в Православие целых общин, в Польше, Бельгии и Франции имели место случаи, когда целый монастырь переходил из католицизма в Православие. Многие новообращённые отмечают, что осознают свой переход в Православие как возвращение к той истинной вере, к которой принадлежали их далекие предки и которая ведет начало от апостолов. В связи с этим за последние десятилетия в Православной Церкви значительно распространилось почитание древних западноевропейских святых, охватившее не только новообращённых европейцев, но и многих представителей традиционно православных народов. Для многих путь к Православию начинался с глубоко личного переживания красоты византийской литургии. Со второй половины ХХ века православная литература стала переводиться и издаваться на английском, французском и немецком языках, в меньшей степени – на остальных. Стали популярны иконы, православные песнопения. И для кого-то это тоже становилось дверью в мир Православия. Но в любом случае речь идет о личном духовном поиске человека, а не о следствии какой-то целенаправленной миссионерской работы со стороны православных. |
| Возрождение Почаевского трудового Типографского Братства произошло в Карпатской Руси, когда о.Виталия, как опытного миссионера, направили в помощь возрождённой Чехо-Словацкой Православной Церкви. В 1923 году Архиепископ Савватий (Врабец), состоявший в общении со Вселенской Патриархией, благословил отцу Виталию устроить монастырь святого Иова Почаевского и типографию при нём в селе Ладомирово. Полноценное восстановление Православия на землях Закарпатской Руси и Чехии, начатое Россией, было продолжено Сербией. Сербская Патриархия (точнее, та её часть, которая именовалась карловицкой Патриархией и до 1919 года объединяла сербов Венгерского Подунавья) имела номинальные права на Угорскую Русь и Чехию ещё до Первой мировой войны (согласно закону 1868 года). Делегация православных карпатского села Иза в 1903-1904 г.г. ходатайствовала перед епископом Будимским Лукианом (Богдановичем) и Патриархом Георгием (Бранковичем) о направлении им священника, но австрийцы запретили исполнять их просьбу. Впрочем, сербские общественные деятели и в тот период помогали православным на Закарпатье. Например, известный новисадский адвокат Коста Хаджи в 1913-1914 годах защищал св. Алексия (Кабалюка) на Мармарош-Сигетском процессе. После крушения Австро-Венгрии и восстановления единства Сербской Православной Церкви (1918-1920 годы) миссионерское служение её в Закарпатье и Чехии стало, наконец, возможным. В 1919 году румынская армия разгромила венгерские части, оборонявшие Унгвар (Ужгород). 8 мая 1919 года три русских Народных совета, существовавших раньше в Карпатской Руси, объединились в Центральную Народную Раду. 10 сентября 1919 года по Сен-Жерменскому мирному договору и с согласия Русской Рады Карпатороссия была присоединена к Чехословакии на правах автономии. 19 августа 1921 года состоялся первый Собор православной карпаторусской Церкви под председательством священноисповедника архимандрита Алексия (Кабалюка), при участии представителя Сербской Патриархии священномученика Досифея (Васича), епископа Нишского, а затем – митрополита Загребского. |
|
|
