| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОСИФЕЙ II НОТАРА Досифей II Нотара [греч. οσθεος Νοταρς] (31.05.1641, сел. Арахова (совр. Эксохи, ном Ахея, Греция) - 7.02.1707, К-поль), патриарх Иерусалимский (1669-1707). Жизнь Род. в семье торговца Николая Скарпета, утверждавшего свое происхождение от к-польской фамилии Нотара. Имя Д. Н. в крещении неизвестно; его восприемником был Григорий Гулан, митр. Коринфский, в юрисдикцию к-рого, по сведениям самого Д. Н. ( οσθεος. Ιστορα. XI 7. 2), в то время входило сел. Арахова. После смерти отца (24 июня 1649) до 1654 г. Д. Н. воспитывался своим дедом, монахом мон-ря св. Апостолов близ Араховы Германом (в миру Георгий), и крестным отцом, митр. Григорием. В 1652 г. митр. Григорием он был рукоположен во диакона, после 1654 г. жил в Коринфе. 16 нояб. 1656 г. Д. Н. покинул родину и 17 янв. 1657 г. прибыл в К-поль, где на него обратил внимание бывш. друг его родителей, пелопоннесец по происхождению, Иерусалимский патриарх Паисий . Он обеспечил Д. Н. возможность получить образование в К-польской Патриаршей школе, где главным учителем был Иоанн Кариофил , близкий друг бывш. К-польского патриарха Кирилла I Лукариса , разделявший протестант. взгляды последнего. Как о своем учителе Д. Н. вспоминал также о философе и враче из Янины Николае Керамевсе . Во время обучения Д. Н. овладел лат., итал., тур., араб. и груз. языками, читал древнегреч. писателей ( Runciman. 1968. P. 347-348). Патриарх Паисий взял его на службу в Иерусалимскую Церковь в метохию (подворье) Св. Гроба Господня в К-поле. Вместе с патриархом, к-рого по доносу армян-григориан обвинили в изготовлении имп. короны для рус. царя (в действительности патриарх просто переделал для себя пожалованную ему царем Алексеем Михайловичем митру) и приговорили к смертной казни, Д. Н. ненадолго был заключен под стражу. После того как благодаря вмешательству тур. султана Мехмеда IV патриарх Паисий был освобожден, Д. Н. в 1658 г. сопровождал его в поездке в Грузию и Понт для сбора пожертвований на погашение долгов Патриархата. В 1659-1660 гг. пребывал вместе с патриархом в пригороде К-поля Неохории, в Адрианополе и К-поле, осенью - зимой 1660 г. сопровождал его в поездке через острова юго-вост. части Эгейского м., во время к-рой, 2 дек., патриарх Паисий скончался ( οσθεος. Ιστορα. XII 2. 6-21). Вернувшись в янв. 1661 г. в К-поль, Д. Н. проинформировал Синод Иерусалимской Церкви о кончине Паисия. |
| К.А. Панченко Приложения Годы правления восточных патриархов и османских султанов XVI – начало XIX века 2339 Иерусалимские патриархи: Дорофей II/Аталла (1491–1534); Герман (1534–3.05.1579); Софроний (3.05. 1579–1608); Феофан (1608–15.12.1644); Паисий (23.03.1645–2.12.1660); Нектарий (7.04.1661–19.01.1669); Досифей II Нотара (23.01.1669–7.02.1707); Хрисанф Нотара (8.02.1707–7.02.1731); Мелетий (23.02.1731–1737); Парфений (1737–17.10.1766); Ефрем (12.1766–04.1770/1); Софроний (04.1770/1–24.12.1774); Авраамий (06.1775–1.11.1787); Прокопий (2.11.1787–23.10.1788); Анфим (24.10.1788–10.11.1808); Поликарп (10.11.1808–3.01.1827); Афанасий IV (15.01.1827–16.12.1844). Антиохийские патриархи: Дорофей II ибн ас-Сабуни (09.1497(?)–1522/3); Михаил V ибн аль-Маварди (до 1522(?)–6.07.1540); Дорофей III (ок. 09.1540– кон. 1543); Иоаким IV ибн Джума (кон. 1543–20.01.1576); Макарий II ибн Хиляль (ок. 1543– ок. 1550); Михаил VI аль-Хамави (1576–1583/1592(?)); Иоаким V Дау (25.05.1581–7.10.1592); Иоаким VI ибн Зияде (1593–11.1603); Дорофей IV ибн аль-Ахмар (11.1603–1611); Афанасий II Даббас (1612– февр./март 1619); Игнатий III Атыйя (2.05.1619– кон. 1633/нач. 1634); Кирилл IV Даббас (2.05.1619–1.06.1628); Евфимий II Карма (1.05.1634–1.01.1635); Евфимий III ас-Сакизи (нач. 1635–11.11.1647); Макарий III аз-За‘им (12.12.1647–12.06.1672); Кирилл V аз-За‘им (2.07.1672–6.01.1720); Неофит ас-Сакизи (11.1672–1681/2); Афанасий III Даббас (25.06.1686–10.1694; 01.1720–12.07.1724); Сильвестр (17.09.1724–13.03.1766); Филимон (28.04.1766–5.07.1767); Даниил (6.08.1767–15.12.1791); Анфим (кон. 1791–20.07.1813); Серафим (08.1813–19.02.1823); Мефодий (13.05.1823–24.06.1850). Александрийские патриархи: Иоаким I Пани (1486/6.08.1487–1565/7); Филофей II (?) (упом. 1523); Сильвестр (12.04.1569–07.1590); Мелетий I Пигас (5.08.1590–13.09.1601); Кирилл III Лукарис (1601/2–4.11.1620); Герасим I Спарталиот (30.11.1620–30.07.1636); Митрофан Критопул (09.1636–20.05.1639); Никифон Кларонцан (кон. 05.1639–04.1654); Иоанникий (9.06.1645–15.09.1657); Паисий (15.10.1657–1677/8, с перерывом); Иоаким II (1666–04.1668); Парфений I (1678–30.06.1688); Герасим II Паллада (25.07.1688–20.01.1710); Самуил Ка-пасулис (22.01.1710–1712); Косма II (1712–1714); Самуил Капасулис (вторично) (1714–нач. 09.1723); Косма II (вторично) (12.09.1723–28.11.1736); Косма III (5.03.1737–3.07.1746); Матфей Псалт (26.09.1746–1.05.1766); Киприан (22.07.1766–1783); Герасим III Гимарис (20.06.1783–6.08.1788); Парфений II Панкостас (13.09.1788–9.09.1805); Феофил II (9.11.1805–14.10.1825). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИМИНИТ СЕВАСТ [греч. Σεβαστς Κυμιντης] (ок. 1630, Кимина, близ Трапезунда - 6.09.1702, Бухарест), богослов, писатель, ученый. К. C. был слушателем Патриаршей академии в К-поле, где учился у Иоанна Кариофилла и Александра Маврокордата , Затем К. С. сам преподавал в академии, а в 1671 г. стал преемником Маврокордата на посту ее руководителя. Из-за студенческих волнений и конфликта с коллегами в 1681-1682 гг. К. С. покинул К-поль и основал школу у себя на родине, в Трапезунде, к-рую возглавлял до 1689 г. Получив приглашение из Бухареста, он в том же году вступил в должность ректора и профессора Академии св. Саввы и оставался там вплоть до смерти. К. С. за всю жизнь ни разу не посетил Зап. Европу. С лат. полемической лит-рой он знакомился через своего бухарестского коллегу, врача и философа Иоанна Комнина, и потому считался наиболее верным хранителем философской ( Феофил Коридаллевс ) и богословской (патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара ) традиции греч. Церкви того времени, что нашло свое выражение более чем в 100 его сочинениях, остающихся в основном неизданными. Бóльшая часть сочинений К. С., за исключением разнообразных переводов для нужд студентов, квалифицируются как риторические и философские. В философии К. С., согласно наставлениям Аристотеля , наследию к-рого он посвятил различные комментарии, и по примеру Коридаллевса (Феофил отстаивал методологический принцип - невозможность использования философии в богословии) выдерживал четкую дистанцию по отношению к богословию. Все собственно богословские сочинения касаются полемики с лат. Западом, а также с предполагаемыми сторонниками К. С. внутри Православия и свидетельствуют о теснейшем сотрудничестве их автора с патриархом Досифеем. С этой т. зр. прежде всего интересно письмо о пресуществлении (μετουσωσις), адресованное архидиакону Досифея Хрисанфу (1687; впосл. патриарх Иерусалимский) (Εκκλησιαστικ Αλθεια. 1880/1881. Τ. 1. Σ. 243-246, 253-255). В письме излагаются разъяснения в понимании термина «пресуществление». Согласно К. С., в то время как одни отвергали этот термин, другие охотно его принимали - либо как выражение физического преложения (essentia - accidentia), либо как таинственное и непостижимое проявление Христа в акциденциях хлеба и вина. Для К. С., к-рый не отвергает спорного термина «пресуществление», важным является четкое различие и несравнимость тварной природы и сверхсущной природы и, как следствие, осуждение лат. применения логики в области веры. С этой целью он цитирует не только Аристотеля, но и свт. Василия Великого , Агапия Ландоса, а также литургические толкования свт. Симеона Фессалоникийского и св. Николая Кавасилы . |
| Рукопись в монастыре св. Саввы, что близ Иерусалима, 10 книги часть 2-я, глава 2-я, стран. 734 и след. Название Вселенский в первый раз дано было римскому папе на халкидонском соборе не отцами сего собора, а некоторыми обиженными, в их прошении к нему. Но этот собор не только не признал сего титула, но и вовсе умолчал о нём. Как требование Ювеналия, патриарха иерусалимского, предложенное этому собору, будто есть древний обычай патриарху антиохийскому судиться у иерусалимского, оставлено было им без удовлетворения: так не было подтверждено им и оглашение александрийцев, что папа есть архиепископ и патриарх вселенский. Посему этот собор в послании своем к папе именовал его только архиепископом Рима, но не более. Что касается до константинопольского патриарха, то название «Вселенский» в первый раз дано было ему на соборе, бывшем при Иоанне Каппадоке, не случайными людьми, какие прозвали так папу, но отцами, посланными от апостольских престолов антиохийского и иерусалимского, и пребывающим тогда в Константинополе синодом. Во второй раз папа римский назван был вселенским, в бытность папы Агапита в Константинополе, архимандритами и некоторыми монахами, вопиявшими против Севира и сущих с ним еретиков. А константинопольский архиепископ, со времени упомянутого собора при Каппадоке, уже не переставал удерживать это проименование. Посему преемники его: Епифаний, Анфим, Мина и Евтихий, в неарах и эдиктах Иустиниана великого названы патриархами вселенскими. В третий раз это название дано было римскому папе на шестом вселенском соборе царем Константином, но – не исключительно ему одному; ибо сей государь писал к нему в так называемой Сакре: «святейшему и блаженнейшему архиепископу старого Рима и вселенскому папе Агафону»: – но в тоже время писал и к константинопольскому в Сакре же: «Георгию святейшему и блаженнейшему архиепископу нового Рима и вселенскому патриарху» – Так писал самодержец. Но Собор, в послании своем к Агафону, не назвал его вселенским, а только: – «святейшим и блаженнейшим папою старого Рима». |
| Критика экстерриториальной апелляции Константинопольскому патриарху свт. Досифеем Иерусалимским Источник Скачать epub pdf 1. Введение В настоящее время вопрос о первенстве Константинопольского Патриарха как первенстве чести или как первенстве чести и власти особо актуален 1 . От решения этого вопроса зависит единство мирового Православия, которое уже вступило на тернистый путь споров и разделений. Свт. Досифей II Иерусалимский Нотарá 2 выступил решительным критиком идеи «первенства чести и власти», которая предполагает возможность экстерриториальной апелляции к Константинопольскому Патриарху. В настоящем докладе будет предпринята попытка изложить его позицию. Свт. Досифей II Иерусалимский Нотара (1669–1707 гг.) – традиционный защитник Православия и его ценностей в вероучении, канонике и аскетической жизни. Он относится к плеяде Иерусалимских патриархов из числа греков, которые с сер. XVI в. находились в дружественных узах с Россией и Русской Православной Церковью 3 . Родившийся в Греции, получивший блестящее образование в Константинополе, в том числе благодаря самообразованию, с огромной любовью к изучению иностранных языков, он имел возможность познакомиться с жизнью христиан в самых разных регионах огромной Оттоманской Порты. В достаточно юные годы став высокопоставленным иерусалимским клириком, а потом и патриархом Иерусалимским, он был хорошо осведомлён о реалиях жизни этой империи. Из-за покушений на жизнь патриарх Иерусалимский Досифей в 1676 г. покинул Иерусалим. В последующие десятилетия он пребывал преимущественно в Валахии и Молдавии (1677–1678, 1680, 1686–1687, 1689(?)–1692, 1697–1698, 1702, 1704–1705), бóльшую часть 1681 г. провёл в Грузии, с конца 1681 до сентября 1684 пребывал в Константинополе. Приведём фрагмент из описания деятельности на патриаршем престоле греческого патролога сер. XX в. П. Христу: «Находясь в Константинополе, он был взят Патриархом Иерусалимским Паисием, на служение и, постепенно, занимая разные звания и должности, стал митрополитом Кесарийским и в возрасте двадцати восьми лет Патриархом Иерусалимским. Патриаршествовав приблизительно в течение сорока лет, он стал самой величайшей церковной фигурой православия в конце XVII и начале XVIII вв. Хотя, он и не находился в Иерусалиме, если не четыре раза, каждый раз в течение малого числа месяцев, он управлял Церковью с удивительной искусностью из Константинополя, который он сделал центром своей деятельности или из других мест. Он быстро выплатил огромный долг Патриархии, реорганизовал Святогробское братство через канонические постановления, которые действуют ещё и сегодня, создал школу и библиотеки в Иерусалиме и на Константинопольском подворье Всесвятого Гроба» 4 . Из этого описания видно, что свт. Досифей был прекрасно осведомлён о церковной жизни в Константинополе и совсем не понаслышке критиковал недопустимый с его точки зрения «примат» церковной власти в лице Константинопольского Патриарха. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОРЕССИЙ Георгий [греч. Γεργιος Κορσσιος] (после 1566 или 1570 - после 1659/60), греч. врач и богослов-полемист. К. происходил из аристократической к-польской семьи, перебравшейся на о-в Хиос. Изучал медицину и философию в Падуе, в 1609-1615 гг. работал преподавателем в Пизе, а также какое-то время был практикующим врачом в Ливорно. В это время он безуспешно пробовал с помощью своего, по оценке Г. Подскальски, «дилетантского» памфлета о крепком теле (1612) участвовать в споре о новых идеях Г. Галилея. После возвращения на Хиос (ок. 1620) К. окончательно отошел от медицины и обратился к преподаванию богословия. На запрос о предоставлении ему места учителя в греч. общине Венеции он получил в 1627 г. отрицательный ответ (на это место был взят Митрофан Критопулос ). Из многочисленных, по большей части неизданных, произведений К. этого времени первым вышел из печати «Диалог об исхождении Св. Духа», к-рый К., вероятно, вел с лат. монахом (членом одного из нищенствующих орденов) ( Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 240-243, N 168, существуют лат. переводы). 2-е издание патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара со своим делением на главы осуществил спустя долгое время после смерти К. Неск. сохранившихся в рукописях произведений содержат сведения о хронологии жизни К. С 1631 г. К. продолжительное время находился в К-поле, имея целью участие в противостоянии с протестантами, в чем ему помогало знание языков (латинского, итальянского). К. принял вызов на диспут о Filioque и о пресуществлении (см. Преложение Св. Даров , Транссубстанциация ) с посольским проповедником А. Лежером. Жесткая правосл. позиция К. вызывала недовольство протестантствующего патриарха Кирилла I Лукариса , в то время как патриархи Нектарий К-польский и Досифей Иерусалимский держались высокого мнения о К. В результате диспутов с Лежером К. составил пространные трактаты (не опубликованные до сих пор) о предопределении , а также посвященные учению о Евхаристии . После сент. 1638 г. К. по просьбе Кирилла II Контариса сделал набросок окружного послания, направленного против «Исповедания» Кирилла Лукариса. |
| К.А. Панченко Глава X. Культура православного Востока. Общий контекст Общий контекст. Архитектура. Изобразительное искусство. Греческая литература в Палестине XVI – середины XVII века. Досифей Нотара. XVIII век. Плеяда историков. Библиотеки Святой земли. Православная Палестина: маргинальные субкультуры. Православные арабы XVI века: Проторенессанс? Закат арамейской письменности. Мелькитский Ренессанс. Макарий аз-За‘им. Павел Алеппский. Культурная среда эпохи. XVIII век. Православие vs уния: Узел завязывается. Конкуренция систем образования. Дуэль богословов. Дуэль летописцев. Дуэль типографий. Подведение итогов. Общий контекст На протяжении всей своей истории православные арабы никогда не имели собственной государственности, находились в инородном окружении и весьма сложных социально-политических условиях. Тем не менее мелькитская община продемонстрировала немалую жизнестойкость и силу идентичности. Этому способствовало наличие достаточно сложной и укорененной культурной традиции, способной к устойчивому воспроизводству и творческому развитию. В первые века османского владычества эта культура пережила явственный подъем, резко контрастирующий с тем анабиозом, в котором пребывали ближневосточные христиане мамлюкской эпохи. Однако, прежде чем говорить о причинах и формах мелькитского культурного возрождения, следует уяснить положение арабо-православной культурной традиции в широком контексте родственных ей культур и субкультур, подчас оказывавших на нее сильное влияние. Культура православного мира XVI–XVIII вв. была, в целом, единой для всех ее народов, хотя и разделялась на несколько региональных вариантов. Следует выделить балкано-средиземноморскую, восточнославянскую и, может быть, кавказскую группы культур, более или менее самодостаточных, хотя и пребывавших в тесном общении друг с другом. В первой из них лидирующую роль играли греки, которые оказывали сильное влияние на развитие южных славян, румын, христиан-арабов. Если мы увеличим «степень приближения» и обратимся непосредственно к сиро-египетскому региону, то увидим там параллельное существование нескольких подвидов православной культуры. Левантийские греки представляли доминирующую в Восточном Средиземноморье греческую культуру. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ Патриарх Иерусалимский (до февр. 1122 - 26 янв. 1156). Окончательная идентификация Н. остается в науке нерешенным вопросом. Известно об участии патриарха с таким именем в К-польском Соборе 26 янв. 1156 г. (см. в ст. Константинопольские Соборы ). Вскоре после этого он, очевидно, скончался, поскольку на следующем К-польском Соборе (12-13 мая 1157) присутствовал уже его преемник Иоанн IX . Н. также упоминается в стихотворных диптихах Иерусалимских патриархов, составленных на греч. языке в кон. XIII в., между Иоанном VIII и Иоанном IX. Вместе с тем Иерусалимский патриарх Николай поминается в одной из молитв Святогробского Типикона 1122 г. А. И. Пападопуло-Керамевс считал, что речь идет о патриархе - участнике Собора 1156 г. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 3, 8 (греч. паг.)), в связи с чем в научной лит-ре время создания сохранившейся рукописи Типикона стало указываться в качестве terminus ante quem для начала Патриаршества Н. (см., напр.: Grumel. Chronologie. P. 452; Nasrallah. Histoire. Vol. 3(1). P. 104). По мнению же А. А. Дмитриевского , поддержанному Н. Ф. Красносельцевым , речь идет о патриархе, правившем в 932-947 гг. (со ссылкой на датировку церковного историка XIX в. архим. Григория (Паламы)); более того, эта интерпретация послужила одним из ключевых аргументов для датировки архетипа памятника X веком. Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара ( 1707), на сведения к-рого, вероятно, опирался архим. Григорий (Палама), также относил правление Н. к X в., уточняя, что он сначала был поставлен на Патриаршество по инициативе заболевшего патриарха Афанасия (очевидно, Афанасия I ), по его выздоровлении уступил ему престол, а по кончине - вновь занял кафедру и правил 15 лет. Информацию о патриархах этого периода Досифей Нотара черпал преимущественно из сочинений правосл. араб. хронистов Евтихия , патриарха Александрийского, и Яхьи Антиохийского , однако в их трудах нет упоминаний об Иерусалимском патриархе Николае в X в. Церковный историк архим. Максим Симский († 1810), учитывавший и труд Досифея Нотары, и его первоисточники, в перечне Иерусалимских патриархов указывает на возможное правление Николая в сер. X в., а также сообщает о 2 одноименных иерархах, о к-рых отсутствуют сведения у др. авторов: о епископе Кесарии Палестинской, к-рый занял Патриарший престол в 1056 г. и правил в течение 33 лет (по разным источникам на это время приходится правление др. предстоятелей, в частности Евфимия I ), и о патриархе, который был поставлен в 3-й год правления визант. имп. Алексея III Ангела Комнина (1195-1203) и правил 15 лет (судя по сроку правления, речь может идти о том же патриархе, что и у Досифея Нотары). Т. о., информация о существовании патриарха Николая Иерусалимского в X в., восходящая к Досифею Нотаре, не подтверждается первоисточниками и могла в свою очередь трансформироваться у последующих историков XVIII-XIX вв. |
| В период 1-го и 2-го Патриаршеств К. А. оказался вовлечен в конфликт, связанный с церковным подчинением Синайской архиепископии. Опираясь в своих решениях на подложную грамоту Юстиниана, к-рая тем не менее была признана подлинной К-польским Собором 1575 г., Синайский архиеп. Анания объявил свою архиепископию автокефальной, отменил поминовение патриарха Иерусалимского на литургии, в письменных актах и при богослужении стал именовать себя патриаршими титулами «блаженнейший» и «мерность наша», также носил митру и патриаршее облачение. В окт. 1670 и янв. 1671 г. К-польские Соборы, на к-рых присутствовал патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара, рассмотрев вопрос о церковном подчинении Синая, лишили Ананию сана и утвердили над Синаем юрисдикцию Иерусалимского Патриархата. Однако в последующие десятилетия синаиты во главе с архиеп. Ананией, не подчинившимся решению Собора, не оставляли попыток получить для Синая полную автокефалию. Так, в 1689 г. синаиты добились того, что Синай был взят под попечительство России ( Пятницкий Ю. А. Жалованная грамота 1689 г. мон-рю св. Екатерины на Синае//РиХВ. 2004. Вып. 2/3. С. 434-450). В окт. 1688 г. К. А. издал синодальный томос о юрисдикции Иерусалимского патриарха над мон-рем вмц. Екатерины на Синае. 13 сент. 1689 г. К. А. вместе с патриархом Иерусалимским Досифеем и патриархом Антиохийским Афанасием в послании митрополиту Молдавии и Валахии подтвердили подчинение Синайского архиепископа Иерусалимскому патриарху. Летом 1690 г. в К-поле архиеп. Ананией при поддержке турецких властей был сорван Собор под председательством К. А. После этого К. А. с патриархом Иерусалимским Досифеем добились от великого везира решения о невмешательстве турецких властей во внутрицерковные противостояния. В янв. 1691 г. К. А. издал отлучение (καθαρεσις) на Ананию и его соратников, еще раз подтвердив зависимость Синая от Иерусалимского престола. Конфликт был исчерпан лишь со смертью Анании 30 июля 1692 г., а в 1695 и 1696 гг. произошло окончательное примирение патриарха Досифея с Синайским архиеп. Иоанникием. С притязаниями Синайского архиепископа также связана синодальная грамота К. А. от апр. 1693 г. о числе восточных патриархов. В ней К. А. называет 5 патриархов (К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский и Московский), а также перечисляет автономных архиепископов (Охридский, Кипрский, Иверский и Ипекский (Печский)). |
| Грех противления законной власти крайне тяжел, по словам пророка Самуила: «якоже грех есть чарование, тако грех есть противление: и якоже грех идолопоклонение, тако грех непокорение» (1 Цар. 15: 23). Епископ Виссарион (Нечаев) События последних лет наглядно показывают нам, какие горькие последствия для Церкви имеет грех раскола и попытки его легализации. Почему люди отказываются видеть свое раскольническое состояние? – Потому что многие просто не знают, что такое раскол Мы видим чудовищную раздвоенность сознания, когда принявшие в общение украинских раскольников говорят, что никакого «Киевского патриархата» не существовало (и это правда!), а принятые ими служат панихиды по «патриарху Владимиру» (Романюку). Почему люди отказываются видеть свое раскольническое состояние? Помимо духовных причин, судить о которых надлежит пастырям, дело еще и в том, что многие просто не знают, что такое раскол. В этом мы и предлагаем разобраться. Первое определение раскола находится в правиле 1 святителя Василия Великого: «Раскольниками [древние называли] разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание». В качестве примера святитель Василий приводит «кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов», – все они не только откалывались от Церкви, но и держались некоторых еретических мнений. Во втором смысле раскольники описываются правилами 13–15 Двукратного Собора: «Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отсупити от общения со своим патриархом, и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в Божественном тайнодействии, но прежде собораннаго оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол: таковому святый Собор определил быти совершенно чужду всякого священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии». Обобщая эти два определения, знаменитый иерусалимский патриарх Досифей (Нотара) говорит, что первое описывает расколо-еретиков, а второе – раскол «чистого отступничества». Общее же между ними то, что «всякий раскол имеет ослушание» . Это подтверждает и авторитетный канонист священноисповедник Никодим (Милаш): |
|
|
