| «Душеполезные поучения, послания и вопросы» — одно из центральных произведений аскетической литературы, вобравшее в себя предшествующую традицию. «Поучения» аввы Дорофея, написанные простым и безыскусным языком, — это своеобразная аскетическая «азбука», решающая основные вопросы духовной жизни и монашеского подвига. Флоровский пишет о «Наставлениях» аввы Дорофея: «Его книга стала образцовым руководством в киновиях. Ее очень ценил преподобный Феодор Студит. Дорофей пользовался литературными источниками и старался подвести итог сложившейся уже традиции и накопленному аскетическому опыту. На общих вопросах он мало останавливается. Его наставления имеют практический, часто почти бытовой характер. Однако исходит он из яркого харизматического идеала. Первозданный был харизматиком. В раю он пребывал в созерцании и в молитве, «во всякой славе и чести». Грех был отпадением от созерцания, в «мимоестественное состояние». И отсюда смерть. С этого Дорофей начинает. От греха и смерти избавил Богочеловек Новый Адам. В крещении начало новой жизни, источник свободы к добру. Однако свобода осуществляется только в подвиге. И в подвиге всего важнее «отсечение своей воли», отсечение хотений, — иначе сказать, совершенное подчинение и послушание избранному духовному руководителю. Отсечение воли есть средство к бесстрастию. Исчезают поводы волноваться от неисполнения своих желаний и пристрастий. И тогда потухают самые желания, душа успокаивается. Создается впечатление, что желания всегда исполняются. Только тогда видит человек непорочный путь Божий, когда оставит свою волю. Иначе он не разумеет, что непорочны пути Божии. Однако послушание не есть только педагогика или дисциплина. Подчиняться нужно духовным старцам, то есть как харизматикам. Так самый ритм общежития определяется харизматическим идеалом. Задача инока в преодолении страстей, в достижении внутреннего мира и бесстрастия». Группа Вконтакте Facebook группа Творения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка |
| Закон образно повелевает шесть дней делать, а в седьмой упраздняться от дел. Дело души состоит в благотворении имением, т. е. делами; упразднение же ее, или покой в том, чтобы, по слову Господа, продать все свое и дать нищим, и успокоившись через такую нестяжательность, празднствовать в мысленном уповании. В сей-то покой и святой Павел поощряет нас войти со тщанием, говоря: потщимся убо внити во оный покой ( Евр. 4, 11 ) (прп. Марк Подвижник , 89, 552). – Когда же кто с радостию переносит труды и скорби, тогда может сильно обуздывать и помыслы, потому что помыслы сии трудами приводятся в бездействие. Когда человек памятует прежние свои грехи и наказывает себя , тогда и Бог прилагает попечение о том, чтобы упокоить его (прп. Исаак Сирин , 58, 385). ...Если человек не узнает, что такое скорбь, то не узнает и что такое покой (прп. авва Дорофей , 29, 25). Источник. Если кто смущается на оскорбляющего его брата, то сие происходит или от того, что он в это время находится не в хорошем расположении духа, или от того, что имеет неприязнь против него. Этому есть много и других причин, о которых уже было говорено. Но главная причина всякого смущения, если мы основательно исследуем, есть то, что мы не укоряем самих себя. От того проистекает всякое подобное расстройство, от того мы никогда не находим покоя. И нечего удивляться, когда слышим от всех святых, что нет другого пути, кроме сего. Мы видим, что никто, минуя путь сей, не обрел покоя, а мы надеемся получить спокойствие, или полагаем, что идем правым путем, никогда не желая укорять самих себя (прп. авва Дорофей , 29, 90). Источник. Добре и бесспорно верно сказали отцы, что не найдет человек покоя иначе, как стяжав и утвердив в себе такое внутреннейшее расположение, что в мире только и есть, что Бог да он, отнюдь ни к чему не обращаясь умом своим, но Его единого вожделевая, и к Нему единому прилепленным пребывая (свт. Феодор Едесский, 91, 342). ...Бог поступил с отпадшим человеком так, чтоб он не находил себе покоя в настоящей жизни в вещах мира сего, и чрез то вынуждаем был опять возвращаться ко Всеблагому Богу, Господу и Владыке всяческих, Отцу, Промыслителю, Упокоителю, Искупителю и Спасителю, и всегда находиться при Нем, дабы таким образом и человек находил успокоение, и Бог, Отец его, имея при Себе его, сына, радовался о нем (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 70). |
| Μ.С. Егорова Аскетический текст в древнерусской традиции: поучения преподобного Исаака Сирина и автокоммуникация Источник История текста поучений преподобного Исаака Сирина в русской культуре насчитывает уже более 600 лет. Самая ранняя рукопись «восточнославянского извода», содержащая полный текст первого тома поучений преподобного Исаака, датируется рубежом XIV–XV вв. Это список, хранящийся в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в собрании М. П. Погодина (Погод. 1028) 1 . В русском списке «Пандектов» Никона Черногорца 1381 г. из Синодального собрания ГИМ также находятся обширные выписки из «Постнических слов» – так обычно именуются в славянской рукописной традиции сочинения сирийского старца. Современного читателя от первых русских иноков, познакомившихся с переводом на славянский язык, отделяет огромная временная дистанция. Что мы знаем о ранней славянской и, собственно, русской рецепции поучении прп. Исаака? Благодаря источниковедческим разысканиям А. в. Горского и К. И. Невоструева 2 архимандрита Леонида (Кавелина) 3 еще в XIX в., И. С. Маслова 4 в начале XX в. и Е. Э. Гранстрем и Н. Б. Тихомирова 5 в 80-е гг. XX в. ранняя история славянской версии памятника оказалась в достаточной степени осмыслена и описана. Все исследователи единогласно связывают появление славянского перевода поучений прп. Исаака с возрождением древних монашеских практик в Византии на рубеже XIII–XIV вв. Распространение среди славян идей исихазма обусловило повышенный интерес к творениям таких святых отцов, как Григорий Синаит , Иоанн Лествичник , авва Дорофей , Никита Стифат , Афанасий Александрийский , Диадох Фотики йский , Исихий, Филофей Синаит, Василий Великий , Симеон Новый Богослов , Дионисий Ареопагит (Псевдодионисии). Особенно активно в начале XIV столетия в многоязычных книгописных мастерских монастырей Константинополя и Афона редактируются старые и создаются новые славянские переводы аскетических текстов. Terminus ante quem для сочинений прп. Исаака Сирина в славянской рецепции – это конец XIII – начало XIV в., когда, возможно в Болгарии, появляется самый ранний перевод с греческого языка на славянский первого тома трудов сирийского старца. Чуть позднее, приблизительно в 30-е гг. XIV в., в одном из монастырей Афона (скорее всего, в Лавре св. Афанасия) создается новый, независимый от первоначального перевод «Постнических слов», содержащий в себе более полный текст поучений Исаака также из 1-го тома 6 . Композиция первого тома разнится в обоих переводах и не находит себе прямого соответствия в греческой рукописной традиции, о чем можно судить на основании последнего исследования греческих списков, осуществленного М. Пираром 7 . В ближайшее столетие тексты сирийского подвижника получают широкое распространение среди южных славян, о чем свидетельствует масса болгарских и сербских списков этого времени. На Руси сочинения прп. Исаака во втором – «афонском» – переводе появляются, как уже было сказано, не ранее конца XIV в. |
| Глава II. Своеобразие исихастской антропологии Понятие исихазма многозначно 85 . Часто исихазм приравнивают к так называемому паламизму, то есть к богословию нетварных энергий, с помощью которого Григорий Палама обосновывал духовный опыт афонских монахов. Иногда это понятие распространяют на современных «неопаламистов». Все это сужает представления об исихазме. Мы под исихазмом будем понимать аскетико-мистическую восточно-христианскую традицию, которая оформилась примерно за тысячелетие до Григория Паламы . Исихастская традиция вырастает на основе монашеской духовности, которая уходит корнями в апостольскую и мученическую духовность первохристианской общины. Назовем исторические вехи исихастской традиции: египетский исихазм (преподобные Антоний Великий , Макарий Великий ); палестинский исихазм (преподобные Дорофей Газский, Иоанн Пророк и Варсануфий Великий); синайский исихазм (преподобные Иоанн Лествичник , Исихий Синаит 86 ); отдельно упомянем преподобных Исаака Сирина и Иоанна Кассиана Римлянина ; византийский исихазм (преподобный Симеон Новый Богослов , святитель Григорий Палама ); русский исихазм (преподобные Сергий Радонежский, Серафим Саровский , Оптинские старцы и святитель Феофан Затворник ). Исихазм составляет как бы ядро православной аскетико-мистической традиции. Исихастскую традицию можно рассматривать в качестве школы христианства, в которой учатся жить вечной жизнью 87 . Об исихастерионе как школе говорит Никифор Постник: «Приидите, и объявлю вам художество, или лучше – науку вечного жительства» 88 . В этой школе преподаются антропологически ориентированные науки и искусства, поскольку каждый исихаст учится познавать себя и изменять себя так, чтобы все время пребывать с Богом 89 . Обучение проходит от распознавания самых заметных сторон своей жизни (своих страстей) и до распознавания трудноуловимых помыслов: «Училище опытного ведения есть жизнь деятельная, которую восприняв трудолюбнейше, и себя узнаем, и помыслы различать научимся, и Бога уведаем» 90 . |
| На пути к Богу: богословско-методологический опыт построения системы христианского вероучения и этики Источник Автореферат диссертации на соискание степени доктора богословия Содержание Связь работы с крупными научными программами и темами Цель и задачи исследования Объект и предмет исследования Методология и методы проведенного исследования Научная новизна и значимость полученных результатов Практическая значимость полученных результатов Основные положения диссертации, выносимые на защиту Личный вклад соискателя Апробация результатов диссертации Опубликованность результатов диссертации Структура и объем диссертации Основное содержание работы Заключение Основные научные результаты диссертации Резюме Монографии: Статьи: Просвещение и обучение основам веры во все времена были предметом первейшей заботы Церкви. Самые первые свидетельства христианского благовестия мы находим уже в Евангелиях и посланиях апостолов. Достигалась эта цель в разное время по-разному – через проповедь , беседы, поучения к народу, но всегда это было живое слово. Не случайно в истории христианской педагогики обращают на себя внимание вдохновенные писания мужей апостольских, например, свв. Климента Римского (+ок. 101), Игнатия Богоносца (ок. +107), Поликарпа Смирнского (ок.+155), которые сумели запечатлеть в простой и ясной форме содержание христианской веры и свои религиозные переживания. Эту линию продолжают затем Климент Александрийский (+ок. 215) и великий Ориген (+254). Но особой высоты и совершенства проповедь на христианском Востоке достигает в 4-м – 5-м веках, и её расцвет связан с такими именами как свтт. Афанасий Великий (+373), Василий Великий (+379), Григорий Богослов (+ 389), Григорий Нисский (+395) и Иоанн Златоуст (+407). Особо следует отметить свт. Кирилла Иерусалимского (+386). Его знаменитые огласительные слова являются, по сути дела, первым образцом собственно обучающей беседы. Беседа как форма поучения оставалась популярной многие столетия. Ей пользовались, к примеру, свт. Софроний, патриарх Иерусалимский, (+638), прп. авва Дорофей (7-й век), прп. Феодор Студит (+826), прп. Симеон Новый Богослов (+1020), В виде бесед предлагал свои поучения и талантливейший византийский проповедник 14-го века свт. Григорий Палама (1359). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Аннотация Настоящий сборник представляет собой избранные места из пяти томов Добротолюбия, переведенного на русский язык святителем Феофаном Затворником. Сборник был составлен в 1929 году архимандритом Ювеналием, настоятелем Казанского Богородичного монастыря в Харбине. Поучений святых отцов систематизированны по следующим основным темам: Вера в Бога. Страх Божий. О смерти, Страшном суде, вечных муках и райских селениях. Любовь к Богу и ближнему. Покаяние. Смирение. Гордость и тщеславие. Терпение, скорби, искушения и болезни. Молитва. Пост. О Святом Причащении. Священное Писание. Благодать. Воля и заповеди Божии. Промысл Божий. Добродетели. Добро и зло. О совести. Страсти. Неосуждение. Самолюбие. Гнев и раздражительность. О сребролюбии и нестяжательности. Нечистота (блуд). Смех. Сон. Соблазны. Зависть. Печаль (уныние). Грехи мысленные. Суета. Друзья. Девство и целомудрие. Слезы. Послушание. О спасении в миру. Бегание мира. Рассуждение. Молчание и многословие. Бог и ты. Прелесть. Блюдение ума и грех. Мудрость духовная и разум. Подражание Богу. Подражание святым. Благочестие. Праведность, радость, святость, чистота. Совершенство духовной жизни. Благодарение (прославление) Бога. О стяжании Духа Святого. Сила Божия. Утешение Божественное. Священство. Эти темы раскрываются в советах и поучениям таких великих учителей Церкви, как Иоанн Златоуст, Антоний и Пахомий Великие, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, авва Дорофей, Нил Синайский, Симеон Новый Богослов, Ефрем и Исаак Сирийцы, Григорий Палама, Серафим Саровский, Никодим Святогорец, Феофан Затворник и многих других. Читаемость: Язык: Объём текста: Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1 Богородицкий, в Свияжске, основан в 1555 г. Ныне первоклассный. [VI, 53.] Архимандриты Св. Герман Садырев и Полев 3 февр. 1555 перев. из Старицкого Успенского, а 12 мар. 1564 хирот. в архиеп. Казанского. Иеремия , 1564 и 65. Иларион , 1566–68. Иосиф , 1572–76. Авраамий , 1579–84. Мисаил , 1588–93. Сергий , 1598–1613. Корнилий , 1613–1620, 6 февр. хирот. в архиеп. Вологодского. Иоаким , 1620–24. Левкий , 1624–34. Герасим определён 16 июля 1634; до 1639. Пафнутий , 1639 и 40. Гермоген , 1641–47. Иона , 1648–50. В 1651 келарь управлял. Антоний , 1652–63. Иосиф определён 13 мая 1663–67, перев. в Соловецкий. Варфоломей перев. из Соловецкого 1667–69. Евфросин , 1669 и 70, мар. Гавриил , 1674–86. Паисий , 1688–96. Два? Симеон , 1696–1724. (Не так.) [Свияжский архим. Симеон перев. 12 сент. 1698 в Ипатиевский (sic).] Гавриил Русской в авг. 1725–31, перев. в Владимиро-Рождественский. Алексий Раифский определён 3 сент. 68 1731–38. Димитрий Сеченов опред. 11 дек. 1738–42, 12 сент. хирот. в еписк. Нижегородского. Сильвестр Гловатский , 1742–49, 6 июля хирот. в митрополита Сибирского. Евмений Скаловский с 7 февр. 1750; до 1767. Иероним Формиковский в 1767 перев. из Казанского Спасо-Преображенского, а 25 дек. 1770 хирот. в еписк. Владимирского. Дорофей 4 окт. 1770 перев. из Новгородского Антониева, а 14 мая 1778 – в Иверский. Иосиф 1778 перев. из Нижегородского Печерского, а 13 окт. 1785 – в Симонов. Платон Любарский 30 окт. 1785 перев. из Казанского Преображенского, а 21 июня 1788 – в Новый Иерусалим. Вениамин Багрянский в 1788 перев. из Новгородского Антониева, а 9 дек. 1789 хирот. в еписк. Иркутского. Гедеон Замыцкий 9 янв. 1790 перев. из Казанского Спасо-Преображенского, а 24 мая 1794 – в Цареконстантинов. Сильвестр Лебединский 27 мая 1794 перев. из Астраханского Спасского, а 25 сент. 1799 хирот. в еписк. Полтавского. Ксенофонт Троепольский 24 авг. 1799 перев. из Казанского Преображенского; 15 янв. 1800 хирот. в викария Казанского, а 24 февр. перев. во Владимир. |
| Плаи. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Успенская церковь /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Успения Пресвятой Богородицы Архитектурный стиль: Эклектика Год постройки:Между 1887 и 1890. Год утраты:Не установлен. Архитектор:Ф.М. Мейшер Адрес: Смоленская область,Демидовский р-н, д. Плаи Координаты: 55.4971, 31.6765 Проезд:При следовании по а/д Демидов-Заборье-Бакланово-Пржевальское, свернуть направо по узкой асфальтированной дороге сразу за Ахтырской церковью д. Бакланово. Примерно через 1 км свернуть еще раз направо на грунтовку под " кирпич " . Церковное место на сельском кладбище, за д. Плаи. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Село Плаи входило в состав 3-го благочиннического округа. Это одно из старинных поселений на Поречской земле. Уже в конце XVII в. здесь существовала деревянная церковь во имя святителя Николая. В 1673 г. преосвященный Варсонофий выдал в храм антиминс. Тогда Плаи по административному делению принадлежало Смоленскому уезду (Обозрение древних антиминсов, находящихся в ризнице Смоленского архиерейского дома, с краткими археологическими сведениями об антиминсах Православной Церкви вообще//Смоленские епархиальные ведомости. - Смоленск, 1874. - С. 889). В 1713 г. на средства поручика Петра Петровича Огонь-Догоновского в селе была построена деревянная церковь и при ней колокольня. Храм освятили в честь святителя Николая. Вокруг церкви ктитор соорудил деревянную ограду (Материалы для церковных летописей по Смоленской епархии//Смоленские епархиальные ведомости. - Смоленск, 1871. - С. 665). В 1717 г. митрополит Дорофей выдал церкви антиминс, освященный его предшественником митрополитом Сильвестром III (Обозрение древних антиминсов, находящихся в ризнице Смоленского архиерейского дома, с краткими археологическими сведениями об антиминсах Православной Церкви вообще//Смоленские епархиальные ведомости. - Смоленск, 1874. - С. 895). В 1782 г. в селе возвели новый деревянный храм, освященный уже во славу Успения Пресвятой Богородицы, но с приделом во имя святителя Николая. Средства на строительство выделил надворный советник О.П. Огонь-Догоновский (Материалы для церковных летописей по Смоленской епархии//Смоленские епархиальные ведомости. - Смоленск, 1871. - С. 666). С этого времени село стало именоваться Плай-Успенское. |
| Сделайся мертвым для всякого человека: в сем-то и состоит странничество (прп. авва Дорофей , 29, 221). ...Странничество... сохранишь, если будешь думать и говорить в себе: «Кто я такой – ничтожный, ни к чему не гожий, деревенщина, бедняк, – чтобы сметь мне пойти в келью к кому-либо другому? И кто, увидев меня, не отвратится от меня и не возбрезгует мною, как мерзостью? Разве, когда приду к кому, не может он сказать о мне: «Чего хочет этот гадкий, келью мою, что ли, пришел осквернить?» (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 212). Источник. Святитель Григорий, папа Римский , рассказывал следующее: «Один богатый человек каждый день имел обыкновение приглашать к себе странников, кормил их и со всем семейством служил им. Однажды среди обычных посетителей явился незнакомый ему Странник. Хозяин пригласил его к трапезе, а сам пошел за водой, чтобы, по обычаю, умыть ему руки. С водой он возвратился тотчас же, но, к своему удивлению, нового Посетителя на Его месте уже не увидел. Страннолюбец недоумевал, что бы это значило? Но недоумение его скоро разрешилось. В ту же ночь явился ему Господь и сказал: «В прежние дни ты принимал Моих братий меньших, а вчера принял Меня Самого. И вот Имеющий прийти на Суд вместе с другими скажет и тебе: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне ( Мф. 25, 40 ). И знай, что тех, которые прежде Суда принимают Его в лице странных, Он на Суде взыщет Своими милостями» (112, 404). Игумен одного общежительного монастыря, имевшего около двухсот братий, был нищелюбив. Со временем человеческая слава пленила его, и он стал проявлять любовь к богатым и боярам и за это был прославляем ими. Однажды к нему в монастырь пришел Господь в образе убогого старца и попросил привратника доложить, что такой-то брат с большим трудом пришел к нему. Привратник застал игумена беседующим с богатыми; постояв немного, он сказал игумену об убогом, не зная, что это Христос. Игумен же, бранясь, возмутился: зачем привратник впустил Пришельца, разве не видит, что он беседует с людьми. |
| Список литературы 1 . Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста , архиепископа Константинопольского и его пастырская деятельность. Изд. 2-е. СПб., 1874. 2 . Бажанов М., прот. Св. Иоанн Златоуст и его пастырская деятельность в Антиохии. Казань, 1907. 3 . Библейская энциклопедия. М., 1990. 4 . Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 1–4: М., 1994. 5 . Брендле Р. Иоанн Златоуст . Проповедник, епископ, мученик. М., 2006. 6 . Диалог Палладия, епископа Еленопольского с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста/Вступительная статья, перевод с древнегреческого, комментарии А.С. Балаховской. М., 2002. 7 . Гидулянов П. В. Восточные патриархи в период первых вселенских соборов. Ярославль, 1898. 8 . Дорофей (Дбар), иером. История христианства в Абхазии в первом тысячелетии. Новый Афон. 2005. 9 . Древний патерик, изложенный по главам. М., 1991 (Репринт. воспроизведение изд. 3-го. М., 1899). 10 . Доброклонский А. Сочинение Факунда, еп. Гермионского в защиту трех глав. М., 1880. 11 . Дьяконов А. П. Типы высшей богословской школы в древней Церкви III–VIII вв./Ученые записки Православного университета ап. Иоанна Богослова. М., 1998. 12 . Евсевий Памфил . Церковная история. М., 1993. 13 . Зарин С. Аскетизм. М., 1996. 14 . История Византии. В трех томах. М., 1967. Т. 1. 15 . Казанский П. С. История православного монашества на Востоке. Ч. 1–2. М. 2000. 16 . Карташев А. В. Вселенские соборы. М., 1994. 17 . Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1992. 18 . Киприан (Керн) , архим. Евхаристия. Париж, 1947. 19 . Св. Климент Александрийский . Педагог. Ярославль, 1890. 20 . Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных и святых отец. СТСЛ, 1992. 21 . Кременечский А., свящ. Место блаженной кончины и погребения св. Иоанна Златоуста и Василиско-Златоустовский общежительный женский монастырь в Абхазии. Воронеж, 1908. 22 . Лебедев В. Подробное описание жизни и пастырской деятельности св. отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского. М., 1860. |
|
|
