| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН III СХОЛАСТИК [Иоанн Антиохиец, Иоанн Сиримийский; греч. Ιωννης Σχολαστικς; лат. Iohannes Scholasticus] ( 31.08.577, К-поль), свт. (пам. греч. 21 февр.), патриарх К-польский (с 15 апр. 565), канонист, один из первых кодификаторов церковного права Восточных христ. Церквей. Отождествление И. С. с его современником хронистом Иоанном Малалой , предложенное на основании нек-рых сходных деталей биографии, хотя и допускается, однако не считается доказанным. И. С., сын клирика, род. в мест. Сиримий близ Антиохии; выбрал профессию юриста (схоластика). Изучал право в Антиохии, вероятно, там же занимался адвокатской практикой. Впосл. он вступил в антиохийский клир и в 548/9 г., будучи уже пресвитером, был отправлен патриархом Домном Антиохийским в К-поль в качестве его апокрисиария (постоянного представителя). Когда визант. имп. Юстиниан I сместил с К-польской кафедры патриарха Евтихия, его преемником был избран И. С., пользовавшийся к тому времени славой знатока канонического права. Об участии И. С. в низложении Евтихия достоверных сведений нет ( Ven. 1965). Однако в ряде источников возведение И. С. на престол связывается с интригой против Евтихия. Так, автор Жития Евтихия пресв. Евстафий (кон. VI в.) указывает, что И. С. осудил Евтихия на Соборе и одобрил его изгнание в Амасию ( Eustathius. Vita Eutychii. 39-41). Хронист Михаил Сириец (XII в.) пишет, что И. С. анафематствовал Евтихия. Об отношении И. С. к афтартодокетизму ничего не известно, тем более что этот вопрос потерял актуальность по смерти имп. Юстиниана (14 нояб. 565). 15 нояб. 565 г. И. С. короновал его преемника имп. Юстина II Младшего. Почти нет сведений о деятельности И. С. на Патриаршем престоле. Согласно Житиям св. Симеона Столпника Дивногорца, с к-рым И. С. общался еще в Антиохии, его возведение на престол было предсказано св. Симеоном . Будучи патриархом, И. С. просил св. Симеона молиться о здоровье имп. Юстина II, «впавшего в безумие» (RegPatr, N 259). В 569/70 г. начался конфликт между И. С. и Антиохийским патриархом Анастасием I Синаитом из-за Иоанна II Александрийского, к-рого И. С. в К-поле поставил патриархом александрийской общины халкидонитов, не сообразуясь с мнением егип. паствы. Анастасий Синаит в свою очередь увидел в этом вмешательство К-поля в дела Александрийской Церкви и прямое ущемление ее прав ( Theoph. Chron. P. 243). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВТИХИЙ Свт. Евтихий. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Свт. Евтихий. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) [греч. Ετχιος] (ок. 512, обл. Фригия - 6.04.582), свт. (пам. 6 апр.), патриарх К-польский (552-565, 577-582). Отец Е. Александр служил в армии при полководце Велисарии в чине схолария. Мать его звали Синесией. Дед, бывший пресвитером в г. Августополе, крестил Е., учил и воспитывал его. В 12-летнем возрасте родители отправили Е. в К-поль, где он изучал светские науки и богословие. Когда Е. решил стать священником, находившийся в столице митрополит Амасийский рукоположил его во диакона, в 30 лет Е. стал пресвитером, надеялся получить кафедру в Лазике (Зап. Грузия). После того как его надежда не оправдалась, отправился в Амасию, принял монашеский постриг и жил в одном из городских мон-рей. Вскоре Е. стал игуменом, а также главой всего монашества Амасийской митрополии с титулом «католикос». В 552 г. митр. Амасийский, заболев, не смог поехать на Собор в К-поль, к-рый должен был рассмотреть дело о Трех Главах, и послал вместо себя Е. В К-поле патриарх Мина познакомил его с имп. Юстинианом I . Е. участвовал в спорах на стороне императора с противниками осуждения Трех Глав из числа сторонников папы Вигилия . 24 авг. 552 г. патриарх Мина умер. Из неск. кандидатов на замещение кафедры Юстинианом был выбран Е. как верный сторонник имп. политики по отношению к Трем Главам. Т. о., с согласия синклита и епископов Е. был избран патриархом в 40-летнем возрасте. 6 янв. 553 г. Е. совместно с Аполлинарием , патриархом Александрийским, и Домном III Антиохийским вручил папе Вигилию исповедание веры (Coll. Avel. N 83. P. 11-19; RegPatr, N 224. P. 99), прося его председательствовать на Соборе и рассмотреть дело о Трех Главах. Папа, поначалу согласившись, затем отказался, и V Вселенский Собор (май-июнь 553) прошел под председательством Е., Аполлинария и Домна III, а также представителей Иерусалимского патриарха Евстохия . 2 июня 553 г. Е. торжественно поставил подпись под определениями V Вселенского Собора, осуждающими Три Главы (RegPatr, N 248. Р. 100-101). После окончания Собора, 8 дек. 553 г., Е. получил от папы Вигилия послание, в к-ром тот отказывался от своей позиции относительно Собора и присоединялся к осуждению Трех Глав. |
| Еще один эпизод из жизни М. известен в связи со спором между Вассианом и Стефаном за поставление на Эфесскую кафедру. В 451 г. еп. Вассиан подал на имя имп. Маркиана записку с просьбой вернуть ему Эфесскую кафедру, к-рую, опираясь на архиеп. Диоскора Александрийского, занял в 448 г. еп. Стефан. Решение Диоскора, выступившего в 448 г. инициатором низложения Вассиана, было поддержано всеми главами Вселенской Церкви: Римским папой Львом I, архиепископами Флавианом К-польским и Домном Антиохийским, к-рые сошлись во мнении, что еп. Вассиан в 444 г. захватил Эфесскую кафедру незаконно. Дело Вассиана и Стефана рассматривалось на IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. Зачитывалась записка Вассиана, поданная на имя имп. Маркиана и Валентиниана III (ДВС. Т. 3. С. 105-106). В ней утверждается, что М. завидовал Вассиану, т. к. тот пользовался большой популярностью в Эфесе как благотворитель. М. решил удалить Вассиана из города и для этого задумал рукоположить его во епископа г. Эвазы. Но Вассиан отказался. Тогда М. в течение 9 часов уговаривал Вассиана в храме принять епископство, затем, не добившись согласия, избил его, так что престол и Евангелие обагрились кровью. После этого Вассиан сдался и был поставлен епископом г. Эвазы, однако продолжал жить в Эфесе; М. не смог выгнать его из города. Преемник М. еп. Василий признал незаконным насильственное рукоположение Вассиана, заместил кафедру Эвазы другим епископом, но не лишил Вассиана сана. По смерти же Василия в 444 г. Вассиан, пользуясь расположением народа, захватил Эфесскую кафедру, получив на это санкцию от имп. Феодосия II и архиеп. Прокла К-польского. Однако 4 года спустя недовольные деспотизмом эфесские клирики подали жалобу императору и архиеп. Диоскору. Феодосий отправил в Эфес силенциария Евстафия, к-рый обнаружил в Эфесской Церкви множество хозяйственных злоупотреблений. Диоскор же, рассмотрев дело с канонической т. зр., пришел к выводу о незаконности захвата Вассианом Эфесской кафедры и добился его смещения. Хотя Вассиан лишился кафедры, его дело никак не было связано с ересью архим. Евтихия . В результате Халкидонский Собор признал, что и Вассиан и Стефан занимают кафедру незаконно. Несмотря на нелицеприятный образ М., к-рый представлен в записке Вассиана, в церковной традиции М. прежде всего остался известен как ближайший сторонник свт. Кирилла в борьбе с несторианством, и т. о. его память появилась в Синаксаре К-польской Церкви под 16 дек. |
| И не отрицаем, что одно естество Бога Слова воплощенное и вочеловечившееоя, потому что из двух (естеств) один и тот же есть Господь напгь Иисус Христос » 711 . Эти слова учения Флавианова представляют весьма близкое, можно сказать, буквальное повторение того исповедания веры, которое прислано было Иоанном Антиохийским Кириллу, и которое сделалось основой унии. Исключение составляет фраза Флавиаова, говорящая об одном естестве Бога воплощенного: ее нет в исповедании веры Иоанна. Но она повторяется не раз в посланиях Кирилла, писанных этим мужем после унии 712 . Флавиан говорит вообще словами униальных документов, потому что он был искренний друг унии. Стоя за унию, в Евтихии, напротив, он видел врага уиии, против которого следовало бороться, как против еретика и возмутителя церкви. Флавиан ставнл в упрек и вину Евтихию,что он не нризнавал ( πειρμενος νατρεηειν) одного из важных сочинений Кирилла, именно „послания к восточным епископам”, в котором он, Кирилл, авторизовал вышеупомянутое исповедание веры Иоанна Антиохийского. На это послание смотрит Флавиан, как на такое, на котором должно основываться согласие церкви ( πντες υνθεντо) в вере 713 . Из прочих сочинений Кирилла патриарх константинопольский упоминает только послание Кирилла к Несторию, читанное на III вселенском соборе и заключающее не менее ясное исповедание о двух естествах во Христе, как и послание к восточным 714 . Патриарх был в связях с защитниками унии в других местах, например, с патриархом Антиохийским Домном, прееемником Иоанна 715 . Свое антимонофизитское учение Флавиан излагает в словах решнтельных и точных. Он говорит в противоположность Евтихию: „единение двух сошедшихся во Христе естеств состоит не в том, будто эти естества слились своими свойствами вместе, во едино, но в том, что свойства естеств пребывают совершенными (perfectae naturarum proprietates) во взаим- ном общении» 716 . После этих объяснений характер догматики Флавиана, полагаем, становится ясен. Что касается до Евсевия Дорилейского, то он, позволим так себе выразиться, прошел совершенно другую богословскую школу по сравению с патриархом Флавианом, хотя и пришел к одинаковой с последним цели. |
| – Родом из Самосат, – следовательно земляк Павла самосатского, – Лукиан свое богословское образование получил в соседнем городе Эдессе, где во время его обучения действовал некто Макарий, славившийся знанием Св. Писания 634 . Основанная гностиком Вардесаном на далекой окраине римской империи, эдесская школа самым своим географическим положением была оторвана от общего развитая богословской мысли христианства, долго сохраняла за собой унаследованное от Вардесана свободное отношение к вере и рядом с Александрией являлась самой известной школой в христианском мире. Около 60-х годов III-ro века он переправился в Антиохию и здесь примкнул к партии Павла Самосатского, тогдашнего епископа Антиохии, получив сан пресвитера. По словам Александра александрийского , Лукиан был последователем учения Павла и когда на соборе 267 года этот антиохийский епископ был осужден, Лукиан прервал церковное общение с преемником его Домном и оставался вне церкви при двух следовавших за Домном епископах, Тимее и Кирилле 635 . Несомненно, однако, то, что всех заблуждений Павла самосатского Лукиан не разделял, и это открыло ему путь к примирению с церковью. До 311 года, года мученической кончины, Лукиан стоял во главе основанного в Антиохии экзегетического училища, занимаясь изучением Св. Писания и собирая около себя толпы учеников, многие из которых достигли впоследствии епископских кафедр. – Строгая аскетическая жизнь и необыкновенное знание Св. Писания, засвидетельствованное сделанной им ревизией перевода LXX-mu, обеспечили Лукиану широкую известность в восточном христианском мире. В 311 году, когда кесарь Максимин открыл гонение на подвластных ему христиан Сирии и Египта, Лукиан, находившийся тогда уже в Никодимии 636 , резиденции Максимина, был потребован лично к нему на суд. Здесь, в присутствии Августа, он произнес прекрасную защитительную речь 637 о христианстве, произведшую сильное впечатление на самих судей и затем умер в темнице под пытками 638 . Лукиан не принадлежал к числу тех церковных деятелей, которые прославлялись своей литературной продуктивностью. |
| Reddita vero communione factaque inter Ecclesias pace, quando rescribere absque suspectione licuerit, vel eis qui illie sunt, ad nos, vel nobis rursus ad eos, tunc et satisfaciemus facillime... Satisfaciemus enim, Deo favente, non jam sicut repugnantibus, sed sicut fralribus, quod omnia recte habeant» (M. 84, col. 664. M. 77, col. 161). 814 Такую цель собора ясно указывает сам Феодосий в грамотах на имя Диоскора (Mansi, VI, 593. Деян., III, стр. 152. Mansi, VI, 600. Деян., III, стр. 158–159) и в послании к Варсуме (Mansi, VI. 593. Деян., III, стр. 153). 815 См. послание Феодосия собору: Mansi, VI, 600. А. Деян., III, стр. 157. Cnf. Mansi, VII, 496. D. 497. А. Hoffmann. S. 78,2. 3. Martin. Actes. P. 177. Perry. P. 366: грамота императора Диоскору по окончании Эфесских рассуждений. 816 Как понимали свои обязанности члены собора, это показывают следующия слова Евстафия Виритского, высказанные им в заседании относительно Феодорита: «этот святой собор, – говорил он (Hoffmann. S. 57,23. 34. Martin. Actes. Р. 128–129. Perry. Р. 257), – сошелся для очищения Востока». 818 Hoffmann. S. 28,13–14. Perry. P. 124. Мартэн предпочитает отнести эти восклицания ко всему собору (Actes. Р. 61 et not. b). 819 Послание императора Юстиниана к святому собору о Феодоре Мопсуэстийском и прочих (Mansi, IX, 585. В. Деян., V, стр. 557). 820 Феодориту было тогда под шестьдесят лет, и сам он называл себя «вступившим в пределы старости» (epist. 90: М. 83, col. 1284. Cnf. epist. 113. 116: Μ. 83, col. 1317, p. 1191. 1192. 1324, p. 1197). Этот факт был констатирован и на соборе, причем покорные слуги Диоскора, в роде Фалассия Кесарие-Каппадокийского и Иоанна Севастийского (Hoffmann. S. 56,30. 57,2. Martin. Actes. Р. 126. 127. Perry. Р. 253. 255), не затруднились усмотреть в нем признак совершенной испорченности Киррского епископа, его коснения в заблуждении. 821 Когда происходил суд над Феодоритом? – это пока вопрос нерешенный. Мартэн думает (Pseudo-Synode. Р. 56), что, может быть, его дело разбиралось в третьем заседании, в понедельник 29-го месори или 22-го августа, когда рассуждали об Иве Эдесском и, предположительно, о Данииле Каррском (племяннике Ивы), Иринее Тирском, Акилине Вивлском и Софронии Константинском. В другом месте (Pseudo-Synode. Р. 57) тот же историк более склоняется в мысли, что Феодорит был низложен на четвертом собрании, во вторник 23-го августа, вместе с Домном. Последняя дата представлялась бы вероятнейшею, если бы мы не знали, что Антиохийский владыка подписал прежние определения (Hoffmann. S. 58. Martin. Actes, Р. 131–132. Perry. Р. 273–274) и потом уже был призван к ответу. |
| 792 Epist. 48: Μ. 83, col. 1225. Это письмо относится нами сюда по догадке. Неизвестно и то, что собственно разумеет в данном случае Феодорит. Гарнье предполагает (Dissert. II, cap. V, § V, not. I ad h. epist.: M. 84, col. 270), что настоящее письмо – частное, т. е. нимало не связанное с удалением Феодорита в Кирр, но это едва ли справедливо. Не был ли замешан как-нибудь Феодорит в дело Ивы, которое в феврале 449 года разбиралось Тиро-Виритско-Тирскою комиссией, где участвовал и Евстафий? 794 Epist. 90: Μ. 83, col. 1284. 1285.Cnf. epist. 88. 89. 91: M. 83, col. 1284. 1284, p. 1161. 1285. Некоторые (напр. прот. А. В. Горский: «Прибавления к Твор. Св. Отцов», XIV, стр. 365) представляют, что все эти письма были отправлены вместе с депутацией, снаряженной Домном, но в источниках указаний на это нет. 795 едва ли можно сомневаться в связях Евтихия и Диоскора: их слишком сближали и родство, даже тождество, христологических воззрений и одинаковая нетерпимость к несторианству и к тогдашним «несторианам». Либерат сообщает нам, что, после пересмотра актов Константинопольского собора 448 года, «Евтихий просил Диоскора, епископа Александрийского, рассмотреть то, что постановлено касательно его, и исследовать дело» (Breviarium, cap. XII: Migno, lal. ser. t. 68, col. 1003). 796 См. послания Льва к Флавиану (epist. 23 (54): Mansi, V, 1338. 1340. 1341. А. Migne, lat. ser. t. 54, col. 731–736. Деян., III, стр. 25–27) и императору Феодосию (epist. 24 (28): Mansi, V, 1341. 1342. Migne, lat. ser. t. 64, col. 735–736. Деян., III, стр. 27–29) от 18-го февраля (datae XII Kalendarum Martii) 449 года. 797 Решение Феодосия созвать собор Либерат (Breviarium, cap. XII: Migne, lat. ser. t. 68, col. 1003. 1004) приписывает настояниям Диоскора. 799 Mansi, VI, 27. C. Migne, lat. ser. t. 54, col. 839: epist. S. Leonis 47 (51) от 13-ro октября 449 года. 800 В своем послании к Диоскору от 6-го августа Феодосий говорит: «некоторые из мудрствующих по несториански стараются содействовать тому, чтобы он (Феодорит), каким бы то ни было образом, присутствовал на святом соборе» (Mansi, VI, 600. |
| Если так, то с известной вероятностью можно допустить, что он родился раньше 235 г. В Антиохии Лукиан должен был стать в близкие отношения к местному епископу, Павлу Самосатскому. По свидетельству Александра Александрийского , он был «преемником” в учении Павла, и, когда на соборе 268 г. этого Антиохийского епископа осудили, Лукиан прервал церковное общение с его преемником Домном и при последующих трех епископах оставался вне Церкви. Таким образом, при Домне, Тимее и Кирилле (они управляли Антиохийской Церковью с 268 по 303 г.) Лукиан и его ученики были схизматики. Весьма вероятно, замечает А.Гарнак 31 , что в схизме при Кирилле Лукиан оставался один два года; естественно думать, что, оказывая в качестве учителя громадное влияние на верующих (выдающиеся вожди арианства – его ученики), он находился уже в общении с Церковью . По хронике Евсевия, Кирилл занял антиохийскую кафедру в 279–280 г. Возможно, что Лукиан, не разделявший всех заблуждений Павла Самосатского, восстановил мир с Церковью в восьмидесятых или девяностых годах III столетия. 32 До 311 г. (момента мученической кончины) Лукиан стоял во главе Антиохийской школы, занимаясь изучением Священного Писания и собирая около себя толпы учеников, из которых многие впоследствии достигли епископских кафедр. Строгая аскетическая жизнь и необыкновенное знание Священного Писания, засвидетельствованное сделанной им рецензией перевода «Семидесяти толковников”, обеспечили Лукиану широкую известность в восточном христианском мире. В 311 r., когда Максимин открыл гонение на подвластных ему христиан Сирии и Египта, Лукиан был схвачен и приведен в Никомидию, где тогда временно находился кесарь. Здесь, в присутствии Максимина, он произнес прекрасную защитительную речь о христианстве, которая произвела сильное впечатление на судей, и затем умер в темнице под пытками. Мученическая кончина Лукиана – твердо установленный факт, который опирается на целый ряд древних свидетельств. Евсевий два раза упоминает о нем (Церк. ист. VIII, 13, 2; IX, 6, 3), и оба раза с той целью, чтобы отметить его мученичество 33 . |
| Но она повторяется не раз в посланиях Кирилла, написанных этим мужем после унии 708 . Флавиан говорит вообще словами униальных документов, потому что он был искренний друг унии, против которого следовало бороться как против еретика и возмутителя Церкви. Флавиан ставил в упрёк и вину Евтихию, что он не признавал (πειρμενος νατρπειν) одного из важных сочинений Кирилла, а именно «Послания к восточным епископам», в котором он, Кирилл, авторизовал вышеупомянутое исповедание веры Иоанна Антиохийского. На это послание Флавиан смотрит как на такое, на котором должно основываться согласие Церкви (πντες σνθεντο) в вере 709 . Из прочих сочинений Кирилла патриарх Константинопольский упоминает только послание Кирилла к Несторию, зачитанное на III Вселенском соборе и заключающее не менее ясное исповедание о двух естествах во Христе, как и послание «к восточным» 710 . Патриарх был в связях с защитниками унии в других местах, например, с патриархом Антиохийским Домном, преемником Иоанна 711 . Своё антимонофизитское учение Флавиан излагает в словах решительных и точных. Он говорит в противоположность Евтихию: «Единение двух сошедшихся во Христе естеств состоит не в том, будто эти естества слились своими свойствами вместе, воедино, но в том, что свойства естеств пребывают совершенными (perfectae naturarum proprietates) во взаимном общении» 712 . После этих объяснений характер догматики Флавиана, полагаем, становится ясен. Что касается Евсевия Дорилейского, то он, позволим себе так выразится, прошёл совершенно другую богословскую школу по сравнению с патриархом Флавианом, хотя и пришёл к одинаковой с ним цели. Евсевий в начале своей исторической деятельности является сильным врагом Нестория 713 и, следовательно, сторонником Кирилла. Он публично, и не раз, изобличал Нестория. Догадываются, что это именно он прервал однажды нечестивую его проповедь , что это именно он сочинил прокламацию против Нестория, распространившуюся в Константинополе и сравнившую его учение с учением Павла Самосатского 714 , следовательно, он был александриец по своим богословским взглядам. |
| Одинаковые следствия дают основания заключать к тождественной причине, и мы усматриваем её в особенностях и свойствах экзегесиса Лукиана, который, по выражению Kihna 162 , объединял в себе всё лучшее, что могли предложить истолкователю Священного Писания Сирия, Александрия и Палестина. Учёные епископы Евсевий и Мелетий, которые, прийдя из Памфилии и Армении, действовали в данный период в Антиохии, предохранили, насколько это было возможно для них, здешнюю школу от одностороннего рационалистического направления кружка Лукианистов, давшего из своей среды видных деятелей арианства, и подготовили период расцвета в ее развитии. Лукиан Хронологические и биографические данные, какими мы располагаем относительно Лукиана, весьма ограничены. Время жизни этого выдающегося христианского учителя падает на один из темнейших периодов в истории древней Церкви 163 . По Свиде 164 , который в данном случае опирается на хороший источник – мученические акты Лукиана – последний происходил из Самосат от знатных родителей и своё образование получил в соседнем городе Эдессе, где, во время его обучения, действовал некто Макарий 165 , славившийся знанием Священного Писания. Продолжал ли Лукиан своё образование в Кесарии 166 , этот вопрос остаётся открытым. Педагогическую деятельность в Антиохии Лукиан начал, есть основание думать, около 260 года 167 . Если так, то с известной вероятностью можно допустить, что он родился раньше 235 года. В Антиохии Лукиан должен был стать в близкие отношения к известному епископу, Павлу Самосатскому. По свидетельству Александра Александрийского , он был «преемником» в учении Павла и, когда на Соборе 268 года этого Антиохийского епископа осудили, то Лукиан прервал церковное общение с его преемником Домном и в течении трёх епископатов оставался вне Церкви 168 . Таким образом, при Домне, Тимее и Кирилле (они управляли Антиохийской церковью с 268-го по 303-й годы) Лукиан и его ученики были схизматиками. Весьма вероятно, замечает Harnac 169 , что в схизме при Кирилле Лукиан оставался один – два года; естественно думать, что, оказывая в качестве учителя громадное влияние на верующих (выдающиеся вожди арианства – его ученики), он находился уже в общении с Церковью. По хронике Евсевия Кирилл занял Антиохийскую кафедру в 279– 280-м году. Возможно, что Лукиан, не разделявший всех заблуждений Павла Самосатского, восстановил мир с Церковью в восьмидесятых и девяностых годах III столетия. До 311 года – года мученической кончины – Лукиан стоял во главе Антиохийской школы, занимаясь изучением Священного Писания и собирая около себя толпы учеников, из которых многие достигли впоследствии епископских кафедр. |
|
|
