| Глава 4. ВТОРАЯ СТЕПЕНЬ МОЛИТВЫ – МОЛИТВА СЕРДЕЧНАЯ 4.1. Первый признак второй степени молитвы – участие внимания и ума Второй вид молитвы, или вторая степень ее, не есть что-либо отличное от той, которая рассматривалась выше. Нет, это та же молитва, только произносимая не одними устами, а с самым ближайшим участием ума и внимания молящегося. Тогда как «низшая молитва прерывается помыслами и соединяется с телесными заботами», так что молящийся «не слышит сам себя, туда и сюда носясь мыслию и не помня, какие произносит слова» 224 . Вторая степень молитвы характеризуется тем, что когда произносятся слова, то «ум с умилением следует за оными и знает, к Кому обращает прошение» 225 . Внимательность к произносимому, теснейшая связь слов молитвы с мыслями о них и молитвенными переживаниями – вот существенные признаки этой молитвы 226 , являющейся высшей в сравнении с первой. Без внимания в молитве нельзя достигнуть хоть сколько-нибудь существенных результатов. «Если кто устами творит молитву, а ум его кружится, какая польза?» 227 – спрашивает святой Григорий Синаит . «Когда один созидает, а другой разоряет, – говорит он, – ничего из этого, только труды 228 . Но как телом кто делает, тот должен делать и умом, чтоб телесно не казаться праведным, а в сердце быть исполненным всякой неправды и нечистоты» 229 . Далее святой Григорий приводит слова святого апостола Павла, подтверждающего его мысль: «Хощу пять словес умом моим глаголати,... нежели тьмы словес языком» ( 1Кор.14:19 ). По словам преподобного Нила Синайского , истинная молитва есть результат внимания, за которым «не другое что лучшее следует, а молитва» 230 . Поэтому-то святые подвижники советуют молиться исключительно со вниманием, перечитывая слова молитвы, прочитанные невнимательно. «Как только заметишь пленение ума 231 , – поучает преподобный Никита Стифат , – остановись, и хотя бы ты был уже на конце псалма, востеки усердно к началу его и, снова начав, читай поряду тот же псалом, и делай так, хотя бы многократно в час случилось с тобой пленение» 232 . |
| 1 Среда 4-й седмицы, трипеснец, глас 1, песнь 3, тропарь 2. 2 Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Казань, 1884. С. 12. 3 См.: Свт. Феофан Затворник. Вступление к русскому переводу. Добротолюбие. В 5 т. Т. 1. С. VI. 4 Там же. Вступление. С. IV. 5 Там же. С. V. 6 Там же. 7 Там же. С. VI. 8 Там же. С. III. 9 Там же. С. III-IV. 10 Добротолюбие. В 5 т. М., 1895—1905: т. 1 — 1905; т. 2 — 1895; т. 3 — 1900; т. 4 — 1901; т. 5 — 1900. Далее в книге по этому изданию будут указываться только том и страница. 11 Т. 2. С. 671. 12 Т. 3. С. 332 (св. Феодор Эдесский). 13 Т. 5. С. 168 (св. Феолипт, митр. Филадельфийский). 14 С. 345 (свв. Каллист и Игнатий). 15 Т. 4. С. 169. 16 Т. 4. С. 610. 17 Т. 2. С. 724. 18 Т. 5. С. 311. 19 Т. 5. С. 343—344. 20 Т. 5. С. 205. 21 Там же. 22 Т. 5. С. 440 23 Там же. 24 Т. 1. С. 486. 25 Т. 5. С. 343. 26 Т. 5. С. 443. 27 См.: (Лк.11:5—8). Т. 2. С. 677. 28 Т. 5. С. 312—313. 29 Т. 5. С. 443. 30 Т. 2. С. 584. 31 Т. 5. С. 467 (прп. Симеон Новый Богослов). 32 (Мф.6:9—13). Т. 2. С. 134. 33 Т. 1. С. 522. 34 Т. 1. С. 504. Т. 2. С. 137. Т. 3. С. 178; 435—436. Т. 5. С. 228, 377, 387, 388, 389 и др. 35 Т. 2. С. 133. 36 Там же. 37 Т. 2. С. 133—134. 38 Т. 2. С. 671. 39 Т. 5. С. 232. 40 Т. 5. С. 431. 41 Т. 3. С. 410. 42 Т. 2. С. 167. 43 Т. 2. С. 584. 44 Т. 2. С. 229. 45 Там же. 46 Т. 2. С. 229. 47 Т. 5. С. 388. 48 Т. 2. С. 229. 49 Т. 5. С. 388. 50 Там же. 51 Т. 3. С. 38 (блж. Диадох). 52 Там же. 53 Т. 3. С. 38. 54 Т. 2. С. 733. 55 Там же. 56 Там же. 57 Т. 5. С. 716. 58 Т. 2. С. 719. 59 Т. 5. С. 357 (свв. Каллист и Игнатий). 60 Т. 2. С. 720. 61 Т. 5. С. 70. 62 Т. 5. С. 200. 63 Т. 4. С. 344 64 Т. 4 С. 344. 65 Т. 5. С. 229. 66 Т. е. об умной молитве, о чем речь будет ниже. 67 Т. 5. С. 229. 68 Т. 5. С. 431. 69 Т. 5. С. 231. 70 Т. 3. С. 435. 71 Т. 5. С. 231. 72 Там же. 73 Т. 5. С. 357—358. 74 Т. 2. С. 226. 75 Т. 4. С. 252—253. 76 Т. 5. С. 337, 369. 77 Т. 2. С. 661. 78 Там же. 79 Т. 3. С. 366. 80 Там же. 81 Т. 5. С. 358. 82 Т. 4. С. 78. 83 Т. 4. С. 248—249. |
| Прп. Никодим Святогорец. Икона. 90-е гг. XX в. (мон-рь прп. Никодима Святогорца близ Гумениссы, Греция) Общая характеристика движения К. Имея началом реакцию на нарушение богослужебного устава Св. Горы, движение К. достаточно быстро приобрело более широкие масштабы. В центре внимания оказался более значимый вопрос духовной жизни - проблема частого причащения (свидетельством чему служит, напр., обращение к данной теме патриарха К-польского Феодосия II (1769-1773) уже в 1-м постановлении, посвященном афонским спорам: Meyer. 1894. S. 229-230). Защиту церковного Предания от искажений К. основывали на безоговорочном предпочтении соборных постановлений и святоотеческой традиции каким бы то ни было местным обычаям, а тем более нововведениям, не имеющим в Предании никакой почвы. Практический интерес к Преданию и творениям св. отцов вскоре соединился со стремлением к просвещению греческого народа в духе святоотеческой традиции, в чем особенно преуспели свт. Макарий Коринфский, прп. Никодим Святогорец и прп. Афанасий Паросский. При деятельном участии К. были изданы святоотеческая аскетическая антология «Добротолюбие» , собрание творений прп. Симеона Нового Богослова, некоторые другие сочинения св. отцов, а также толкования на Свящ. Писание, соборные постановления и богослужебные тексты правосл. Церкви. К. были горячими защитниками возможности жить согласно правилам, изложенным некогда св. отцами. По словам К. Папулидиса, «колливады боролись за возвращение к православному Преданию… И своей кровью они заплатили за свою веру в Предание. Не будет преувеличением сказать, что колливадам обязана своим существованием монашеская жизнь в Греции, особенно за пределами Св. Горы. Без колливадов секулярный ветер эпохи смел бы всё» ( Παπουλδης. 1991. σ. 24). Главными темами т. н. колливадских споров стали вопросы о заупокойной службе с принесением колива в день воскресный и о частом причащении Св. Таин, причем 2-й вопрос достаточно быстро вышел на 1-й план (это осознавали сами К., см.: Βος Ιεροθου. § 104. 10-13). Попытки представить прения о коливе в качестве 1-й фазы споров, а вопрос о причащении - как основную тему следующей (см., напр.: Говорун. 2001. С. 89, 97), не выглядят убедительными, т. к. частое причащение Св. Таин становится предметом обсуждения и поводом к столкновениям практически одновременно с возникновением проблемы поминовения усопших по воскресеньям. В течение споров, длившихся более полувека, затрагивались и другие вопросы, которые, однако, не имели такого резонанса: о коленопреклонении в день воскресный ( Παπουλδης. 1991. σ. 75; Νικδημος Σκρττας. 2004. σ. 475-491), о сравнительном достоинстве малого и великого водоосвящений (см.: Ibid. 1991. σ. 72-73), об освящении и помазании св. икон ( Παπουλδης. 1991. σ. 70-71) и некоторые др. (см: Χαλδακης. 2000. σ. 139-140; Ακριβπουλος. 2001. σ. 66). Основные источники по истории К. |
| Шел 1875 год. Прошло чуть более десяти лет, и святитель Феофан оказался очень глубоко вовлечен в перевод трудов прп. Максима. 23 ноября 1886 г. в разгар работы над 3-м томом «Добротолюбия» он записал: «Я здравствую. Но брыкание ног лишает сна, и от этого некая слабость. Но она скоро отходит. Сижу над Максимом исповедником . Великий он созерцатель! И не всегда досязаешь до его высоты, – и проникаешь его глубины. И речь у него, всегда полная и многообъятная. А иной раз сжата. Нередко приходится употреблять перифраз вместо перевода дословного. Что делает и латинский переводчик, мой наилучший помощник...» 6 . В тот момент свт. Феофан работал над сложными богословскими главами прп. Максима, часть которых ему придется впоследствии сократить. «Св. Максим оставил много писаний и догматических, и обличительных, более же нравоучительных и аскетических» 7 , – так писал свт. Феофан, резюмируя свои труды, вопреки современным классификациям трудов прп. Максима, в которых чисто аскетические сочинения занимают всего лишь две позиции. Прп. Максим Исповедник – автор нескольких десятков сочинений аскетических, богословских, экзегетических. В греческое «Добротолюбие» вошли следующие его сочинения: 1. «Четыре сотницы о любви» (Capita de caritate – CPG, N 7693. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 291–330. 1958. Τ. 2. Σ. 451; PG. 90. Col. 961–1071 . Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 163–228). 2. «Умозрительные и деятельные главы» (Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 331–439. 1958. Τ. 2. Σ. 52–186. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 229–288) 8 . 3. «Толкование на молитву «Отче наш " » (Orationis dominicae expositio – CPGS, N 7691. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 440–453. 1958. Τ. 2. Σ. 187–202; PG. 90. Col. 872–909 ). В русском «Добротолюбии» отсутствует, возможно, потому, что отрывки из этого толкования были включены ранее святителем Феофаном в сб. «Святоотеческие наставления о молитве и трезвении» (М., 1889). Перевод свт. Феофана был выполнен с учетом полного славянского перевода прп. Паисия (Величковского) , изданного Оптиной пустынью (М., 1853). |
| иночество не новость какая недавняя и произвольная, а также древне, как само христианство , и требуется самым духом христианства, которое чает видеть себя явленным в нем в совершеннейшем виде; наш образ иночествования согласен с первоначальным и с тем, в каком оно было держимо в Церкви во все время – от начала до нас» 227 . Из переписки святителя Феофана можно восстановить творческую историю книги «Древние иноческие уставы». В письме к Николаю Васильевичу Елагину (1817–1891), духовному писателю, чиновнику особых поручений при Главном управлении цензуры, 2 июля 1875 г. святитель из затвора писал: «Кончил я устав св. Пахомия, – берусь за св. Василия Великого устав, и тот и другой строгоньки» 228 . 23 июля того же года добавлял: «Уставы св. Пахомия и св. Василия выбрал. Да перевожу устав св. Венедикта. Все эти статьи очень полезны. Еще Кассиана к ним, – и довольно в этом роде» 229 . Первоначально иноческие уставы святитель Феофан предполагал включить в «Добротолюбие», но потом стало понятно, что они составят отдельное издание: «Второй выпуск – я думал составить из уставов Пахомия, Василия Великого , св. Венедикта и Кассиана. Теперь вижу, что Кассиан один составил большую книгу. Потому те три устава нужно печатать особо» 230 . И только спустя 16 лет святитель решает опубликовать Уставы, так как в них чувствуется острая необходимость для современного монашества, что его «заставило... вытащить из хлама давно изготовленные мною уставы. Как тогда раздумали их вносить в Добротолюбие, то они остались до времени без движения. – И вот теперь мне показалось благовременным стряхнуть с них пыль, пересмотреть и издать. – Что я и делаю, т.е. пересматриваю. Приготовительные уставы: Пахомия Великого , Василия Великого , Иоанна, Кассиана, и Венедикта. Афонцы еще предлагают взять устав Саввы Сербского . Прошу их прислать. Из всех их можно заимствовать богатый материал 231 . Отправляя уже готовое издание редактору журнала «Церковные ведомости» протоиерею Петру Алексеевичу Смирнову, святитель Феофан отмечал: «При труде приятною утешался надеждою, что наше иночество с радостью встретит эту книгу, увидев, что в общем оно очень сходно с древне установленными порядками иноческой жизни, и воодушевится ревностью не отставать от первоначальных отцов, и поспешит дополнить в себе недостающее и поправить, сколько возможно, неправое. Всяко этим освежится воззрение на иночество у всех, кому придет охота просмотреть эти уставы» 232 . |
| 24 Об этом старец Иосиф говорит в слове «Вера и дела», см. настоящее издание, с. 353—355. 25 Там же, с. 355. 26 Слово 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. 27 См.: «Познай себя», наст. изд., с. 196. 28 Выражение принадлежит св. Григорию Паламе (Возражения против Акиндина), см. ссылку: наст, изд., с.398. 29 См. об этом: «Христианство и гуманизм», наст, изд., с. 374—376. 30 См. наст, изд., с. 197, 295. 31 «Познай себя», наст, над., с. 196. 32 О трех состояниях природы человека подробнее см. «Слово о монашестве», наст, изд., с. 91—100; «Богочеловечество и обожение», наст, изд., с. 345—348. 33 См. наст. изд., с. 252—253. 34 См. об этом: «Смысл церковных таинств», наст, изд., с. 401. 35 Триады I, 3, 43. 36 См. об этом: Ватопедские Оглашения, Беседа 1, с. 21—22. См. также: «Смысл церковных таинств», наст. изд., с.396—397. 37 Подробно об этом см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 12, с. 108—115; A σκηση . Μητρα τον Αγιασμο , σ . 54—58. 38 В наст. изд. слово «злострадание» иногда переводится как «любострадание», чтобы подчеркнуть второй аспект значения. 39 Ср.: прп. Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, 54. TLG 2892 001. Рус.: Творения, кн. II, с. 190. 40 О степенях совершенствования в добродетельной жизни, согласно заповедям блаженства, старец Иосиф говорит во многих книгах. Подр. см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 14, с. 125—132. См. также: «Познай себя», наст. изд., с. 203—204. 41 Гомилия 33. PG 151, 416—417. См. наст. изд., с. 97. 42 «Учение о телесном делании и послушании», наст. изд., с. 229. 43 Старец Иосиф Исихаст, с. 196. 44 Подробнее об этом см.: Мандзаридис Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003, с. 110—111. 45 В изложении этапов духовной жизни, состояний человеческой природы и образа действия Благодати старец Иосиф в целом опирается на учение прп. Исаака Сирина (см. Слова Подвижнические, 4, с. 19—25; 66, с. 345—346; а также passim), авторов Добротолюбия (см. напр. Филофей Синайский, Феодор Эдесский, прп. Феодор и др.) и прп. Максима Исповедника. Однако у последнего эти вопросы рассматриваются в несколько ином плане. Так, он объединяет первую и вторую ступени подвига, называя их «практической философией», а третью ступень разделяет на две основных (которые также делятся им еще на несколько): «естественное созерцание» и «таинственное богословие». Учение прп. Максима является, пожалуй, самой развернутой и глубокой системой, обобщающей весь опыт аскетического делания, однако наша цель состояла в описании исключительно тех моментов духовного восхождения, которые в том или ином виде встречаются у старца Иосифа, поэтому мы не касались тех возвышенных состояний, описание которых так характерно для богословия прп. Максима. В качестве краткого введения в его богословие см.: Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Москва, 1996, с. 111—137. |
| Немногочисленные статьи по догматическому богословию, как правило, затрагивали вопросы вероучительных различий между Православием и католицизмом, напр. статьи Бодуэна «Непогрешимость папы и объединение [Церквей]» (L " infaillibilité du Pape et l " Union//1928. N 5/6. P. 231-238), Ланна «Учение католической Церкви о Чистилище» (L " enseignement de l " Église catholique sur le Purgatoire//1991. N 2. P. 205-229). Большинство материалов в «I.» посвящено патрологии и аскетической традиции Вост. Церкви: статьи Г. Барди «Святой Августин и восточная мысль» (Saint Augustin et la pensée orientale//1948. N 3. P. 249-273) и «Святой Иероним и греческая мысль» (Saint Jérôme et la pensée grecque//1953. N 4. P. 337-362); Ван Парейса «Развитие христологической доктрины Василия Селевкийского» (L " évolution de la doctrine christologique de Basile de Séleucie//1971. N 4. P. 493-514), «Забытый духовный учитель: Фалассий Ливийский» (Un maître spirituel oublié: Thalassios de Libye//1979. N 2. P. 214-240), «Мир и примирение в патристической и монашеской традиции» (Paix et réconciliation dans la tradition patristique et monastique//1996. N 2. P. 163-188), «От Хорива к Фавору: преображенный Христос в византийских гомилиях» (De l " Horeb au Thabor: le Christ transfiguré dans les homélies byzantines//2007. N 2/3. P. 235-266); Х. Ханника «Славянские версии Отечника» (La version slave des Paterika//1974. N 3. P. 355-360); пресв. Г. Бунге «Евагрий Понтийский и два Макария» (Évagre le Pontique et les deux Macaire//1983. N 2. P. 215-226; N 3. P. 323-360); Ланна «Св. Ириней Лионский - созидатель мира в Церкви» (Saint Irénée de Lyon, artisan de la paix entre les Églises//1996. N 4. P. 451-476); A. де Аллё «Виссарион [Никейский] и паламизм на Флорентийском Соборе» (Bessarion et le palamisme au Concile de Florence//1989. N 3. P. 307-332) и «Несторий: история и учение» (Nestorius. Histoire et doctrine//1993. N 1. P. 38-51; N 2. P. 163-178); пресв. Н. Эгендера «Дорофей Газский и Венедикт Нурсийский» (Dorothée de Gaza et Benoît de Nursie//1993. N 2. P. 179-198); А. Майнарди «Добротолюбие и Просвещение» (La Philocalie et les Lumières//2006. N 2/3. P. 225-264); О. Делуи «Игумен как духовник в студийской традиции» (L " higoumène comme père spirituel dans la tradition stoudite//2009. N 1. P. 5-32), а также литургике: статьи Э. Мацца «Структура александрийской и антиохийской анафор» (La structure des anaphores alexandrine et antiochienne//1994. N 1. P. 5-40); Ш. Рену «Ранняя грузинская гимнография и гимнарий св. Саввы» (Hymnographie géorgienne ancienne et Hymnaire de Saint-Sabbas//2007. N 1. P. 36-69); пресв. У. Занетти «Молитвы христиан Эфиопии» (La prière des chrétiens d " Éthiopie//2008. N 4. P. 491-524). |
| 63 Аскетические опыты. Т. II. С. 9, 229. Свт. Игнатий в данном случае делает конкретную ссылку на прп. Симеона Нового Богослова , который назвал такое состояние нашего естества «раздранием его». Собственные же слова прп. Симеона таковы: «Все святые до самой крови стали против греха, вменяя ни во что настоящую жизнь и претерпели различные виды смерти, чтобы от мира собраться самим к себе и к Богу и соединить в себе раздранные части естества» (Симеон, Новый Богослов, прп. Двенадцать слов Издание Оптинской пустыни. Сергиев Посад, 1911. С.469). Святые отцы предлагают и иное понимание рассечения нашего естества в связи с грехопадением. Так, авва Исаия указывает на разъединение духа, души и тела, которые уже не имеют умиротворения друг с другом, как не причастные благодати Божией (Исаия авва, прп. Слова//Добротолюбие. Т. 1. С.394, 461). Блж. Диадох Фотики йский указывает на раздвоенные чувства душевного в его действовании: чувство души то влечется страстною частию души, из-за чего мы сочувствуем благам временным, то подчиняется разумному движению души, когда наш ум устремляется к небесному (Подвижническое слово//Добротолюбие. Т. 3. С.19, 21–22). 64 Аскетические опыты. Т. I. С. 256. По св. Антонию Великому , нечистые приражения возникают в душе от похотей сердца (Наставления//Добротолюбие. Т. 1. С.26). Вообще, согласно святым отцам, в наше естество вложены от Бога вожделение, ревность, гнев, желание славы и т. п. все это было чисто, этим должен был в нашем естестве прославляться Бог и посрамляться лукавый, но в грехопадении эти естественные чувства души исказились и направились только к пороку ( Иоанн Лествичник , прп. Лествица. С.208; Исаия авва, прп. Слова//Добротолюбие. Т. 1. С.284). 70 Аскетические опыты. Т. II. С. 213–215. Свт. Игнатий, утверждая, что духи злобы действуют на нас не только чрез помыслы и мечтания, но и чрез осязание и возбуждение наших плоти и крови, ссылается на св. Иоанна Карпафского , собственные слова которого таковы: «Имеешь и ты варваров троглодитов, бесов, в чувства твои и члены протесняющихся, и плоть томящих разжением, и настраивающих тебя страстно смотреть, слушать и обонять, говорить непотребные речи, очи иметь полные блуда, и быть смятенну и внутри и во вне» ( Иоанн Карпафский , прп. Увещательные главы " " Добротолюбие. Т. 3. С.99). Вообще, о том же пишет прп. Паисий Величковский в «Цветах прекрасных» в словах «О разнообразии браней бесовских» и «О различных скорбях и тяготах от бесов». |
| Там же. С. 186. Там же. С. 312. Там же. С. 185, 216. О том же пишет преподобный Паисий Величковский: «От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умовая, а от умовой – сердечная» (Крины сельные. Одесса, 1910. С. 28). Там же. С. 218. Там же. С. 257, 262–263. Об этих чувствах сообщает и преподобный Нил Синайский, это – самоуглубление, благоговение, умиление и душевное болезнование о грехах. (Слово о молитве//Добротолюбие. Т. 2. С. 212). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 270, 146, 262; Т. 2. С. 323; Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству// Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 98. Так, замечает пресв. Илия Екдик: «Не столько трудно пресечь путь реке, чтоб она не неслась вниз, сколько остановить стремление ума, чтоб не влаялся по видимым вещам, а устремлялся горе к сродному ему, сосредоточиваясь в молитве» (Цветособрание//Добротолюбие. Т. 3. С. 439). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 270–271. Там же. Т. 2. С. 218. Согласно святым Исихию Иерусалимскому и Иоанну Лествичнику, молитва, соединившаяся с сердцем, изглаждает в душе греховные помыслы и образы и прогоняет демонов ( Исихий Иерусалимский, святой. О трезвении и молитве//Добротолюбие. Т. 2. С. 187, 189–190, 196; Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. С. 215). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 325. Там же. С. 325. Там же. С. 219, 276. Там же. С. 218; Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь. С. 339. Так выражается об этом преподобный Нил Синайский: «Есть высшая молитва совершенных, некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувственного, когда неизглаголанными воздыханиями духа приближается он к Богу, Который видит расположение сердца, отверстое, подобно исписанной книге, и в безгласных образах выражающее волю свою» (Слово о молитве//Добротолюбие. Т. 2. С. 229. См. также: Филимон, авва. Сказание//Добротолюбие. Т. 3. С. 366). |
| 30. Каждая сестра, открывши однажды все о себе чистосердечно начальнице, должна после сего каждый вечер говорить откровенно со своею наставницею, коей поручена от начальницы, о ежедневных своих погрешностях и просить у нее прощения и молитв и помощи к исправлению. (Зри Симеона Нового Богослова главу 122.) 31. Келейные же наставницы во всем должны относиться к начальнице и по воле и совету ее управлять порученными им. Если что случится важное, о чем новоначальная не может сказать своей старшей, то немедленно да открывает оное самой начальнице. Если же и ничего, при помощи Божией, нет важного, при всем том как старшие, так и ученицы их должны по крайней мере раз в месяц быть у начальницы для духовной откровенной беседы или наедине, или вместе с другими, как которой нужно и по чувствам, и по обстоятельствам, ибо от сего более усиливается любовь и доверие у сестер к начальнице, а у начальницы к сестрам, «а человек без совета и сам противу себя супостат» (Притч. Глава 11, стих 14). 32. В отсутствие начальницы до ее возвращения от новоприходящей никому никаких таин не изведывать, но еще и внушать ей, чтобы без благословения начальницы не была ни с кем откровенна. (Зри кратких правил Василия Великого главу 229 и слово о рассуждении Кассиана Римлянина в Добротолюбии в 4 части.) 33. Находящимся еще в искусе, пока привыкнут, хотя и можно в некоторых отношениях делать позволительные послабления и снисхождения; но при том надлежит внушать им, чтобы старались с самого начала исполнять все правила под опасением, что после времени искуса им труднее будет, поелику обыкновенно с первого вступления более бывает горячности и охоты на все труды и подвиги, а особливо у молодых; и если таковые не самочинно, а с благословением будут следовать своим первым усердным движениям, то придут в благое навыкновение, а если сначала не покажут ревность, то нельзя не опасаться, что по времени еще более ослабеют. 34. Впрочем, всем вообще стараться провождать жизнь тихую, уединенную, подвижническую, молчаливую, а наипаче в святую четыредесятницу тщательно наблюдать строгое безмолвие, так чтобы и в келлии одна к другой, кроме субботы и воскресенья, не ходили и избегали всяких бесед по видимому и полезных, ибо молчание и безмолвие приносит высшую пользу (по Григорию Синаиту в главе 104 в Добротолюбии). |
|
|
