| Термин «исихазм» в первых двух значениях получил широкое распространение в научной лит-ре XX в. благодаря трудам ученого иезуита Иринея Осера (его памяти посвящен 70-й том OCP; см., в частности: Rigo. 2004, а также: Шпидлик. 2007). Среди основных типов вост. духовности И. Осер выделил 5 направлений: 1) первоначальная духовность (от апостольских времен до прп. Ефрема Сирина ); 2) «интеллектуалистская» духовность, представителями которой были Климент Александрийский , Ориген , Евагрий Понтийский , прп. Максим Исповедник , синайские подвижники, Никита Стифат , прп. Григорий Синаит и его последователи-исихасты; 3) школа «сверхъестественного чувства», способного, в противовес интеллектуалистской мистике, опытно воспринимать божественные явления (к этому направлению принадлежали автор «Макариевского корпуса», свт. Диадох Фотикийский, прп. Симеон Новый Богослов ); 4) школа свт. Василия Великого и прп. Феодора Студита , делавшая упор на практических добродетелях, особенно послушании и братской любви; 5) «исихастская духовность» (типичный представитель - Григорий Синаит), выдвигавшая на первый план молитву и психофизическую практику ( Hausherr. 1935). По мнению А. Риго, это основное деление вост. духовности на созерцательную и практико-аскетическую и вычленение разных школ в целом соответствовало действительности и имело большое значение. Напротив, более общее выделение 2 типов созерцательной мистики («евагрианской» и «макариевской»), получившее большое распространение благодаря работам протопр. Иоанна Мейендорфа, подразделившего визант. мистику на евагрианско-неоплатоническую и семитско-библейскую («макариевскую»), и объединение разнородных авторов и течений в едином понятии И. (как и резкое противопоставление отшельнического и общежительного монашества), согласно Риго, вряд ли было полезно, поскольку правильнее было бы говорить о разных этапах исторической эволюции ( Rigo. 2004. P. 214-215). Уже на этом этапе И. стал пониматься как частная, но все же весьма объемная область общей мистико-аскетической монашеской традиции (см. статьи Аскетизм , «Добротолюбие» , Монашество ), что не способствовало терминологической четкости и привело к расплывчатости значения, если не сводить термин «исихазм» к особой практике Иисусовой молитвы. |
| 215. Мир дал нам Господь, обязующий нас внешне со всеми быть в мipe, а внутренне мирствовать в себе от страстей и угрызений совести. 12] День воскресный – день мipa; ибо в него Господь победив врага, сказал ученикам: «мир вам!» ( Ин. 20, 20 ). Сказав же сие, Он не им только дал в наследие мир и не на один день; но всем всегда возглашает такой же мир, как и нам смиренным. Будем же иметь мир, и мирствовать в себе. – По внешнему человеку, не дадим себе иметь неприязнь к кому-либо из братий, но во всем любительно расположимся: ибо говорит Господь: «о сем разумеют вси, яко Мои есте ученицы, аще, любовь имате между собою» ( Ин. 13, 35 ); по внутреннему же человеку, будем хранить мир и покой от пагубных страстей. Тогда и мы можем говорить с Апостолом: «мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом. Имже и приведение обретохом во благодать сию, в ней же стоим: и хвалимся упованием Славы Божия» ( Рим. 5, 1. 2 ). Поскольку же мы изменчивого есмы естества, то случается нам подвергаться бедственным и прискорбным колебаниям и волнениям. Тогда тотчас поспешим войти в прежнее наше состояние, мир имея к Богу: «Той бо есть мир наш, сотворивый обоя едино, и средостение ограды разоривый: вражду плотью своею, закон заповедей ученми упразднив: да оба созиждет во единого нового человека, творя мир: и примирит обоих во едином теле Богови крестом убив вражду на нем» ( Еф. 2, 14–15 ). Так говорит Апостол. И сие-то есть то дело, которое совершил Господь, как говорит к Отцу Своему: «Дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю» ( Ин. 17, 4 ).То есть, я примирил земное и небесное, – делая и нас сынами мира и любви. Если кто скажет: как же это; разве мы не в непрестанной войне? как говорит Апостол: «несть наша брань к плоти, и крови, но к началом, и властем, и мipoдepжumeлeм тьмы века сего, к духовом злобы, поднебесным» ( Еф. 5,12 ). Такому имеем сказать, что слова сии указывают на брань, какова и колика она есть, а не на то, что мы ведем ее: ибо он же говорит в другом месте: «оружия воинства нашего сильна Богом на разорение твердем, помышления низлагающа, и всяко возношение взымающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово и в готовности имуще отмстити всяко преслушание» ( 2Кор. 10, 4. 5 ). В таком же находящийся настроении, явно, подавил брань, и мир водит. |
| 16. Воронин Н. Н. Зодчество северо-восточной Руси XIV–XV вв. В 2 т. Т. 2/Н. Н. Воронин. – М.: АН СССР, 1962. – С. 574. 17. Голейзовский Н. К. Исихазм и русская живопись XIV–XV вв./Н. К. Голейзовский//Византийский временник/АН СССР. – М., 1968.– Т. 29. – С. 126–167. 18. Голубинский Е. Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. Жизнеописание преподобного Сергия. Путеводитель по Лавре. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007. – С. 466. 19. Голубцов Сергий , архиепископ. Воплощение богословских идей в творчестве преподобного Андрея Рублева/Архиепископ С. Голубцов //Богословские труды/Моск. патриархия. – М., 1981. – Т. 22. – С. 21–52. 20. Грабарь И. О древнерусском искусстве/И. Грабарь. – Москва: Наука, 1966. – Слово на Святое Крещение/Св. Григорий Назианзен //Добротолюбие. – М., 1889. – Т. 5. – С. 15–16. 21. Григорий Палама . Триады в защиту священнобезмолвствующих/св. Григорий Палама . – М.: Канон, 1995. – С. 384. 22. Григорий Синаит . Творения/Преп. Григорий Синаит . – М.: МакЦентр, 1999. – С. 160. 23. Демина Н. А. «Троица» Андрея Рублева/Н. А. Демина. – М.: Искусство, 1963. – С. 100. 24. Дмитриев Л. А. Роль и значение митрополита Киприана в истории древнерусской литературы/Л. А. Дмитриев//Труды Отдела древнерусской литературы/АН СССР. – М.; Л., 1963. – Т: Русская литература XI–XVII веков среди славянских литератур. – С. 215–254. 25. Древняя Русь как историко-культурный феномен/Г. Прохоров. – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2010. – С. 320. 26. Жизнеописание достопамятных людей земли русской. – М.: Московский рабочий, 1992. – С. 336. 27. Житие преподобного Сергия Радонежского/Пер. со слав. – М.: Сов. писатель; Олимп, 1993. – С. 264. 28. Зайцев Б. Преподобный Сергий Радонежский/Б. Зайцев. – Париж: YMCA-Press, 1925. – С. 270. 29. Иоанн Дамаскин . Полное собрание творений. Т. 1/Св. Иоанн Дамаскин . – СПб.: Императорская С.-Петербургская Духовная Академия, 1913. – С. 466. 30. Иоанн Лествичник . Лествица/Прп. Иоанн Лествичник . – М.: Наука, 2008. – С. 552. |
| Немногочисленные статьи по догматическому богословию, как правило, затрагивали вопросы вероучительных различий между Православием и католицизмом, напр. статьи Бодуэна «Непогрешимость папы и объединение [Церквей]» (L " infaillibilité du Pape et l " Union//1928. N 5/6. P. 231-238), Ланна «Учение католической Церкви о Чистилище» (L " enseignement de l " Église catholique sur le Purgatoire//1991. N 2. P. 205-229). Большинство материалов в «I.» посвящено патрологии и аскетической традиции Вост. Церкви: статьи Г. Барди «Святой Августин и восточная мысль» (Saint Augustin et la pensée orientale//1948. N 3. P. 249-273) и «Святой Иероним и греческая мысль» (Saint Jérôme et la pensée grecque//1953. N 4. P. 337-362); Ван Парейса «Развитие христологической доктрины Василия Селевкийского» (L " évolution de la doctrine christologique de Basile de Séleucie//1971. N 4. P. 493-514), «Забытый духовный учитель: Фалассий Ливийский» (Un maître spirituel oublié: Thalassios de Libye//1979. N 2. P. 214-240), «Мир и примирение в патристической и монашеской традиции» (Paix et réconciliation dans la tradition patristique et monastique//1996. N 2. P. 163-188), «От Хорива к Фавору: преображенный Христос в византийских гомилиях» (De l " Horeb au Thabor: le Christ transfiguré dans les homélies byzantines//2007. N 2/3. P. 235-266); Х. Ханника «Славянские версии Отечника» (La version slave des Paterika//1974. N 3. P. 355-360); пресв. Г. Бунге «Евагрий Понтийский и два Макария» (Évagre le Pontique et les deux Macaire//1983. N 2. P. 215-226; N 3. P. 323-360); Ланна «Св. Ириней Лионский - созидатель мира в Церкви» (Saint Irénée de Lyon, artisan de la paix entre les Églises//1996. N 4. P. 451-476); A. де Аллё «Виссарион [Никейский] и паламизм на Флорентийском Соборе» (Bessarion et le palamisme au Concile de Florence//1989. N 3. P. 307-332) и «Несторий: история и учение» (Nestorius. Histoire et doctrine//1993. N 1. P. 38-51; N 2. P. 163-178); пресв. Н. Эгендера «Дорофей Газский и Венедикт Нурсийский» (Dorothée de Gaza et Benoît de Nursie//1993. N 2. P. 179-198); А. Майнарди «Добротолюбие и Просвещение» (La Philocalie et les Lumières//2006. N 2/3. P. 225-264); О. Делуи «Игумен как духовник в студийской традиции» (L " higoumène comme père spirituel dans la tradition stoudite//2009. N 1. P. 5-32), а также литургике: статьи Э. Мацца «Структура александрийской и антиохийской анафор» (La structure des anaphores alexandrine et antiochienne//1994. N 1. P. 5-40); Ш. Рену «Ранняя грузинская гимнография и гимнарий св. Саввы» (Hymnographie géorgienne ancienne et Hymnaire de Saint-Sabbas//2007. N 1. P. 36-69); пресв. У. Занетти «Молитвы христиан Эфиопии» (La prière des chrétiens d " Éthiopie//2008. N 4. P. 491-524). |
| Просил я еще старца, чтобы он по поводу этого моего смущения написал мне еще от своей руки наставление, для всегдашней памяти мне и по смерти его. И дал ему прочитать то, что с его слов было написано мною в дневнике. Он кивнул в знак согласия и написал сие: " Вся к благоугождению Твоему и мудрствующа и деюща " (молитва пред Евангелием на литургии). (Далее следует текст, который написал о. Никодим в дневнике, а старец Феодосий прочитал написанное, одобрил и подписал - ред.) 21 июня 1934 г. я прочитал старцу смущающия меня слова св. Григория Синаита в 5-м томе Добротолюбия на стр. 231 о прелести от умной молитвы и слова еп. Феофана в письмах к разным лицам (стр. 215), тоже о прелести от образа действия умной молитвы. На первое он сказал: надо так понимать, что послушливость, смирение - необходимейшее приготовительное условие для умнаго делания молитвеннаго. Послушание же разумеется не от внешняго чина послушнической жизни, а от внутренняго духовнаго состояния послушника. Можно находиться и в чину послушника, но не быть послушным, равно может не находящийся в чине послушнической жизни быть послушливым, хотя очень редко. На второе, т.е. суждение еп. Феофана, что творение молитвы умной по Добротолюбию без наставника-руководителя приводит к прелести, старец указал пример Никифора уединенника, что по нужде, когда нет наставника-руководителя, можно употреблять предложенный им способ умно-сердечной молитвы при помощи Божией. Я спросил старца: как мне теперь и после смерти Вашей заниматься умной молитвой? Он ответил: занимайся умной молитвой в покаянном духе, не ищи сладостей сердечных и видений умных - по воображению, - кроме случаев явной милости Божией к грешнику, подобно мытарю. Каким уже способом по отеческому писанию навык творить умную молитву, с таким и оставайся, только не привязывайся к нему, не давай ему, самому по себе, никакой особой цены, а считай его простым способом-орудием твоим для собрания ума своего и приведения в чувство сердца своего. И благодатной силы к тому ожидай от Бога, дающаго молитву молящемуся. (Под сим подпись - ред.) Недостойный иеросхимонах Феодосий. |
| 63 Аскетические опыты. Т. II. С. 9, 229. Свт. Игнатий в данном случае делает конкретную ссылку на прп. Симеона Нового Богослова , который назвал такое состояние нашего естества «раздранием его». Собственные же слова прп. Симеона таковы: «Все святые до самой крови стали против греха, вменяя ни во что настоящую жизнь и претерпели различные виды смерти, чтобы от мира собраться самим к себе и к Богу и соединить в себе раздранные части естества» (Симеон, Новый Богослов, прп. Двенадцать слов Издание Оптинской пустыни. Сергиев Посад, 1911. С.469). Святые отцы предлагают и иное понимание рассечения нашего естества в связи с грехопадением. Так, авва Исаия указывает на разъединение духа, души и тела, которые уже не имеют умиротворения друг с другом, как не причастные благодати Божией (Исаия авва, прп. Слова//Добротолюбие. Т. 1. С.394, 461). Блж. Диадох Фотики йский указывает на раздвоенные чувства душевного в его действовании: чувство души то влечется страстною частию души, из-за чего мы сочувствуем благам временным, то подчиняется разумному движению души, когда наш ум устремляется к небесному (Подвижническое слово//Добротолюбие. Т. 3. С.19, 21–22). 64 Аскетические опыты. Т. I. С. 256. По св. Антонию Великому , нечистые приражения возникают в душе от похотей сердца (Наставления//Добротолюбие. Т. 1. С.26). Вообще, согласно святым отцам, в наше естество вложены от Бога вожделение, ревность, гнев, желание славы и т. п. все это было чисто, этим должен был в нашем естестве прославляться Бог и посрамляться лукавый, но в грехопадении эти естественные чувства души исказились и направились только к пороку ( Иоанн Лествичник , прп. Лествица. С.208; Исаия авва, прп. Слова//Добротолюбие. Т. 1. С.284). 70 Аскетические опыты. Т. II. С. 213–215. Свт. Игнатий, утверждая, что духи злобы действуют на нас не только чрез помыслы и мечтания, но и чрез осязание и возбуждение наших плоти и крови, ссылается на св. Иоанна Карпафского , собственные слова которого таковы: «Имеешь и ты варваров троглодитов, бесов, в чувства твои и члены протесняющихся, и плоть томящих разжением, и настраивающих тебя страстно смотреть, слушать и обонять, говорить непотребные речи, очи иметь полные блуда, и быть смятенну и внутри и во вне» ( Иоанн Карпафский , прп. Увещательные главы " " Добротолюбие. Т. 3. С.99). Вообще, о том же пишет прп. Паисий Величковский в «Цветах прекрасных» в словах «О разнообразии браней бесовских» и «О различных скорбях и тяготах от бесов». |
| Там же. С. 186. Там же. С. 312. Там же. С. 185, 216. О том же пишет преподобный Паисий Величковский: «От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умовая, а от умовой – сердечная» (Крины сельные. Одесса, 1910. С. 28). Там же. С. 218. Там же. С. 257, 262–263. Об этих чувствах сообщает и преподобный Нил Синайский, это – самоуглубление, благоговение, умиление и душевное болезнование о грехах. (Слово о молитве//Добротолюбие. Т. 2. С. 212). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 270, 146, 262; Т. 2. С. 323; Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству// Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 98. Так, замечает пресв. Илия Екдик: «Не столько трудно пресечь путь реке, чтоб она не неслась вниз, сколько остановить стремление ума, чтоб не влаялся по видимым вещам, а устремлялся горе к сродному ему, сосредоточиваясь в молитве» (Цветособрание//Добротолюбие. Т. 3. С. 439). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 270–271. Там же. Т. 2. С. 218. Согласно святым Исихию Иерусалимскому и Иоанну Лествичнику, молитва, соединившаяся с сердцем, изглаждает в душе греховные помыслы и образы и прогоняет демонов ( Исихий Иерусалимский, святой. О трезвении и молитве//Добротолюбие. Т. 2. С. 187, 189–190, 196; Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. С. 215). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 325. Там же. С. 325. Там же. С. 219, 276. Там же. С. 218; Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь. С. 339. Так выражается об этом преподобный Нил Синайский: «Есть высшая молитва совершенных, некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувственного, когда неизглаголанными воздыханиями духа приближается он к Богу, Который видит расположение сердца, отверстое, подобно исписанной книге, и в безгласных образах выражающее волю свою» (Слово о молитве//Добротолюбие. Т. 2. С. 229. См. также: Филимон, авва. Сказание//Добротолюбие. Т. 3. С. 366). |
| S. XVI. 3 Главы о молитве и чистоте сердца. PG 150, 1117–1121; Добротолюбие. Афины, 1893. С. 305–307. Мейендорф И. Указ. соч. С. 383. § 62. 4 Мы изучили текст «Глав» в Национальной Французской библиотеке по рукописи: Paris. gr. 1239, а также по микропленкам рукописей Reg. Svec. 43 и Cromw. 2. Для Pantel 215 и Metoch. S. Crucis 303 мы ограничились указаниями каталогов и самого отца Иоанна Мейендорфа . 5 Прилагательное «странное» следует здесь понимать как в стихирах на Пятидесятницу, глас 4-й: Стрáнными глаглы, стрáнными учéнии, стрáнными повелéнии Святыя Трицы. 7 Это место из «Огласительных слов» мы находим, например, в рукописи творений преподобного Симеона CoisL 292, XI–XII вв., а также во всех других рукописях Симеоновых «Огласительных слов», О рукописной традиции см.: Мейендорф И. Введение... 10 Это «Огласительное слово·17-е. так же как 16-е и 6-е, в оригинальном тексте еще не изданы. Они будут опубликованы во II томе «Огласительных слов», который должен вскоре выйти в свет. Впрочем, отец Иоанн Мейендорф мог бы с ними ознакомиться в новогреческом переводе, изданном Дионисием Загорейским, в который они вошли как Проповеди (или Perec-Discours): 86 (Огл. сл. 16). 92 (Огл. сл. 17) и 81 (Огл. сл. 6). 12 Omont H. Inventaire sommaire des Manuscrits Grecs de la Bibliothèque Nationale. Première partie. Ancien Fonds Grec. Paris. 1886. P. 275 (Обший каталог греческих рукописей Национальной библиотеки. Часть I. Древнегреческий фонд. Париж. 1886. С. 275). 13 Довольно часто мы видим, что в конце собрания сочинений одного автора прибавлены выписки из трудов другого автора, чтобы заполнить оставшиеся неиспользованные листы. Так, например, в конце «Бесед» преподобного Макария Великого , занимающих большую часть сборника Atheniensis Bibl. Nat. 423. XIII в., мы обнаруживаем два писания Симеона Нового Богослова , причем второе даже не закончено: не хватило места. 14 Обычно писания святого Григория Паламы в Paris, gr. 1239 вводятся словами: το υτο («того же»). Например: το υτο Δεκαλγος и т.п. Однако в ff. 303v и 304 мы находим два отрывка без слов το υτο τερα ευχ. Но это очень маленькие отрывки, непосредственно следующие за другими, более крупными, с тем же названием. Читать далее Источник: Богословские труды/архиеп. Василий (Кривошеин) ; сост. и авт. биографических вступлений диакон Александр Мусин. - Нижний Новгород : Христианская библиотека, 2011. - 745 с. : ил., портр./Другие главы. Григорий Палама или Симеон Новый Богослов? 359-364 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| XIV в.: 30-ми гг. XIV в. датируется список в серб. Торжественнике - Хиландар. 473; 3-й четв. XIV в. в серб. же Торжественниках - Бухарест. БАН Румынии. Слав. 299; Вена, Австрийская Нац. б-ка. Слав. 24 (хиландарский «Панегирик Дамиана»). Постнические слова Д. в 100 главах («Сотница») были переведены на слав. язык болг. книжниками в сер. XIV в., возможно на Афоне. Старшие серб. списки в составе аскетических сборников - Кишинёв. ЦГА Респ. Молдова. Ф. Ново-Нямецкого мон-ря. Оп. 2. 2, 3-я четв. XIV в. ( Овчинникова-Пелин B. C. Сводный каталог молд. рукописей, хранящихся в СССР: Колл. Ново-Нямецкого мон-ря (XIV-XIX вв.). Кишинёв, 1989. С. 74-75. 2); Афон. Хиландар. 468, ок. 1400 г. На Русь памятник приходит со «вторым южнославянским влиянием» (возможно, в конвое Патерика азбучного и Иерусалимского) - старшие рус. списки, содержащие гл. 1-61, датируются кон. XIV - 1-й четв. XV в. (ГИМ. Барс. 215/1 (СКСРК, XIV, 87); РНБ. Погод. 1054 (СКСРК, XIV, 365), рус. добавления к болг. «Лествице»; Погод. 876; ЯИАМЗ. Инв. 15479 - последние 2 списка при Патерике азбучном и Иерусалимском). Вторично «Сотница» Д. была переведена на слав. язык во 2-й трети XVIII в. в окружении прп. Паисия (Величковского) , где это сочинение пользовалось значительной популярностью - напр., Бухарест. БАН Румынии. Слав. 391 (XVIII в.), 392 (1774 г.), 406 (нач. XIX в.); нередки также выписки отдельных глав. Перевод издан в составе сб. «Добротолюбие» (М., 1794). А. А. Турилов Адресаты Для «Сотницы», как своеобразного учебника аскетики и одного из важнейших памятников христ. духовности, адресаты могут быть установлены только в самых общих чертах. Д. не довольствуется только описанием пути духовного совершенствования, но пытается предупредить возможность прельщения ложными мыслями и учениями. Автор, т. о., обращается не только к «братьям» и единомышленным «подвижникам», но и косвенно к тем «некоторым», неправо по-мессалиански мыслящим, к-рых не называет по имени. Д. прежде всего заботился о духовном преуспеянии монашествующих, причем он делал различие между иноками, подвизающимися в общежитии, пустынниками и отшельниками (гл. |
| См. учение пр. Макария Великого о благодатном обновлении. Беседа 44.я, стр. 282; сравн.: стр. 287. Учение Св. Симеона Нового Богослова о том, что мы в своем обновлении ничего не можем сделать без благодати. (т. I, стр. 40–41, 47, 25, 38, 284); о том же Св. Григория Синаита (Добротолюбие, т. V, стр. 215); учение святого Марка Подвижника о нашем обновлении благодатию Святого Духа до степени совершенной, неотпадающей любви (Добротолюбие т. I, стр. 479–480); учение Св. Симеона Нового Богослова о совершенной любви, как дивном и совершенном проявлении благодати Святого Духа (т. II, Слово 84-е, стр. 415); учение Св. Макария Великого о разнообразных проявлениях благодати, как о нашем совершенстве (Творения Св. Макария Великого Беседа 18-я, стр. 160– 163); учение Св. Антония Великого о состоянии нашего сыновства или поразительного единения с Богом, как плоде нашего совершенства (Добротолюбие т. I, стр. 27–29); учение святого Марка Подвижника о том, что наше совершенство проистекает от совершенной благодати Святого Духа, даруемой нам в крещении, которая раскрывается по мере исполнения нами Божественных заповедей (Добротолюбие т. V, стр. 336); учение Св. Исаака Сир, основанное на Словах Христа ( Ин.15:10–11, 14:21, 23–24 ), что любовь к Богу есть Наслаждение всеми блаженствами (Творения святого Исаака Сирина , стр. 482–485. М. 1854); учение Св. Симеона Нового Богослова о том, что райское блаженство мы получаем в таинстве Божественной Евхаристии (т. I, Слово 52, стр. 440–441, 445; Слово 45-е, стр. 347; Слово 37-е, стр. 286); учение Еп. Феофана, основанное на толковании святителем Иоанном Златоустом Апостольских слов ( Филип. 4, 7 ) о мире, как одном из дивных проявлений благодати Святого Духа или райского блаженства (Толков. Еп. Феофана послания святого Ап. Павла к Филиппийцам, стр. 166–169, изд. 2-е. М. 1895); учение Еп. Феофана о том, что вся наша жизнь, когда она руководствуется Духом Святым и Его благодатию, делает нас причастниками небесных радостей, если мы исполняем Божественные заповеди (Еп. Феофан, толков послания святого Ап. Павла к Римл., гл. 14, 17, стр. 325–326. М. 1890); учение о том же Св. Антония Великого (Добротолюбие т. I, стр. 50–52, 35). |
|
|
