| II. Сношения с Востоком при царе Иоанне Васильевиче В продолжении тридцати лет, протекших после милостыни, посланной на Синай Великим Князем Василием Иоанновичем, не встречается в статейных списках никаких сношений с Востоком. Быть может не благоприятствовало тому печальное дело Максима Грека ; известно, однако, что Патриарх Вселенский ходатайствовал о его возвращении на Афон, но грамоты не обретается в Архиве. Соборная грамота сия сохранилась в рукописных сочинениях Максима Грека , в лавре Троицкой (гл. 25 лист 221) от лица Патриарха Вселенского Дионисия, Иерусалимского Германа и пятнадцати первостепенных Митрополитов Собора Цареградского, во главе коих Каппадокийский Митрофан. Судя по времени. она должна быть 1543 года, ибо Дионисий упоминает о своем избрании на престол патриаршеский. «Дионисий, милости Божиею, Архиепископ Константина града новаго Рима, и Вселенский Патриарх. Преславнейший и высочайший, мужественнейший, благочестивейший Царь и Князь, Великий Государь и Самодержец всея Русии, сын приснейший блаженнаго и приснопамятнаго Великаго Князя Василия, переименованнаго божественным ангельским образом Варлаамом, возлюбленный о Господе сын смирения нашего, Государь Иван Васильевич! Благодать, мир, милость, благословение, доброздравие души и телу, победу на враги видимые и невидимые, многолетие, утверждение и возращение благоверной и Христолюбивой державы, вместе и все, что для души полезно и спасительно, молимся да даруется от Вседержителя Бога тебе и всеблагословенной твоей палате. Смирение наше, благоволением и помощию Божиею, возведено будучи на высочайший Патриарший престол Константинова града, по священным правилам и благочестивым законам к прочим исправлениям нашего смирения, по достоянию, вспомнило о содержащемся у вас столько уже лет иноке Максиме, и разсудило, что справедливо было бы отпустить его. Сего ради пишем и челом бьем о нем величайшему царству твоему, я и святейший Патриарх святаго града Иерусалима здесь случившийся, о Господе возлюбленный брат и сослужебник наш Кир Герман, и весь священный Собор преосвященных и пречестных Митрополитов, собравшихся в царствующем граде моего ради поставления, пятьнадесять сущих числом, и боголюбивых Епископов и многих преподобнейших Игуменов: все вкупе молим и, благословляя, челом бьем твоей высоте, да любви ради Божией и нашего ради человеческаго и духовнаго челобитья и моления, от всего сердца, помилуешь и отпустишь беднаго и убогаго и страннаго Максима инока, до старости уже дошедшаго и близь сущаго смертных врат, да сподобится возвратиться в землю свою и погребстися на месте пострижения своего, во Святой горе, в обители его иноческаго жития. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Сщмч. Никифор (Парасхес-Кантакузин). Икона. 10-е гг. XXI в. [Греч. Νικηφρος] (Парасхес-Кантакузин Николай; 1537, Трикала, Фессалия - 1599, Мальборк), сщмч. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборах Галицких святых, Белорусских святых; пам. в УПЦ 6 окт.), архидиак., экзарх К-польского Патриархата, протосинкелл, борец против Брестской унии . Н. по отцу (успешному купцу) носил фамилию Парасхес (Παρσχης). Мать Н. была сестрой влиятельного и богатого грека Михаила Кантакузина (Шайтаноглу). В греч. источниках Н. фигурирует как Парасхес-Кантакузин, «мудрый учитель [дидаскал]» (Σοφς διδσκαλος) и «ученейший» (Λογιτατος). Греч. источники отмечают глубокие познания Н. в медицине, благодаря которым он приобрел имя при дворе султана ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 1. Σ. 352). С молодости Н. был приближен к буд. К-польскому патриарху Иеремии II Траносу. Тот служил епископом в родном городе Н. Трикале, позже был поставлен митрополитом г. Лариссы, в 1572 г. взошел на К-польскую кафедру при протекции Михаила Кантакузина, дяди Н. В 1557 г. Н., приняв постриг, отправился учиться в Падуанский ун-т. С 1572 г. он экзарх К-польского Патриархата в Венеции. Параллельно с церковно-адм. деятельностью Н. в это время занимался изданием греч. богослужебных книг (Октоиха и Евхология в 1578: Legrand. Bibl. hell. XV-XVIe. T. 2. P. 27, 209). В 1580 г., после начала 2-го Патриаршества Иеремии II (авг. 1580), Н. вернулся в К-поль; в 1588-1589 гг., во время поездки Иеремии на Русь, Н. был его местоблюстителем в К-поле. Первое соприкосновение Н. с делами Западнорусской митрополии произошло в 1583 г., когда патриарх Иеремия, получив известия о введении в Речи Посполитой нового (григорианского) церковного календаря, отправил к Киевскому митрополиту и епископам Н., архим. Дионисия и переводчика Федора, чтобы убедить православных не принимать григорианский календарь. Послы патриарха, однако, до Киевской митрополии не доехали, дело ограничилось пересылкой патриарших грамот со спудеем Федором. Сохранилось письмо Н. и Дионисия от 28 апр. 1583 г. Пинско-Туровскому еп. Кириллу (Терлецкому) с просьбой рассказать Федору о притеснениях православных в Речи Посполитой. |
| 22 июня 1663 г. П. получил от царя Алексея Михайловича через иеродиак. Мелетия Грека 300 золотых флоринов на поездку в Москву для участия в Соборе по делу патриарха Никона. 25 июня 1663 г. П. написал об этом письмо К-польскому патриарху Дионисию III Вардалису , которое из Александрии в К-поль доставил Мелетий Грек ( Фонкич. 1997. С. 166). П. выехал из Египта 25 мая 1665 г., наземным путем через Эрзурум 10 окт. прибыл в Тбилиси, где ожидал Антиохийского патриарха Макария III , 30 нояб. 1665 г. находился в Шемахе. В это время К-польский патриарх Парфений IV указом от нояб. 1665 г. под давлением Порты поставил патриархом Александрийским Иоакима, епископа Родосского (см. Иоаким II ; Τζουμρκας. 2010. Σ. 32). 21 июня 1666 г. П. и патриарх Макарий прибыли в Астрахань; до Москвы их сопровождал Мелетий Грек, к-рый одалживал П. деньги на дорожные расходы (РГАДА. Ф. 52. Оп. 4. 52). 4 июля в Астрахани Иоанн Сакулис, эконом Антиохийской Церкви и греческий писец из окружения патриарха Макария, передал П. переписанную им рукопись с «Воспоминаниями о Ферраро-Флорентийском Соборе» Сильвестра Сиропула (Ath. Vatop. 664; Фонкич. 2003. С. 328-329). 2 нояб. 1666 г. патриархи прибыли в Москву, и через 2 дня состоялась их встреча с царем. 7 нояб. патриархи возглавили работу Большого Московского Собора 1666-1667 гг. , на к-ром было санкционировано осуждение и низложение патриарха Никона. П. принимал активное участие во всех 8 заседаниях Собора. 12 дек. 1666 г. в кельях вост. патриархов в Чудовом мон-ре был зачитан написанный по-гречески и по-русски соборный приговор. На Рождество 1666 г. П. произнес речь с панегириком Москве, унаследовавшей скипетры Палеологов и освященной служением 2 вост. патриархов (изд.: Τζουμρκας. 2010. Σ. 152-155). 26 февр. 1667 г., после избрания нового Московского патриарха Иоасафа II , Собор продолжил работу до июня 1667 г.: П. участвовал во всех заседаниях для рассмотрения поставленных царем Алексеем Михайловичем вопросов. 1 сент. 1667 г. П. произнес речь на новолетие (изд.: Ibid. Σ. 151-152), 1 янв. 1668 г.- на начало года, праздновавшееся вост. Церквами (изд.: Ibid. Σ. 149-150). |
| 6. Неронов идет в мир Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Несмотря на монастырскую обстановку, годы, проведенные вместе с архимандритом Дионисием, все же не сделали Неронова монахом. И в этом сочетании жизни с миром и в миру сказывается основное направление его жизни и работы. Помощь своим православным братьям, спасение их душ, а не забота о своем личном спасении были основными вехами в его духовной работе. Чувство прочной связи с миром, может быть, передалось ему от основателя скита его родного поселения Игнатия, который сделал из своей келии не место уединения от мира, а место служения миру, центр хотя и небольшого, но все же светского, а не монашеского поселка. И в этом решении не уйти от мира, не уединиться ради собственного спасения в монастыре или пустыни, вероятно, принятого по благословению самого Дионисия, и заключается отличие деятельности Неронова от подвигов русских подвижников-монахов предыдущих веков. Поколения русских подвижников находили спасение в монашестве, вечной молитве, духовном самоусовершенствовании и уединении. Неронов же как бы рвет с традицией и ищет спасения, спасая других. Вместе с ним приходит другой новый стиль русского подвижничества и религиозной деятельности, направленной не на личное спасение, а на улучшение жизни церкви, поднятие духа русского православия, проповеди среди народа. Уже до прихода в лавру он старался бороться со слабостями русского духовенства и церкви. Теперь же, под влиянием Дионисия и, может быть, по прочтении произведений Максима Грека о проповеди Савонаролы и более детально изучивши трагедию Смутного времени и религиозно-национальный подъем 1612—1613 годов, Неронов мог только еще больше утвердиться в своем стремлении спасти Третий Рим от дальнейшего падения и еще больше почувствовать личную ответственность за судьбы страны и веры. Житие Неронова, к сожалению, не говорит о том, сколько времени он пробыл в лавре. Но из этого жития зато известно, что и после ухода оттуда молодого Ивана архимандрит Дионисий не оставлял его без помощи и совета. На прощание престарелый архимандрит Дионисий, убедившись, что Иван “истинен и верен есть во всем”, трогательно благословил своего ученика: “Чадо Иоанне, буде на тебе милость пресвятой Троицы и преподобных Сергия и Никона [основателей лавры] и мое грешное благословение от ныне и до века”. Но архимандрит не только не ограничился благословением, но и выхлопотал у уважавшего его патриарха рукоположение молодого Неронова в диаконы и место диакона в том же самом селе Никольском, в котором Неронов жил до своего изгнания за обличения разврата и пьянства. На этот раз Неронов мог чувствать себя победителем местных представителей духовенства, так как в сопровождение молодого проповедника сам патриарх послал в Никольское грозное послание, осуждая тамошние порядки и отсутствие благочестия. |
| Annotation Повествование этого замечательного сборника волнует душу православного христианина описанием того, как люди — почти что наши современники, с теми же слабостями и грехами, что и у нас, сознательно готовили себя к тому, чтобы ценой временных мучений (порой длительных и страшных) приобрести венец вечной жизни во Христе Иисусе Господе нашем. Составление его начато Святогорцем и закончено монахом Азарией. Афонский патерик Предисловие 4 ЯНВАРЯ Житие и страдания святого нового преподобномученика Память св. преподобномучеников Ватопедских — игумена Евфимия и двенадцати иноков Жизнь святого Евстафия, архиепископа 5 ЯНВАРЯ Страдание святого преподобномученика Роман 11 ЯНВАРЯ Память преподобного и богоносного отца нашего Феодосия, митрополита Трапезундского 13 ЯНВАРЯ Житие, подвиги и чудеса преподобного и богоносного отца нашего Максима 14 ЯНВАРЯ Житие преподобного и богоносного отца нашего Саввы I-ro, архиепископа Предисловие 1. Первые годы святого Саввы, до его пострижения 2. Иноческие подвиги Саввы; пострижение отца его 3. Начало Хиландарской обители 4. Кончина и явление преподобного Симеона 5. Священство и странствования преподобного Саввы 6. Свидетельство святого Саввы 7. Царское венчание Стефана 8. Странствования Саввы во Святую Землю 9. Преставление святого Саввы 10. Уставы святого Саввы для обители Хиландарской и кельи " Типикарницы " на Карее 11. Заключение 16 ЯНВАРЯ Память преподобного Ромила, ученика святого Григория Страдание святого священномученика 21 ЯНВАРЯ Память преподобного Неофита, Просмонария Житие преподобного отца нашего Максима Грека 24 ЯНВАРЯ Житие преподобного Дионисия, подвизавшегося долгое время на святой горе Афонской и скончавшегося на 30 ЯНВАРЯ Страдание святого мученика 31 ЯНВАРЯ Страдание святого преподобномученика Илии 1 ФЕВРАЛЯ Память преподобного отца нашего Василия, архиепископа Солунского 8 ФЕВРАЛЯ Память преподобного отца нашего Саввы II-ro, архиепископа 13 ФЕВРАЛЯ Память преподобного Симеона мироточивого, ктитора Хиландаря 16 ФЕВРАЛЯ |
| II. Славянская библия печатная 1. XVI и XVII столетия a) Типографское дело и начало его у нас. Юго-западная Русь XVI в. Первые печатные издания Св. Писания. – Библия русская Скорины. – Острожская Библия, история происхождения её, состав и значение её. – Борьба с католицизмом В половине XV столетия в западной Европе изобретено было книгопечатание. С восторгом приветствовали там великое изобретение, приближавшее к массам народным свет образования, дотоле доступный лишь немногим по редкости и дороговизне рукописей. Знаменитые учёные, как Альдо Мануций, братья Этьенн, посвящали свои познания, время и труды типографскому делу, потому что, прежде чем печатать, нужно было исправлять текст рукописей, испорченный небрежностью или невежеством переписчиков. Типография представлялась каким-то святилищем, внушавшим почти благоговение. Французский король Франциск I входил в типографию, как в храм, обнажив голову. Первая печатная книга, появившаяся с обозначением года издания (1450 г.) и именем типографщика (Шефера), была Псалтирь, а затем вся Библия (1457 г.). Справедливо было, чтобы великое изобретение, имевшее назначением распространять и сохранять на земле слова человеческие и Божеские, дало первое место Слову Божию. Типографское искусство перенесено было и к нам. Первая, исправно напечатанная в Москве книга, была Апостол. в 1564 г. Гораздо деятельнее, впрочем, занимались изданием книг Св. Писания в юго-западной России, вошедшей уже тогда в состав великого княжества Литовского. Полоцкий уроженец, доктор медицины, Франциск Скорина перевёл вновь с латинской Библии Иеронима на современный язык юго-западной России все книги Ветхого и Нового Завета, присоединив к каждой книге предисловие, послесловие и содержание глав и постепенно напечатав их в Праге и Вильне (1517–1525 г.г.) при содействии двух почтенных мужей – виленского старшего бургомистра Якова Бабича и члена виленского же магистрата Богдана Онькова. Вот полное заглавие этого издания: «Библиа Руска, выложена доктором Франциском Скориною из славнаго града Полоцька, Богу ко чти (чести) и людем посполитным к доброму научению». |
| Аннотация «Молитвы Божией Матери, учение Церкви о Ней, и новые чудеса Ее» – этот подзаголовок вполне описывает содержание книги Вениамина (Федченкова) . «Эта книжечка издается с единственной целью: чтобы молились Заступнице». В таких словах митрополит Вениамин (Федченков) , выдающийся иерарх Русской Православной Церкви, богослов, оставивший обширное литературное наследие, сообщает читателю о причинах, побудивших его написать книгу о Пресвятой Богородице. «Исчезает из жизни молитва», – с горечью говорил владыка. В книге «Всех скорбящих Радость» он всеми возможными способами стремится показать, что молитвенное делание есть истинная жизнь души, основание духовного возрастания, и даже нарушает каноны повествования, помещая молитвословия в первые главы, а не в приложение, как это обычно делается. «Всех скорбящих Радость» начинается молитвами ко Пресвятой Богородице преподобных Ефрема Сирина , Парфения Киево-Печерского, Максима Грека . Вдохновленный песнопениями Октоиха, владыка составил «Молитвенный вопль» к Царице Небесной. Митрополит Вениамин приводит живое описание земного пути Девы Марии, опираясь на свидетельства Ее современников – священномучеников Дионисия Ареопагита , апостола от 70–ти († 96), и Игнатия Богоносца († 107), – что позволяет уйти от схематизма, подчас присущего агиографическим сочинениям. В сборнике цитируются высказывания святых отцов Церкви о Божией Матери. Книга рассказывает также о чудотворных иконах Пресвятой Богородицы, о знамениях и удивительных событиях последнего времени. Митрополит Вениамин писал эту книгу в Нью–Йорке около 1940 г., будучи экзархом Русской Православной Церкви в США. В России «Всех скорбящих Радость» печатается впервые. Текст дополнен примечаниями и недостающими ссылками на библейские и богослужебные источники. Молитвы ко Пресвятой Богородице Молитва первая, святого Ефрема Сирина 1 О Дево Владычице Богородице, Творца и Господа видимых всех и невидимых, Единаго от Троицы, Бога же и Человека рождшая! Обиталище Божие, вместилище святыни и благодати, в немже, благоволением Бога Отца и содействием Святаго Духа, телесне вселися полнота Божества! Всякое создание высотою превосходящая! Славо и утешение, радость и веселие Ангелов! Апостолов и пророков царственный венче; преестественная крепосте мучеников; ублажение и хвало преподобных, споборнице в их подвизех и побед подательнице; непрелестная путеводительнице спасения, безмолвия наставнице, двере откровений и тайн духовных; источниче света, врата жизни вечныя; неистощимая реко милосердия, море дарований и чудес неисчерпаемое!.. |
| В то же время побудительный мотив для нашего форума — это безусловное желание жить в мире и взаимном уважении, свободно руководствуясь своими духовными представлениями, выдержавшими испытание временем. Надо иметь в виду, что саммит будет следовать многолетней, проверенной модели межрелигиозного диалога, исключающей «смешение вер», сомнительные молитвенно-обрядовые эксперименты, жаркие богословские и политические диспуты. Духовные лидеры, которые примут участие в нашей встрече, сознают уникальность своих убеждений и полны решимости сохранить их во всей целостности, при этом не нарушая мира и стремясь к сотрудничеству на общее благо. Надеюсь, что саммит сможет обратиться с добрым посланием к миру, где все больше царят страдания, вызываемые желанием жить без веры и совести, руководствуясь лишь греховными страстями. Дай Бог, чтобы этот призыв был услышан. — Есть ли положительные сдвиги по вопросам преподавания «Основ православной культуры» в государственных школах и введения института полкового духовенства? Кто является главным противником этих инициатив? — Общественная дискуссия о преподавании «Основ православной культуры» в общеобразовательных школах ведется уже давно. К сожалению, многие противники этого предмета неверно понимают позицию нашей Церкви или намеренно ее искажают. Нас обвиняют в стремлении силами светской школы расширить свою паству. В общественное сознание упорно внедряется мысль о том, что «Основы православной культуры» — это Закон Божий, который Церковь намерена преподавать чуть ли не в обязательном порядке. На самом же деле речь идет о предмете культурологического цикла, преподаваемом на добровольной основе профессиональными педагогами. Иметь возможность прослушать такой курс — это значит реализовать право будущего гражданина и просто образованного человека на необходимый объем знаний об историческом, духовном и культурном наследии родной страны. Ведь вне религиозного контекста невозможно понять всю сложность нашей истории. Без понимания духовных основ жизни народа немыслимо всерьез рассуждать о русской литературе, живописи, музыке. Возьмите, например, любой альбом по древнерусскому искусству, изданный в годы атеистического диктата. К каким уловкам, неуклюжим натяжкам и умолчаниям приходилось прибегать редакторам подобных изданий для того, чтобы вывести из-под внимания читателя очевиднейшее — величайшую духовную традицию, сделавшую возможным появление шедевров преподобного Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия и бесчисленного множества иконописцев, имена которых история не сохранила для нас! То же самое можно сказать и о русской литературе, архитектуре, музыке. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ ВАСИЛЬЕВИЧ († ранее 13.06.1436, г. Устюг), св. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых), кн. заозерский, 4-й сын ярославского кн. Василия Васильевича, отец прп. Иоасафа Каменского. Основные сведения о Д. В. сохранились в Типографской и Ермолинской летописях, житиях преподобных Дионисия Глушицкого, Александра Куштского и Иоасафа Каменского. Не позднее 1391/92 г. в результате раздела владений покойного отца Д. В. получил Заозерье - земли, расположенные в Ярославском княжестве к востоку и югу от Кубенского оз., в нижнем течении р. Кубены. Центром его удела стало с. Устье на юго-вост. берегу Кубенского оз., рядом с местом впадения в него Кубены. В Устье располагался княжеский двор с ц. во имя вмч. Димитрия Солунского. По-видимому, в 90-х гг. XIV в. установились связи Д. В. со Спасо-Каменным в честь Преображения Господня мон-рем на Кубенском оз. , главными ктиторами которого в XIV-XV вв. выступали ярославские князья, и с игуменом обители св. Дионисием Греком (1389-1418). Д. В. активно поддерживал деятельность иноков Спасо-Каменного мон-ря по созданию новых обителей на его землях. Согласно Житию прп. Дионисия Глушицкого, в 1400 г. Д. В. дал разрешение прп. Дионисию на создание Глушицкого в честь Покрова Пресв. Богородицы мон-ря , князь прислал людей для расчистки земли и постройки келий. В годы архиерейства свт. Дионисия Грека в Ростове (1418-1425) прп. Александр Куштский переселился из Спасо-Каменного мон-ря в устье р. Кушты, в 4 км от резиденции Д. В., где основал Александров Куштский в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рь . Князь дал подвижнику «потребная» на создание обители и Успенского храма, позднее супруга Д. В. св. кнг. Мария часто посылала инокам продовольствие. Обе обители, как подчеркивается в Житии прп. Иоасафа Каменского, получили от Д. В. вклады, в т. ч. села, деревни и земельные угодья. В Житии прп. Александра Куштского в редакции Четьих-Миней Германа (Тулупова) отмечено, что Д. В. наделил Куштский мон-рь также книгами (упом., в частности, Евангелие-апракос) и иконами (РГБ. Ф. 304/I. 677, 1627-1632 гг.). Во владениях заозерского князя в кон. XIV - 1-й трети XV в. подвизались также ученик прп. Дионисия Глушицкого прп. Пахомий Святолучский, «иже бысть на Великом озере, чудотворец»,- в Никольском монастыре в местности Св. Лука (Лучица), преемник прп. Дионисия в управлении Глушицким Покровским монастырем прп. Амфилохий Глушицкий, постриженик Спасо-Каменного мон-ря прп. Петр Каменский, «иже бысть на Устье». |
| (Очерк из истории Русской Церкви XVII века) Сороковые годы XVII века были годами замечательного русского религиозного движения, быть может самого значительного, которое только знает история русской духовной жизни. Небольшая группа священников и мирян, в том числе и сам «тишайший государь» царь Алексей Михайлович начали большое дело духовного и церковного возрождения страны. Как обще-русское явление, это движение «ревнителей благочестия» продолжалось только до 1653 года. В этом году патриарх Никон изменениями церковного устава внес разлад в среду бывших друзей. Но религиозный подъем продолжался очень долго, дав основной «заряд» старообрядчеству и явившись его главной движущей силой. Одним из главных основателей движения был свящ. Иван Неронов, характерный для Руси искатель правды и Царствия Божия. Иван Неронов родился в 1591 году в маленьком Вологодском скиту. Строгая светская жизнь, суровая природа севера, тяжелые переживания юности определили характер молодого Ивана. Около 1613 года он потерял своих родных. С родного пепелища Иван уходит в Вологду. Городские нравы поразили его и встретив ряженных, выходивших из архиерейского дома, «отрок Иоанн разжегся духом и начал обличать их с дерзновением». Обличения юноши обозлили праздничную толпу и Иван был жестоко избит. Из Вологды Неронов приходит в Устюг, где он научился грамоте. Следующим этапом его странствований было село Никольское-Соболево, около Нижнего. В Никольском он женился на дочери священника и стал дьячком, он стал обличать и мирян и духовенство. Проповедь нравственного возрождения привела его к конфликту с священством и властями и заставила его оставить Никольское. Следующие годы он провел в Троице-Сергиевской лавре, под руководством архимандрита Дионисия. В это время лавра была крупнейшим духовным центром страны. Сам Дионисий, почитатель Максима Грека , был высоко образованный человек, исправитель духовных книг. Знаменитый келарь Авраамий Палицин писал тогда свои сказания о смутном времени. Отец Герман Тулупов работал над новой редакцией Четьи Миней. Среди духовенства и братии жили известный справщик и апологет о. Наседка, о. Александр Булатников, автор жития Елизария, видный грамматик и тоже справщик Арсений Глухой. 1 Здесь в Лавре Иван встретился с русской культурной элитой, познакомился с национально-православной идеологией. Вероятно в этом кругу Иван научился больше, чем его будущие союзники по оппозиции Никону, ценить духовное единство страны и Церкви. Отсюда же, надо предполагать, Неронов вышел еще больше уверившись в необходимости христианского обновления Руси. Ведь недаром его современники считали, что тяжелые годы Смутного времени были Божиим испытанием и наказанием за грехи. |
|
|
