| Место Оригена Александрийского в истории богословия невозможно переоценить. По большому счету всё богословие эпохи Вселенских соборов принадлежит его следу (как минимум в темах). В первую очередь это экзегеза: аллегорический метод толкования доводится Оригеном до совершенства, становится образцом на века (толкование Оригена на Песнь Песней — жемчужина экзегезы). Он же (об этом часто забывают) учит нас внимательному отношению к букве Писания, он первый в истории провел систематический филологический разбор Библии. Титанические усилия Оригена по философской концептуализации христианской веры, хотя и подверглись осуждению Церкви, тем не менее создали первую систему христианской философии и догматики («О началах»), можно сказать, что последующие тринитарные споры — обсуждение этой системы. Но он сделал гораздо большее — он дал хоть не безупречную, но впечатляющую попытку верующего умозрения, не уступающую античной философии, но по мере сил несущую Благую Весть. Он дал самый метод и язык такого умозрения. Задачи преображения («воцерковления», «обожения») античной мысли, поставленную еще апологетами, он до конца не выполнил — это сделают Каппадокийцы, Дионисий, Максим Исповедник и др. Отцы. Оригену принадлежит самая выдающаяся апология — «Против Цельса», венчающая этот жанр. Он занимает важное место в мистике Церкви — как вершина александрийской ее варианта. Исповедник и философ, аскет и ученый — что бы ни говорить о его богословских огрехах — Ориген навсегда останется в истории Церкви. В наше собрание трудов Оригена вошли: «Беседы на Песнь Песней», «Письмо к св. Григорию Чудотворцу», «Толкование на Иоанна» (в двух разных переводах), «Толкование на Матфея», фрагменты из трактата «О молитве», «Увещевание к мученичеству», «О началах», «Против Цельса». Тексты, составившие эту электронную книгу, взяты из открытых источников Сети, в частности переводы Дунаева и Серегина взяты с сайта Богословские труды . Группа Вконтакте Facebook группа Творения Выдающийся александрийский философ, филолог и богослов Ориген (185–253) — один из выдающихся представителей раннехристианского богословия и библейской филологии. В настоящее издание включен его знаменитый трактат «О началах» — первый опыт христианской догматической системы, в котором вероучение христианства было изложено в категориях эллинской мысли (перевод с латинского выполнен в Казанской духовной академии в конце XIX века), а также 6–я книга «Толкований к Евангелию от Иоанна», ранее на русский язык не переводившаяся. |
| Может ли женщина приходить в храм на молитву, целовать иконы и причащаться, когда она " нечиста " (во время месячных)? Еще в III веке подобный вопрос был задан святому Дионисию, епископу Александрийскому (265 г.), и он ответил, что не думает, что женщины в таком состоянии, " аще суть верныя и благочестивыя, дерзнули или приступити къ Святой трапезе, или коснутися тела и крови Христовы " , ибо, принимая Святыню, нужно быть чистым душею и телом. При этом он приводит пример кровоточивой жены, которая не дерзнула коснуться тела Христова, но только края Его одежды (Мф 9, 20-22). В дальнейшем разъяснении святой Дионисий говорит, что молиться, в каком бы то ни было состоянии, всегда дозволено Сто лет спустя на вопрос: может ли женщина, у которой " приключилось обычное женам " причаститься, отвечает Тимофей, также епископ Александрийский (385), и говорит, что не может, до тех пор, пока этот период не пройдет и она не очистится Той же точки зрения придерживался и святой Иоанн Постник (VI век), определяя и епитимью на случай, если бы женщина в таком состоянии все же " приняла Св. Тайны " Все эти три ответа показывают, в сущности, одно и то же, т.е. что женщины в этом состоянии не могут причащаться. Слова святого Дионисия, что они тогда не могут " приступать к Святой трапезе " в действительности означают - причаститься, потому что к Святой трапезе приступали только с этой целью. Так же об этом думает и преп. Никодим Святогорец, говоря: " Только не дозволяется приближаться к святыне над святынями, то есть причащаться святыни тому, кто не чист душею и телом, каковы и суть женщины в месячном очищении " Значит, иначе говоря, в старое время для причащения все верные входили в алтарь пред Честную трапезу, даже женщины, как говорит Вальсамон: " Похоже, что в старину женщины входили в алтарь и причащались со Святой трапезы " То же говорит и Матфей Властарь в своей Синтагме: " Но такая (женщина) теперь не только из алтаря, в который ей в старину было дозволено входить, но и из храма, и места пред храмом изгоняется " |
| Н.И. Гиббенет Глава II Отправление дьякона Мелетия к патриархам с царскими грамотами и жалованьем. – Инструкция Мелетию. – Грамоты царя А. М. к патриархам. – Письмо Вятского епископа Александра к царю с обличениями п. Никона . 30-го Декабря Мелетию дана инструкция: ехать в Киев, оттуда в Молдавию и в Царьград. По приезде в Молдавию, велено ему, проведать всяких вестей, писать великому государю и письмо послать в Киев к воеводе Чаадаеву. В Царьграде великого государя грамоты, которые посланы с Мелетием, за створчатыми печатями подать патриархам константинопольскому Дионисию и иерусалимскому Нектарию, если последний будет в Царьграде, и им говорить о приезде их в Москву; а если из них кому самому ехать нельзя, то послали бы от себя кого они изберут; а что патриархи будут говорить и на чем мысль свою будут полагать, обо всем том и о вестях отписать к великому государю с ведомыми ездоки и те письма послать в Киев или Москву, куда ездоки поедут. К патриархам александрийскому, антиохийскому, иерусалимскому, если его в Царьграде не будет, и к бывшему цареградскому Паисию ехать ему, дьякону Мелетию, и делать все то же, как и в Царьграде и как можно скорее туда возвратиться. Когда патриархи между собою согласятся, кому из них в Москву ехать, или кого от себя послать захотят, и его, Мелетия, наперед ли себя отпустят или с собою ехать велят, о том ему писать прежде своего отпуска или поезда с ними, чтобы обо всем было ведомо подлинно; а чтобы то одноконечно учинить, чтобы александрийский, антиохийский, иерусалимский и бывший цареградский Паисий, а по нужде бы приехали двое, антиохийский и иерусалимский. Патриархам, которые захотят вместо себя послать, Мелетию говорить, чтобы они наместников своих послали архиереев добрых и ученых, благоразумных, едино словных, крепких и правдивых, могущих рассудить дело Божие в правду, не желая мзды и ласкания, и страха никакого, боясь разве суда Божия. Мелетию, будучи у вселенских патриархов, памятуя страх Божий, про патриарха Никона никаких лишних слов не говорить, кроме правды, и усердно стараться, чтобы они ехали в Москву или вместо себя кого отпустили вскоре 11 . |
| Писатель послания не называет себя прямо, но он говорит о своем освобождении от уз вместе с Тимофеем и в конце послания присоединяет заключительные слова, служащие отличительным знаком принадлежности послания св. Апостолу Павлу (сравн. Евр. 13:25 и 2Сол. 3:18 ). Св. Ап. Петр, говоря во втором своем послании к Евреям рассеяния о чистоте жизни, об отступлении от веры, о покаянии в ожидании суда, сообщает, что о том же писал Ап. Павел (3:15). Но из всех посланий это сообщение более всего относится к сему посланию, как писанному тоже к Евреям и отчасти о том же (10:34–39). Св. Климент, епископ Римский, в своем послании к Коринфянам очень часто употребляет слова, взятые из сего послания. Так наприм., он называет Иисуса Христа «сиянием славы Бога» (сравн. Евр. 1:3 ). О Моисее говорит, что он верен в дому Божием, как слуга верный ( Евр. 3:25 ). О пророках говорит, что они прияли изгнание, «избиени быша, проидоша в милотех и козиях кожах» (сравн. гл. 45:17 и Евр. 11:37 ). Это показывает, что послание к Евреям хорошо было известно Клименту, и он пользовался им, как высоко чтимым писанием, имеющим и для него авторитет. Св. Иустин Философ называет Иисуса Христа (в Апологии) Посланником, как Он именуется и здесь (3:1). Наиболее ясное свидетельство о принадлежности сего послания Ап. Павлу высказано было известным Александрийским ученым начала III века – Пантеном, а знаменитый Ориген многократно называет его Павловым. В истории Евсевия (6, 5, 25) сохранились такие слова Оригена : «если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание, как произведение Ап. Павла». Далее идут вполне ясные свидетельства о принадлежности сего послания Ап. Павлу Дионисия Александрийского , св. Афанасия Великого , св. Иоанна Златоуста и тому подобных толковников и учителей Церкви, а также свидетельства соборов (наприм. Антиохийского 264 года, Лаодикийского 360 года). Блаж. Иероним свидетельствует, что на Востоке послание признается Павловым всеми церковными писателями Греческими. В переводе Италийском послание сие находится наряду с другими, как и в Сирском переводе (Пешито), а равно и в других древних переводах. |
| Письменные сношения св. Дионисия с Римским епископом Сикстом и пресвитерами Римской церкви Дионисием и Филимоном, вызванные спорами о крещении еретиков, происходили уже в то время, когда Церковь находилась под гнетом преследования, воздвигнутого на христиан императором Валерианом. За три или три с половиной года до конца правления Валериана (257–260 гг.) в настроении императора произошла резкая перемена. Насколько прежде он был кроток и снисходителен к христианам, настолько теперь он сделался суров и жесток в отношении к ним. 638 Св. Дионисий относит к нему даже слова из Апокалипсиса Иоанна: и даны быша ему уста, глаголюща велика и хульна, и дана бысть ему область творити месяц четыредесять два. 639 Неожиданное превращение Валериана из друга в гонителя христиан было тем более изумительно, что Валериан еще при Декии пользовался репутацией человека, безупречного во всех отношениях, и выделялся из всех своими добродетелями. Его считали другом добрых, врагом тиранов ненавистником и гонителем пороков. Когда император Декий решился восстановить древнюю должность цензора Империи, то при избрании кандидата на этот чрезвычайно важный государственный пост римский сенат и сам император без малейшего колебания остановились на Валериане как на человеке, более всех других достойном этой должности. 640 По званию цензора Валериан должен был заботиться о восстановлении общественной добродетели, древних правил и нравов и о поддержании авторитета законов. Но, может быть, именно при исполнении обязанностей цензора Валериан и убедился в том, какую серьезную опасность представляет христианство для римских языческих нравов, тем более что сам Декий видел в христианстве главное препятствие к осуществлению той же цели восстановления древних обычаев и охранения законов Империи. Ближайшее знакомство с христианами и появление христиан в собственном доме Валериана еще яснее показали ему, что христиане всегда будут непримиримыми врагами языческой религии. Под влиянием такого убеждения и другие языческие императоры, не менее Валериана восхваляемые историками, воздвигали жестокие гонения против христиан. При ошибочном воззрении на язычество как на главную жизненную силу Империи, языческие добродетели, восхваляемые в Траяне, Марке Аврелии и Диоклетиане, не только не удерживали их от суровых мер против христиан, но и делали из них самых настойчивых и жестоких гонителей христианской Церкви. |
| Покаяние как понятие Прежде чем перейти к основной теме, необходимо определить два основные значения слова «покаяние». Во-первых, существует личное покаяние, к достижению и соблюдению которого каждый правосланый христианин должен стремиться в течение всей своей жизни. Существует также таинственное покаяние, т. е. таинство Покаяния, или таинство исповеди. Так, блж. Симеон Солунский писал, что Покаяние – это «одно из таинств» 1 . Слово «покаяние» происходит от глагола μετανοω, исходное значение которого «понимаю впоследствии, изменяю свое мнение». Первое употребление слова «покаяние» в греческой литературе зафиксировано в V в. до Р. Х. у Фукидида 2 , который обозначил им не нравственное изменение в лучшую сторону, а просто изменение точки зрения. Близкие по значению термины в классической и христианской письменности: μεταμλεια, μετγνοια, μετγνωσις, μεταδοξζω, μεταβουλεομαι, μεταδοκ, а также «исповедь» ξομολγησις, «возобновление утраченной связи» (πανασνδεσις) и «примирение» (συνφιλωσις). В Ветхом Завете «покаяние» происходит от еврейского глагола означающего «возвращаться», т. е. отказаться от греха и устремиться к Богу (ср.: Иер 18. 11 ). В Новом Завете термин сохраняет значение нравственного возвращения. Но в духе новозаветного учения покаяние оказывается уже необходимым условием для достижения Царствия Божия: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф 4. 17 ). В святоотеческой письменности появляется целая гамма толкований и взаимодополняющих определений понятия «покаяние». Согласно Клименту Александрийскому , покаяние – это исцеление 3 , согласно прп. Иоанну Лествичнику , оно – «примирение с Богом», «сознательное очищение», «добровольное претерпевание всех скорбей» 4 , согласно прп. Симеону Новому Богослову – «сознательная борьба с самим собой» 5 . В богословских категориях, выработанных в средневизантийской патристике, покаяние касается не природной «воли», а «желания, выбора, произволения». Не самой «природы», а «способов» или «образов» ее бытия. Прп. Максим Исповедник писал: «Достойные покаяния повелел ему сотворить плоды. То есть изменить внешние образы согласно скрытому расположению сердца» 6 . |
| Представления о «царском пути» в византийском богословии и аскетике на примере учения о шествии души к Богу прп. Никиты Стифата Источник Аннотация В статье рассматриваются употребление словосочетания «царский путь» ( βασιλκ δς) в греческой христианской литературе. Данное словосочетание восходит, с одной стороны, к античным представлениям о соразмерности, с другой стороны, имеет чисто библейское происхождение (см. Чис. 20:17 ). Получив яркое раскрытие в эгзегезе Филона Александрийского, оно оказалось более чем востребованным при изложении догматического и аскетического учения Церкви как царского пути во избежание вероучительных или нравственных крайностей. Подробное описание пути души у византийского аскетического автора XI в. прп. Никиты Стифата можно интерпретировать как продолжение темы царского пути: не столько как пути между крайностями, сколько единственного идеального пути, ведущего к Богу. Ключевые слова: путь, душа, царь и царский, крайности, мера, середина, Филон Александрийский, догматика, аскетика, Византийская империя, прп. Никита Стифат . Введение В античной традиции упоминание «царского пути» ( βασιλικ δς) либо носило конкретный характер указания на реальные императорские или царские дороги, либо обозначало меру, золотую середину, призыв к добродетели. «Лучшее – мера во всем» (πν μτρον ριστον) и «ничего сверх должного» (μηδν γαν) 2 – эти своеобразные девизы античной соразмерности нашли себе самую благоприятную среду в новых реалиях христианской веры. Принцип избегания крайностей был воспринят и максимально развит в христианской традиции. В настоящей статье мы постараемся проследить основное смысловое содержание понятия «царского пути» на конкретных текстах из греческой, прежде всего христианской, литературы 3 , в год трагического столетия (1917–2017) дополнительное обращение к царской теме 4 , рассматриваемой в контексте византийского богословия и аскетики, может побудить к покаянному осмыслению и отечественной истории, и личной жизни 5 . Согласно самой распространенной точке зрения на начало византийской истории, Византийская империя получает свое неповторимое лицо в IV в., воздвигнув новую столицу и приняв христианскую веру 6 . В IV же веке появляется монашество как институт, который будет солью христианской жизни, и церковное вероучение, определяемое Соборами и постоянно защищаемое отцами Церкви. Тем самым представление о царском пути окажется востребованным в вероучительной и нравственной жизни новосозданного христианского государства. Античное представление о совершенстве, соразмерности, мере, избегании крайностей найдет в среде христианской империи и жизни самую благоприятную почву. «Царский путь» в переносном значении стал одним из устойчивых отображений понятия о совершенстве и совершеннейшем пути 7 как таковом и о совершенстве как избегании крайностей. 1. Описания царского пути |
| Разделы портала «Азбука веры» Священник Даниил Сысоев " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" ( 7 голосов: 4.9 из 5) Хорошо и полезно для души воздерживаться от супружеского общения во дни постов, но это не должно быть против воли одного из супругов. Скажите, почему нынешняя православная традиция строго регламентирует время воздержания от супружеских отношений: множественные посты, святки, неделя после Пасхи, среды и пятницы? Почему же апостол говорит, что время воздержания от физических отношений дело самих супругов, т.е. «по взаимному соглашению», а в церкви нарушение таких постов считается грехом? Я знаю примеры, когда жены отказывали своим мужьям в близости во время постов. В результате возникали серьезные семейные скандалы, в конце концов жена уступала, а потом бежала каяться в «невоздержании от супружеской жизни». И такое представление о постах у нас воспринимается как догмат. Более того, навязывается мнение, что дети, зачатые в посты, бывают ущербны. Я знаю еще один пример, когда попытки жены соблюдать подобные посты, оттолкнули ее супруга от православной церкви. Думаю, что этот случай далеко не единичный. Действительно, в священном Писании есть правило апостола Павла: «А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе» ( 1Кор. 7:1–7 ). На основании этого в Церкви издревле существует норма воздержания от супружеского сожительства во время постов. Но, в отличие от пищевых запретов, за нарушение которых без уважительной причины каноны наказывают отлучением от св. Причастия (69 правило св. апостолов), в священных правилах сказано: «Вступившие в брак сами себе должны быти довлеющими судьями. Ибо они слышали Павла пишущего, яко подобает воздерживаться друг от друга, по согласию, до времени, дабы упражняться в молитве, и потом паки купно бытии» (4 правило св. Дионисия Александрийского ). |
| (Речь, произнесенная на публичном акте Московской Духовной Академии 1 октября 1889 года экстраординарным профессором Н. Каптеревым ) С самого начала XVII столетия в русском обществе начинает пробуждаться и с течением времени все более усиливаться и крепнуть сознание, что прежние знания, которыми доселе жило русское общество, теперь стали уже недостаточны, вследствие чего у нас возникла потребность в людях ученых, научно образованных, которые бы доставили русским возможность получать более разностороннее и широкое образование, нежели какое существовало у нас до сих пор. За удовлетворение этой новой народившейся потребности обновить и расширить или устаревшие, или уже теперь недостаточные прежние знания взялось с половины XVII века само правительство. Уже в 1632 году царь и патриарх обращались к Константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису, чтобы он приискал на Востоке православного учителя и прислал его в Москву, и когда в это время в Москву приехал прото-синкелл Александрийского патриарха Иосиф, ранее живший в Южной России и знавший славянский язык, то царь и патриарх оставили его в Москве для перевода книг с греческого языка на славянский и для учения малых ребят греческому языку. Затем, в половине XVII века к нам является учитель, греческий архимандрит Венедикт, ведутся переговоры о вызове в Москву известного Мелетия Сирига, оставляется в Москве для учительства известный Арсений Грек, вызываются ученые киевляне: Епифаний, Арсений и Дамаскин; являются в Москву, по вызову правительства или сами, ученые греки: митрополит Навпакта и Арты Гавриил Власий, Паисий Лигарид, архимандрит Дионисий, архимандрит Симеон, Николай Спафарий или из Южной Руси ученый Симеон Полоцкий и другие. В документах о приезде некоторых из этих лиц иногда прямо говорится, что они вызываются правительством или сами являются в Москву, между прочим и для учительства русских людей наукам. Основываясь на том, что правительство вызывало ученых православных иностранцев между прочим и для учительства и что некоторые из них действительно иногда занимались у нас частным, домашним учительством, современные ученые приходят к тому заключению, что в Москве еще за несколько десятков лет до открытия Славяно-греко-латинской академии, именно – с самого начала половины XVII века, уже существовало несколько греко-латинских школ, открытых будто бы вызванными в Москву правительством учителями греками и киевлянами. |
| свящ. А. Дружинин Глава вторая. Епископское служение св. Дионисия при императорах Филиппе и Декии Избрание св. Дионисия в епископы и права Александрийских епископов. Восстание александрийской черни против христиан при императоре Филиппе. Гонение Декия в Александрии. Изгнание св. Дионисия. Христианские мученики в Александрии. Падшие. Сочинение св. Дионисия «О мученичестве» и послания, написанные им при Декии. В течение шестнадцати лет служения в звании катехета св. Дионисий при своей дружбе с Ираклом имел достаточно времени и случаев подготовиться к епископскому служению. Может быть, уже обращение его из язычества обратило на него внимание членов и клира Александрийской церкви. Впоследствии труды его в огласительном училище, обширные научные познания не только в языческой философии, но и в Священном Писании и канонах Церкви 414 и чистота жизни выделили его из ряда других пресвитеров Александрийской церкви, и когда скончался Иракл, глаза всех как бы невольно обратились на св. Дионисия, и он, по выражению Евсевия, принял епископство над александрийскими церквами. 415 Сообщая о вступлении св. Дионисия на епископскую кафедру Александрии, Евсевий в своей «Церковной истории» относит это событие к третьему году царствования Филиппа. Филипп вступил на престол в 244 г. незадолго до 14 марта; 416 следовательно, третий год его царствования падает на время от 14 марта 246 г. по 14 марта 247 г. Так как предшественник св. Дионисия Иракл сделался епископом на 10-м году царствования Александра Севера, т. е. в 231 или в начале 232 г., 417 и был епископом шестнадцать лет, то из сопоставления указанных хронологических дат можно вывести заключение, что св. Дионисий сделался епископом в начале 247 г. Но это свидетельство «Церковной истории» Евсевия расходится с «Хроникой» Евсевия, переведенной на латинский язык Иеронимом, где время вступления св. Дионисия на епископскую кафедру относится к пятому году царствования Филиппа, т. е. к 248 или началу 249 г. Может быть, с целью примирения этих противоречивых свидетельств, автор «Восточной хроники» замечает, что после смерти Иракла Александрийская кафедра в течение целого года оставалась незамещенной. 418 Желая согласовать все эти древние свидетельства, многие ученые относят вступление св. Дионисия на Александрийскую кафедру к 248 г., опуская из виду, что «Церковная история» Евсевия относит к третьему году царствования Филиппа не кончину Иракла, а самое принятие св. Дионисием епископства над александрийскими церквами. А так как по общепризнанному мнению «Церковная история» Евсевия заслуживает решительного предпочтения перед «Хроникой», и незамещение Александрийской кафедры в течение года в мирное время правления Филиппа представляется мало вероятным, 419 то, следуя «Церковной истории» Евсевия, мы предпочитаем относить время вступления Дионисия на Александрийскую кафедру к началу 247 г. |
|
|
