| ЖМП 7 июль 2011 / 20 июля 2011 г. Старая и новая метафизика, или Мировоззрение и откровение Разные модели использовала наука для описания развития Вселенной. В новое время научное мировоззрение стремилось опровергнуть библейскую картину мира, однако в XX веке произошел неожиданный поворот: развитие фундаментальной науки позволило преодолеть разногласия между христианским и научным мировоззрением. Сегодня наука продолжает движение в сторону религиозного понимания мира. Естественное и сверхъестественное откровение Успехи фундаментальной науки в ХХ веке при исследовании Вселенной и ее материи привели не только к интенсивному процессу изменения материальной жизни человечества, но и к пересмотру многих мировоззренческих концепций: о Вселенной, об окружающем нас мире и о соотношении науки и религии. Этот пересмотр обусловлен прежде всего развитием квантовой механики (науки о структуре микромира) и космологии (науки, описывающей свойства Вселенной). Из квантовой механики следует принципиальная вовлеченность наблюдателя (человека) в неизбежное взаимодействие с объектом наблюдений (микромиром) и, следовательно, взаимосвязанность наблюдающей и наблюдаемой систем. С точки зрения православного мировоззрения в этом случае человек выступает и как творение Божие, и как исследователь Вселенной и законов ее природы, созданных Богом, и как соучастник творчества Создателя. «Бог соделал человека участником в творчестве», — замечает преподобный Ефрем Сирин . Поэтому у православного ученого вера в Божественный разум как в высшую рациональность сосуществует с верой в рациональность человеческого ума, сотворенного по образу Божию. Святитель Григорий Нисский пишет: «Сотворенность по образу Божию означает, что царственность присуща человеку с момента творения… Божественность есть премудрость и логос (разум, смысл). Ты видишь в себе разум и мысль, что является образом перворазума и первомысли…» Для такого ученого сотворенная Богом Вселенная и ее природа являются отражением Божественного разума, и Бог-Творец открывается человеку при изучении природы в ее закономерностях. Святой Дионисий Ареопагит указывает: «Мы можем познать Его, во-первых, созерцая благоустроение сотворенной Им вселенной, которая в некотором роде является отражением и подобием Его божественных прообразов…» Кроме того, природа, как творение Божие, достойна бережного и мудрого отношения. Взирая на ее красоту, величие и премудрые закономерности, человек в восхищении славит Создателя. «Ты явил предвечный строй Вселенной через силы, действующие в ней, Ты, о Господи, сотворил мир, Ты, верный во всех родах, праведный в суде, чудный в силе и славе, премудрый в творении и делах…» — восхищается священномученик Климент Римский . Так природа подвигает человека к молитве . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Очерки по теории иконописания. Часть 11 (нерукотворность) 27.03.2008 330 Время на чтение 6 минут Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7 Часть 8 Часть 9 Часть 10 Аскетика есть высочайшее духовное творчество, творчество, материалом которого является сам человек. (Напомним, что дух, душа и тело рассматриваются христианами как единый психосоматический организм). Но икона при этом, как результат аскетического творчества, является выражением конкретного духовного опыта святости: Христос в человечности Своей может быть изображаем, как Он видим человеком через разнообразные субъективные призмы, хотя Он и не изобразим в истине и славе Своей, ибо для этого, по мысли С. Булгакова, изображающий должен быть не только подобен и сроден, но и равен изображаемому. 1 Значит, если и можно говорить об авторстве в иконе, то только в виде выбранного тона, тональности. Собственно тон - ТОНОС (tonos) - лук, изгиб его пред выстрелом. Для иконы - это степень кривизны линии, по которой Дух ниспускается в сердце: Дух - глаз - стрела кисти с целью в сердце. Духовный жест художника образует пространство иконы, вызывая в нем натяжение, и тем направляя его. Натяжениями от жеста - выбранной духовной тональностью - направление пространства, его кривизна в данной иконе знаменуется. Сказать по-иному, тональность иконы, как выражение степени одухотворенности художника, - это творческий жест в рамках канона. Различение степени тональности иконописи возможно как раз благодаря единосущию духовной благодати - Дух един. О жесте иконописца как выборе тональности, удивительно писал преподобный Иосиф Волоцкий: " Подобно сему стрелок, если хочет попасть в цель, сначала позаботится о выборе правильной позиции и, встав с осторожностью против цели, со тщанием берется за стрелу. Так и ты, желая уязвить стрелою главу лукавого диавола, прежде позаботься о благочинии твоих чувств, затем - об умирении внутренних помыслов, ибо уязвляет врага молитва чистая " . 2 Вообще тональность иконописи в православном мировоззрении есть следствие греховной искаженности мира. Но Церковь защитила икону от искажений, положив в ее основу канон, подобно тому, как Бог в основание человека положил свой образ. Благодать лежит на каждой иконе, соответствующей канону, как, по словам св.Дионисия Ареопагита, " изображение на печати принадлежит ее многочисленным оттискам, причем каждому из них также отнюдь не частично, но всецело " . 3 Отец Павел Флоренский считал, что все иконы явленные. " Первообразная икона - это подлинное восприятие мира потустороннего. Копии же ее имеют то же самое духовное содержание " . 4 |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Распространение герметических учений среди политической и церковной элиты византийского общества VII-XIV вв. 10.02.2019 916 Время на чтение 23 минут Проблемы постижения и отображения символа, образа, изображения, иконы занимали главное место в богословской мысли христианского византийского социума на протяжении всей истории этой уникальной цивилизации, особенно в эпоху иконоборческих споров VIII-IX вв. В истории христианской культуры столь глубокая, всеобъемлющая разработка этих проблем - явление уникальное и беспрецедентное. С XI столетия эта теория вошла в самую суть восточно-православного богословия и всего византийского миропонимания. Именно под ее влиянием были сформированы каноны всех видов византийского и восточно-православного искусства и культуры, начиная с общего богослужебного канона, который включал в себя все виды искусства. Отцы VIII-IX вв. поставили и успешно решили многие из тех проблем, которые до сих пор являются актуальными в современном искусствознании, эстетике и герменевтике 425-426]. Согласно единому мнению представителей патристики, высшее знание открывается человеку не в понятиях, но в образах и символах, а понятийному мышлению доступна лишь очень ограниченная сфера знания.Св. Иоанн Дамаскин отмечал: «Всякий образ есть выявление и показание скрытого» 405]. Другими словами, образ есть важное средство познания человеком Бога и мира, поскольку познавательные способности человеческой души существенно ограничены его материальной природой. Это вполне согласно святоотеческой богословской традиции ставившей под сомнение эффективность дискурсивных путей познания. Так, некоторые образы относятся к христианской онтологии, восходя к достаточно подробно разработанным теориям образной структуры универсума Филона, Климента Александрийского и Дионисия Ареопагита, другие же имеют прямое отношение к гносеологии, поскольку с их помощью осуществляется постижение (познание) мира и его первопричины - Творца. Остальные образы создаются непосредственно людьми для получения, сохранения и передачи знаний о первообразах. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Сущность и значение иконостаса в эпоху Православного Возрождения XIV – первой половины XV вв. 28.01.2024 162 Время на чтение 33 минут Фото: Схема иконостаса Успенского собора г.Владимира, 1408 г. Появление высокого иконостаса на Руси связано с литургической реформой, проводимой Константинопольским патриархом Филофеем (1353 - 1355), который будучи игуменом Великой Лавры на Афоне, составил Диадаксис – новое литургическое чинопоследование для унификации богослужения в странах Византийского Содружества. Этими же вопросами богослужебной реформы занимался болгарский патриарх Евфимий Тырновский. Проводником реформы на Руси был митрополит Киприан, рукоположенный патриархом Филофеем 2 декабря 1375 г. в митрополита «киевского, русского и литовского», единомышленник патриаха, который ввел на Руси в конце XIV века новое чинопоследование, связанное с традициями исихазма для упорядочения богослужения Русской Церкви. Митрополит Киприан перевел Диадаксис патриарха Филофея на славянский язык, и творения Дионисия Ареопагита, начало переводам было положено, по мнению О.Г. Ульянова на Святой Горе Афон, где будущий митрополит находился вторично в 1385 году . В выдающемся иконном ансамбле конца XIV в. – деисусном чине, находящемся ныне в Благовещенском соборе Московского Кремля, но перенесенном туда в 1547 г. из другого, неизвестного храма после московского пожара, изображены не только семь центральных фигур, с апостолами Петром и Павлом, но также и два великих епископа – творцы литургий Василий Великий и Иоанн Златоуст, а вслед за ними – святые мученики Димитрий Солунский и Георгий. Спаситель, «Спас в Силах» изображен восседающим на престоле в многоцветном сиянии, в окружении небесных сил и четырех существ – Ангела, Орла, Льва и Тельца, т.е. в образе апокалипсического Пантократора. Происхождение иконографии «Спаса в Силах» связывается с появлением в русских служебниках XV века особого возгласа в чинопоследовании Великого входа с призыванием «Царя Славы», «Господа Сил», произносимыми перед Царскими вратами. Данное нововведение впервые появляется в новом уставе патриарха Филофея. |
| Закрыть За Власть О монархии и уроках 1917 года Монах Кириак (Тишков) 17:49 17.08.2022 1285 Время на чтение 8 минут Фото: kommersant.ru Есть древние мудрые слова: «Кто не хочет верить правде – тот поверит лжи». Ущербность и неприемлемость для нас практически всех современных книг и статей на тему власти в том, что написаны они для усреднённого читателя, где ни словом, ни полсловом не говорится о Главном. Много слов, и без Бога. Но рассуждение о власти, без Бога, подобно рассуждению лягушки из мультфильма, считающей своё болото тем главным, вокруг чего крутится Солнце и вся окружающая жизнь. Или иначе: понимание власти без Бога – это взгляд снизу вверх, где любая власть выглядит, всего лишь, привилегией чьих-то прав над нашими. Но, взгляд снизу, простителен нечестивым, для которых нет ни Бога, ни Неба. Мы же все явления и предметы должны рассматривать не лягушачьим взглядом из болота, а взглядом ангельским – сверху. Власть – это определённый Богом порядок устроения видимого и невидимого мира. Сей порядок берёт начало от самого Бога и простирается на пространство всего Им сотворённого. Сей порядок означает, что всё сущее находится не в состоянии хаоса, а взаимно подчинено. Ученик апостола Павла святой Дионисий Ареопагит, в своей, каким-то чудом дошедшей до нашего времени книге «О небесной иерархии», в главе 4.3 описывает хоть и на Небе, но по сути, структуру и смысл такого явления как Власть, говоря: «Ибо высочайший Виновник чиноначалия предначертал такой закон, чтобы в каждой Иерархии не только у высших и низших, но и у состоящих в одном чине, были первые, средние и последние Чины и Силы, и чтобы ближайшие к Богу были для низших тайнодействователями и руководителями в просвещении, приближении к Богу и общении с Ним». В этом и есть смысл бытия Власти, т.е. структуры, устрояемой Богом, для исполнения Своей Воли на пространство всего сущего: как на Небе, так и на Земле. Власть Божия (в нашем понимании можно её назвать системой управления) простирается в мире видимом и невидимом так же, как в теле кровеносная и нервная система. Для ангелов, то, что люди считают своей властью – не власть, а предоставленные Свыше возможности сделать выбор, за который на Суде придётся отвечать. Для Ангелов есть только одна Власть – Бога, и есть служители Его Власти − 9 чинов Небесных Сил. |
| Затем, о. Булгаков совершенно неверно заявляет, что вопрос о моно или дифелитстве был не готов к богословскому разрешению на VI Вселенском Соборе. Он был готов к своему разрешению еще на IV Вселенском Соборе и в предшествующее ему время, так как на сем уже Соборе были чтения выдержек из святоотеческих творений, которые ясно свидетельствовали, что если Христос имеет два естества, то Он имеет и две воли и два действования. Ведь на IV Вселенском Соборе читалось послание св. Льва, папы Римского , к Архиеп. Константинопольскому Флавиану, в котором находились следующие слова: «каждое из двух естеств в соединении с другим действует так, как ему свойственно: Слово делает свойственное Слову, а плоть исполняет свойственное плоти» 1427 . Читались на этом Соборе подобные свидетельства не только о двух естествах, но и о двух волях и действиях из творений и других св. отцов Церкви. Например: бл. Аттика, Еп. Константинопольского 1428 , Илария 1429 , Амвросия Медиоланского 1430 и Амфилохия, Еп. Иконийского 1431 . Очень много святоотеческих свидетельств о двух волях и действиях Христа было приведено на VI Вселенском Соборе, в особенности, если мы будем иметь в виду прочитанное здесь послание папы Римского Агафона. Здесь приведены были выдержки из учения св. отцов Церкви; Афанасия Александрийского , Амвросия Медиоланского , бл. Августина, Льва, папы Римского, Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и Дионисия Ареопагита 1432 . Читались на VI Вселенском Соборе и другие выдержки из святоотеческих творений о двух волях и действиях во Христе, которые не содержались в указанном послании папы Агофона 1433 . Очень хорошо это учение было изложено и в послании знаменитого борца за православие Патриарха Иерусалимского св. Софрония к Константинопольскому Патриарху – монофелиту Сергию 1434 . Это послание в особенности могло быть спасительным для ересиарха Макария Антиохийского, ибо здесь указывается истинный смысл богомужного действия, которого он не понимал 1435 . |
| И действительно, у отцов и писателей церкви мы находим ясные указания, как на само применение елея к умершим, так и на то символическое значение, которое с течением времени соединилось с этим употреблением елея. Наиболее раздельное указание на употребление елея над умершими с изъяснением его символического значения принадлежит писателю под именем Дионисия Ареопагита в книге «О церковной иерархии» 625 . Отмечая сначала «в тайнодействии, совершаемом над благочестивыми усопшими» сам факт возлияния елея на усопшего 626 писатель в изъяснении «созерцательной стороны» этого «тайнодействия» указывает и символический смысл возлияния елея на умершего. Он говорит: «После же целования священноначальник возливает на усопшего елей. Припомни, что при священном Богорождении (крещении) пред божественнейшим погружением преподается крещаемому первая доля причастия священного таинства – елея помазания –. после всецелого совлечения прежней одежды. Так и теперь, в конце всего, возливается на усопшего елей. Тогда помазание воззывало крещаемого к священным подвигам, а теперь возлияние елея указывает на то, что усопший потрудился в этих священных подвигах и достиг совершенства» 627 . Это объяснение употребления елея над умершими повторяет Максим Исповедник в своих примечаниях к книге «О церковной иерархии» 628 и Георгий Пахимер (1242–1310 гг.) в своем толковании на эту же книгу 629 . Наконец, воспроизводит его и Симеон Солунский , констатируя вместе с этим и сам факт возлияния елея на умерших. Он говорит: «И мертвые помазуются елеем, как говорит божественный Дионисий, во образ помазания первоначальным елеем в, крещении; и он приводит причиною этого то, что свято и честно почивший во Христе совершил подвиг, на который был помазан и прежде, и ради которого и опять помазывается елеем: 1) в знамение и запечатление того, что отшедшие (почившие) были Христовы; 2) в освящение , усопших тел, подвизавшихся ради Христа и благочестно поживших в сем мире, и 3) в честь их, так как они жили во Христе, знамением чего служит освященный елей помазания. Поэтому, на мощи мучеников, положенные как бы во гробе, под божественным престолом, возливается вместо этого елея и святое миро: ибо на совершенных должно возливать совершеннейшее» 630 . Включаются Симеоном Солунским в число лиц, на которых по смерти надлежало возливать елей, и монахи. «Мы ни одного монаха, – говорит он, – не погребаем иначе, как когда выльем на его останки елея из лампадки, который освящен, горя пред Господом» 631 . Подобное помазание елеем умерших сохранилось и у некоторых из отделившихся от православной церкви христиан. Например, у коптов «умерших помазуют только тем елеем, который берется из лампад, подвешенных перед иконами святых» 632 . |
| иеромонах Никон (Скарга) «Ритор Диодор»: кто скрывается под этим именем? (обзор трех цитат Диодора Тарсийского в Первом собрании прп. Исаака Сирина по сирийским источникам). Часть 3 Источник Настоящая публикация является продолжением начатого исследования, посвященного идентификации цитат, приводимых прп. Исааком Сириным в своих творениях, и интерполяциям имен при этих цитатах. В предыдущей статье с учетом контекста и филологического анализа были рассмотрены «цитаты» Феодора Мопсуестийского, находящиеся в Первом собрании восточно-сирийской редакции. В результате исследования были выявлены порча текста и следы интерполяций, внесенные несторианскими переписчиками. На этот раз внимание уделяется обзору цитат Диодора Тарсийского в Первом собрании прп. Исаака Сирина . Исследование устанавливает подлинную атрибуцию нескольких цитат, а также показывает, что замена имен в определенных местах имела место только в восточно-сирийской редакции, не затрагивая рукописей иных конфессий. Некоторыми исследователями была предпринята попытка оспорить идентификацию цитаты Дионисия Ареопагита , осуществленную Маркеллом Пираром в его критическом издании. В настоящей публикации приводятся дополнительные факты и доводы в пользу последнего, что, в свою очередь, подвергает критике мнение указанных в статье исследователей. Впервые с переводом на русский язык публикуется фрагмент из Ареопагитского корпуса, заимствованный прп. Исааком Сириным. Данный текст сохранился только в сирийской версии. Проводятся текстовые параллели с переводом Сергия Решайнского. Содержание Пример 1. Свт. Василий/Диодор Пример 2. Дионисий/Диодор Пример 3. Философ/Диодор Литература В настоящей статье мы продолжаем рассматривать проблему идентификации имен тех авторов, которых цитировал прп. Исаак Сирин в своих творениях. Данная проблематика связана с разночтением имен, находящихся в сирийских рукописях разных традиций – восточной, западной и мелькитской. В научной среде аутентичной признается восточно-сирийская (несторианская) редакция. Некритически изданный Полем Беджаном сирийский текст Первого собрания творений прп. Исаака Сирина без малейшего сомнения был принят научным сообществом, и на этом основании были построены многочисленные работы и исследования. Однако на поверку оказалось, что изданный Беджаном текст не совсем точно передает оригинал рукописи [Iσακ Σρος, 2012. Σ. 57; Кессель, 2016. С. 64−65]. Разночтения имен, встречающиесяв разных рукописях, хотя в некоторых местах и были отмечены издателем, оказались не чем иным, как интерполяцией, внесенной несторианским переписчиком [Скарга, 2022 (а)]. Беджаном же они принимались как аутентичное прочтение. Учитывая эти выявленные изъяны, считаем необходимым и далее провести ревизию восточно-сирийской рукописной традиции. На этот раз рассмотрим фрагменты трех цитат Диодора Тарсийского, находящихся в Первом собрании прп. Исаака в сирийских источниках. |
| Иконография Успения: От Иоанна Дамаскина до Караваджо Почему свет на православной иконе темный, как изображают Успение католики, и чем провинился Караваджо 28 августа, 2014 Почему свет на православной иконе темный, как изображают Успение католики, и чем провинился Караваджо Об особенностях изображения события и смыслах, которые иконописцы и художники пытались вложить в свои произведения, рассказывает «Правмиру» Наталья Боровская, кандидат искусствоведения. Иконография Успения Пресвятой Богородицы поражает своей сложностью и разнообразием. Столь богатая традиция сложилась в силу особого отношения к этому событию: Успение, пожалуй, самый почитаемый из Богородичных праздников и один из самых важных в системе христианской литургики в целом. Еще одной причиной можно считать богатый корпус источников, который использовался в искусстве. Как известно, художник, берущийся за тему Успения Богородицы, может опираться только на апокрифическую литературу либо на тексты великих святых, которые по содержанию тоже похожи на апокрифы. Но этого материала так много, и он представляет события так ярко и подробно, что образы текстов буквально «просятся» быть изображенными в красках. Наиболее ранние примеры иконографии Успения относятся к Х веку (плакетки из слоновой кости из музея Метрополитен в Нью-Йорке), хотя праздник окончательно утверждается на Востоке в VI, а на Западе – в VII столетиях. Основные апокрифические источники изображений датируются IV–V веками («Об исходе Марии Девы» Псевдо-Мелитона Сардийского, IV век, «Сказание об Успении Богородицы» Псевдо-Иоанна Богослова, V век, «Слово Иоанна архиепископа Солунского» Псевдо-Дионисия Ареопагита, V век). Но главным текстом, ставшим основой иконографической традиции, все же следует считать «Второе похвальное слово на Успение Богоматери» святого Иоанна Дамаскина (VIII век). В разное время и в восточном, и в западном искусстве делался акцент на те или иные фрагменты этого описания. «Во время Ее славного Успения все святые апостолы, которые были рассеяны по вселенной для спасения народов, в мгновение по воздуху были собраны в Иерусалим, и когда были поблизости, им явилось видение ангелов и стало слышно Божественное пение высших сил. Так с Божественной и небесной славой Пресвятая Богородица предала Свою святую душу в руки Божии неким неизреченным образом. |
| Истинно древняя и истинно православная Христова церковь, изложение в отношении к глаголемому старообрядству Источник ЧАСТЬ I. Что составляет начальство в созданной Господом Церкви? Начальство в созданной Господом или в истинно-Христовой Церкви обыкновенно называется Иерархиею (священноначалием), и состоит существенно из трех степеней или чинов: Епископов, Пресвитеров 1 и Диаконов. Эту тройственность степеней церковной Иерархии св. Церковь несомненно признавала за установление Божие, и имела во все времена. Св. Дионисий Ареопагит говорит: «При церковническом священноначалии троическо есть разделение 2 . Божественный Священноначальник (Епископов) чин... Священников…и Диаконов» 3 . Св. Священномученик Климент, Епископ Римский, говорит: «Господь повелел совершать приношения и службы, не случайно и без порядка, но в определенные времена и часы. Также, где и чрез кого угодно Ему совершать сие, Сам Он определил высочайшим Своим изволением, дабы все, будучи совершаемо свято и благоугодно, было приятно воле Его... Первосвященнику свое дано служение, Священникам свое назначено место, и на Левитов (Диаконов) свои возложены должности » 4 . Св. Священномученик Игнатий, когда говорит о лицах, начальствующих в Церкви, то всегда упоминает только о трех степенях, не более. Так в послании к Траллианам он говорит: «иже без Епископа и Пресвитеров и без Диаконов что-либо творит, таковый оскверняется совестию» 5 . То же говорит св. Игнатий в послании к Филадельфийцам: «кровь Иисуса Христа есть радость вечная и твердая наипаче тем, иже едино суть со Епископом и со Пресвитеры и со Диаконы» 6 . Многих других мест не выставляем. Желающий может сам читать послания св. Игнатия: они вполне достойны чтения всякого человека. Благовестник говорит: «в Церкви чин совершение имать, предстоящими украшение: и ни большем лепо быти, ни мнее, еже... трие сии... Диакони... Пресвитери... и Архиереи» 7 . Симеон Солунский пишет: «хиротонисуемые в три чина разделяеми суть: во Епископа, Пресвитера и Диакона» 8 . |
|
|
