Богословие в тринадцатом столетии. Методологические контрасты 136 Разграбление Константинополя крестоносцами в 1204 г. и монгольское завоевание восточной Европы в 1237–1240 гг. были катастрофическими событиями, поставившими под угрозу само существование восточного христианства как социального и культурного организма. Тем не менее восточное христианство выжило, сохранив абсолютную верность своему богословию. На Западе тот же XIII век был временем зарождения новых и динамичных форм интеллектуального творчества в университетах и монашеских орденах, радикально изменивших само христианское богословствование. В контексте этого периода требует определения и сам термин «богословие». В византийском обществе, так же как и в западном раннесредневековом мире, богословские понятия, убеждения и верования были присущи практически всем аспектам социальной или индивидуальной жизни. К ним не только прибегали на соборах архиереев или в полемических прениях между представителями разделенных Церквей, их не замыкали в трактатах, проповедях, антологиях и святоотеческих сборниках. Их слушали и пели ежедневно, даже неграмотные, в песнопениях Церкви. Они неизбежно присутствовали в политических делах, основанных на религиозном понимании царства. Ограничиваясь XIII веком, достаточно вспомнить хотя бы спор об употреблении святого Мира ( μрои) при помазании императоров, переросший в спор о природе и значении самого помазания. Эта тема полемически обсуждалась Димитрием Хоматианосом в связи с коронованием Феодора Ласкариса в Никее (1208) 137 . Богословские предпосылки связывались также и с экономическими и социальными явлениями, как это видно, например, из отношения Церкви к ростовщичеству, из требований, связанных с браком, из религиозного обоснования управления церковной собственностью или из богословского осмысления форм искусства и иконографии. Поэтому очень трудно дать действительно ясное и четкое определение «богословия» в византийском или раннесредневековом западном контексте. Однако именно в XIII веке устанавливается институционное, социальное и концептуальное разделение между латинским Западом и новым греческим (и славянским) Востоком. Первая часть доклада будет посвящена этому возникшему контрасту. Следующие две части будут кратким обсуждением богословской конфронтации между Востоком и Западом в XIII веке и появления «монашеского» богословия в византийском мире. Запад: университеты и монашеские ордена

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

БОГОСЛОВИЕ В ТРИНАДЦАТОМ СТОЛЕТИИ: МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ КОНТРАСТЫ Разграбление Константинополя крестоносцами в 1204 г. и монгольское завоевание Восточной Европы в 1237–1240 гг. были событиями катастрофическими, поставившими под угрозу само существование восточного христианства как социального и культурного организма. Тем не менее восточное христианство выжило, сохранив абсолютную верность своему богословию. На Западе тот же XIII в. был временем зарождения новых и динамичных форм интеллектуального творчества в университетах и монашеских орденах, радикально изменивших сам «способ» христианского богословствования. Необходимо уточнить термин «богословие» в контексте этого времени. В византийском обществе, так же как и в западном раннесредневековом мире, богословские представления, убеждения и верования присутствовали практически во всей социальной или личной жизни. К ним обращались не только на архиерейских соборах, в полемических прениях между представителями разделенных церквей, их не ограничивали кругом специальных трактатов, проповедей, антологий и святоотеческих сборников. Они звучали ежедневно в церковных песнопениях, их пели и слышали даже неграмотные. Они неизбежно присутствовали в политических делах, основанных на религиозном понимании царства. Ограничиваясь XIII столетием, достаточно вспомнить хотя бы спор об употреблении святого мира ( μρον) при помазании императоров, переросший в спор о природе и значении самого помазания, начатый Димитрием Хоматианом в связи с коронованием Феодора Ласкариса в Никее (1208) 647 . Богословские предпосылки влияли и на экономические, и на социальные явления, как это видно, например, из отношения церкви к ростовщичеству, из требований, связанных с браком, из религиозного обоснования управления церковной собственностью или из богословского осмысления форм искусства и иконографии. Поэтому очень трудно дать действительно ясное и четкое определение «богословия» в византийском или раннесредневековом западном контексте. Однако именно в XIII в. между латинским Западом и новым греческим (и славянским) Востоком устанавливается институциональное, социальное и концептуальное разделение. Первая часть моего доклада будет посвящена этому возникшему противостоянию. Следующие две части будут кратким обсуждением богословской конфронтации между Востоком и Западом в XIII в. и появления «монашеского» богословия в византийском мире. 1. Запад: университеты и монашеские ордена

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОХРИДСКИЙ АПОСТОЛ Краткий апостол-апракос (РГБ. Григор. 13/М. 1695), созданный в 1225-1227 гг., важнейший памятник Охридской книжной школы . Название рукопись получила по г. Охриду, в к-ром в 1845 г. была найдена В. И. Григоровичем в кафедральной ц. равноап. Климента (на л. 1 сохр. запись, сделанная рукой Григоровича: «1845. Охрида. Май»). История рукописи до обнаружения не прослеживается, но есть основания полагать, что с момента создания она постоянно пребывала в Охриде. Вместе с частью собрания Григоровича О. А. попал в Румянцевский музей (ныне РГБ): соответствующую запись сделал А. Е. Викторов на внутренней стороне верхней крышки переплета: «1877 г. Вход. 1695. Из собр. В. Григоровича»; там же стоит экслибрис музея (МПиРМ 1695). Первым об О. А. сообщил Григорович в «Очерке путешествий по Европейской Турции» ( Григорович. 1848. С. 186) и в ст. «О древней письменности словян» ( Он же. 1852). П. Й. Шафарик , узнавший о рукописи от Григоровича, упомянул О. А. среди кириллических памятников с фрагментами текста на глаголице ( Š afa í k. 1852. S. 90-91) и опубликовал глаголические отрывки из него ( Idem. 1853. S. 11-12). И. И. Срезневский вместе с кратким описанием кодекса и характеристики его графико-орфографических и грамматических особенностей опубликовал Месяцеслов и неск. апостольских чтений из О. А. ( Срезневский. 1868. С. 75-100, 269-300). Научное наборное издание памятника в сопровождении лингвистического, текстологического, палеографического и кодикологического исследований предпринял С. М. Кульбакин ( Кульбакин. 1907). Если локализация О. А. не вызывала сомнений исследователей, то о его датировке высказывались различные мнения. Изначальную датировку XII в., предложенную С. М. Кульбакиным, поддержали П. А. Лавров, Е. Ф. Карский , Н. Б. Тихомиров, В. А. Мошин и др. Датировку 1-й пол. XII в. предложил И. Добрев ( Добрев. 1984. С. 13). Особую позицию занял В. Н. Щепкин , датировавший кодекс XIII в. с уточнением, что тот «не древнее» Болонской Псалтири (1230-1241), написанной, подобно О. А., в западноболгарских (македонских) землях - в с. Равна (совр. Рамне) близ Охрида ( Щепкин. 1906. С. 65-66; Он же. 1918. С. 110). Сопоставив текст записи 1-го писца, оставленной на поле л. 4 об.,- «             k       y                » - с биографией архиеп. Охридского Димитрия II Хоматиана , А. А. Турилов датировал кодекс периодом с 1225 до лета 1227 г., когда этот архиерей выезжал из Охрида в Арту или Фессалоники, вслед. чего писец просил Пресв. Богородицу «донести» владыку «со здравием» во время его путешествия ( Турилов. 2016).

http://pravenc.ru/text/2581779.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ II ХОМАТИАН [греч. ημτριος Χωματηνς, Χωματιανς] († после 1236, Охрид?), архиеп. Охридский (с 1216/17), визант. ученый, писатель, канонист, церковный и политический деятель Эпирского царства. Место и время рождения Д. Х. не установлены. По одной из версий, он или его предки происходили из г. Хома в обл. Фригия (М. Азия), откуда его прозвище (Хоматиан или Хоматин); по другой - он род. в К-поле, где получил юридическое образование и начал церковную карьеру, достигнув должности апокрисиария автокефальной Охридской архиепископии , а после 1200 г. стал хартофилаксом этой архиепископии. В 1216/17 г. Д. Х. по рекомендации своего друга митр. Навпактского Иоанна Апокавка и при поддержке правителя Эпира Феодора Ангела Комнина Дуки был избран на архиепископскую кафедру Охрида. В тот период, после образования Второго Болгарского царства (1186), нек-рые епархии Охридской архиепископии были переведены болгарами под юрисдикцию Тырновского архиепископа, греч. архиереи были заменены болгарскими. Когда в 1215 г. войска Феодора Эпирского заняли эти территории, встал вопрос о возвращении изгнанных греч. архиереев. Д. Х. предложил удалить болг. епископат как незаконно занимающий чужие кафедры, но рукоположенных им священников и диаконов оставить на местах их служения с наложением на них епитимии. В 1219 г. с согласия пребывавшего в Никее патриарха Мануила I Сарантина и его синода Сербская Церковь получила автокефального архиепископа, независимого от Охрида. Д. Х. не признал каноничность этого решения и в письме к св. Савве Сербскому (1220) писал, что самопровозглашенная власть в Никее нелегитимна и не имеет канонического права изменять границы епархий. При поддержке Феодора Ангела Д. Х. проводил политику достижения полной самостоятельности Охридской кафедры, ссылаясь на отсутствие общепризнанного патриарха и императора после захвата К-поля крестоносцами (1204) и указывая на привилегии существовавшей в VI в. архиепископии Первой Юстинианы.

http://pravenc.ru/text/178183.html

Византия Догматический союз 434 Вступительная лекция в курс истории Византийской Церкви, прочитанная 11 октября 1945 года. 1 Над Византийской Церковью издавна тяготеет обвинение в «цезаропапизме». Западная наука, как римско-католическая, так и внеконфессиональная, категорична в своем утверждении: в Византии Церковь была безоговорочно подчинена василевсу, лишена какой бы то ни было свободы, являлась просто частью государственного «аппарата». И даже если теория, законодательство и знали так называемую «симфонию», то есть некое теоретическое равноправие и независимость Церкви и государства по отношению друг к другу, на деле норма эта никогда не соблюдалась и Церковь представляла из себя «официальное христианство, которое вместо апологетов, мучеников и иерархов, достаточно сильных, чтобы противостоять кесарю, являло только епископов, более или менее низко склоненных к его ногам» 435 . Да и в теории разве не высказывались такие авторитетные византийские канонисты, как Вальсамон, Димитрий Хоматин и многие другие, в смысле и принципиального превосходства царской власти над церковной, не делали ли василевса своего рода наместником Христа на земле? И такое понимание византийской системы отношений Церкви и государства свойственно не одной западной науке, но разделяется и многими русскими учеными и даже представителями богословия 436 . Известный русский византолог Безобразов прямо называет Церковь «больным местом Византийской империи», и, по его словам, «для надлежащей оценки византийской культуры исходить надо не из теории, применение которой представляется сомнительным, а из тех фактов, которыми полна византийская история. А по фактам выходит, что цари устанавливали вероучение по своему усмотрению, вмешивались во все мелочи церковной жизни, стремились распоряжаться епископскими кафедрами и превращали патриарха в покорного чиновника» 437 . Подобных выписок можно было бы привести очень много. Все они, в той или иной мере, по существу согласно утверждают, что «цезаропапизм» есть основная черта Византии 438 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shme...

[греч. Ιωννης Απκαυκος] (ок. 1155-1233, мон-рь Козила близ Превезы, Эпир), митр. Навпактский (1199/1200-1232), визант. церковный и политический деятель Эпирского деспотата, канонист, писатель. Происходил из семейства эпирских магнатов; дядя И. А. Константин Манасси был митрополитом Навпакта в 70-80-х гг. XII в. И. А. обучался в К-поле вместе с Мануилом Сарантином (см. Мануил I Сарантин , патриарх К-польский в 1217-1222); в сане диакона исполнял должность помощника митрополита Навпактского. С 1186 г., после смерти Константина Манасси, переведен в К-поль на должность ипомнематографа в патриаршем ведомстве Великой ц. при патриархе Никите II Мунтане (1186-1189), вел записи бесед во время заседаний Свящ. Синода; вторично исполнял те же обязанности в 1193 г. (RegPatr, N 1125). До рукоположения занимался лит. творчеством; сохранилось несколько написанных им эпиграмм. К-польский патриарх Иоанн X Каматир рукоположил И. А. в митрополита Навпакта (Эпир). И. А. вступил на митрополичий престол в последние годы правления династии Ангелов, в то время когда начался распад Византийской империи, завершившийся после захвата К-поля крестоносцами в 1204 г. И. А. был одним из церковных иерархов, к-рый поддержал политику правителей Эпирского деспотата Михаила I Ангела (1205-1215) и Феодора Ангела Комнина Дуки (1215-1230), направленную на укрепление местной государственности и противостояние лат. завоеванию. Они стремились консолидировать греков, подкрепляя эпирскую экспансию церковной политикой. В 10-х - нач. 20-х гг. XIII в. И. А. был фактическим главой Церкви Эпира, поскольку в его юрисдикции оказалась почти вся территория образовавшегося деспотата: митрополия в Навпакте и подчиненные ей епархии Химара, Дриинополь, Бутрот, Велла, Янина, Воница, Астакос, Аэтос и Арта (столица деспотата). Наряду с И. А. большой авторитет в Церкви Эпира имели митрополиты Керкиры Василий Педиадит (ок. 1202-1219) и Георгий Вардан (1219-1232), архиеп. Охридский Димитрий II Хоматиан (1216/17 - после 1236); 2 последних были избраны на церковные кафедры по рекомендации И. А.

http://pravenc.ru/text/469808.html

День славянской письменности и культуры 24 мая - День памяти св. равноапп. Кирилла и Мефодия учителей Словенских, а также День славянской письменности и культуры. В этот день Русская Церковь впервые празднует тезоименитство своего Предстоятеля - Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Просветительская деятельность Константина (Кирилла) и Мефодия Источники сведений о деятельности Константина и Мефодия. Изобретение одной из первых славянских азбук, с помощью которой были записаны славянские переводы богослужебных книг, приписывается двум братьям, родившимся в Византийском городе Солуни. Поскольку Константин и Мефодий родились в Византии и продолжительное время находились на службе у византийского императора, их основная миссионерская  поездка проходила в западнославянских землях, а трения по поводу просветительской деятельности у них возникли с Римом, то логично предположить, что источники, сообщающие о жизни и деятельности братьев, должны составлять три группы: греческую, славянскую и латинскую. Греческие источники. Как ни странно, не сохранилось ни одного византийского документа, где бы упоминалось о деятельности Константина и Мефодия. Нет свидетельств и в бумагах патриарха Фотия, притом, что сохранилось более трехсот его писем, ни в одном он не говорит о солунских братьях. Некоторые сведения на греческом языке мы можем получить из сочинений литературного характера: «Пространного жития Климента», составленного в XI-XII веках болгарским архиепископом Феофилактом (так называемая «Болгарская легенда») и «Краткого жития святого Климента», написанного в XIII веке архиепископом Димитрием Хоматианом (так называемая «Охридская легенда»), однако не стоит забывать, что обе легенды написаны значительно позднее, чем представленные в них события. Славянские источники сведений о жизни и деятельности Константина и Мефодия носят как документальный, так и литературный характер. Об их жизненном пути и просветительской деятельности в славянских землях нам сообщают так называемые «Паннонские легенды» - пространные жития Константина и Мефодия. Основные биографические факты о жизни и деятельности двух братьев, сообщенные в Паннонских легендах, подтверждаются и дополняются другими произведениями, в том числе и реальными историческими документами.

http://sedmitza.ru/text/697994.html

М.В. Зызыкин Глава II. О царской власти в Византии в отношении к Церкви. Отношение императора к Церкви Христианской после признания христианства. – Живучесть идеи понтифекс максимуса. – Политика Константина Великого в отношении Церкви и политика других императоров, признавших новое отношение к новой религии. – Император Констанций. – Златоуст о защите прав Церкви от мирской власти. – Неизбежность протеста служителей Церкви против стремлений некоторых императоров поставить христианскую Церковь на положение, занимавшееся языческой религией. Борьба против идей императора-понтифекс максимуса. – Покушение на каноны в эпоху монофизитских споров. – Юстиниан. – Епископ Факунд Гермианский. – Теория императорской власти, опирающаяся на библейское представление. – Георгий Писидийский. Максим Исповедник . – Св. папа Григорий Двоеслов . – Иоанн Дамаскин . – Феодор Студит . – Император Лев Исавр. Эклога. Теория иконоборствующих об императоре-первосвященнике. – Система Эпанагоги. – Принцип защиты истинной веры императорами. – Идея императора Божиего слуги, и императора отражения Божественного Разума. – Теория симфонии в VI новелле Юстиниана. – Теория первосвященника царя. Ея внутреннее содержание. – Приоритет канона перед светским законом и принцип обязательности канона для императора. Феодор Студит . – Патриарх Николай Мистик о значении соблюдения канона царями. – Феодор Студит о своих идейных противниках в борьбе за канон. – Зилоты и экономисты. – Обязанность монахов в борьбе за канон по Феодору Студиту . – Споры о правах императоров в церковных делах XI, XII и XIII веков. Император Константин Дука. – Император Алексей Комнен. – Вальсамон о верховенстве канона над законом. – Император Андроник Палеолог. – Теория Димитрия Хоматина и Вальсамона о царском миропомазании. – Император – покровитель всех православных христиан. Патриарх Антоний. – Причины неуспеха в применении на практике Византии идей защиты церковной независимости. – Идея оцерковления государства. – Отражение идеи понтифекс максимус в быту и жизни Византийского императора.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Minin/pa...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН II КАВАСИЛА [греч. Κωνσταντνος Καβσιλας] (кон. XII в. (?) - после 1262/63), свт. (пам. 18 окт.), архиеп. Охридский. Член знатного визант. рода Кавасил, неск. представителей к-рого, в т. ч. и соименные К. К., в кон. XII - нач. XIII в. занимали епископские кафедры Гревены (Гребена) и Тивериополя (Струмицы). К. К. был епископом Тивериополя, а затем митрополитом Диррахия (Драча) при Охридском архиеп. Димитрии II Хоматиане. Известны 33 ответа, которые последний вместе с Иоанном, еп. Китрским, отправил К. К. на вопросы о церковных уставах. Между 1248 и 1254 гг. стал архиепископом Охридским, ок. 1258 г. отстранен от кафедры и заточен в тюрьму эпирским правителем Феодором Комнином как сторонник никейского, а с 1261 г.- визант. имп. Михаила VIII Палеолога. Завоевав Эпир, имп. Михаил освободил К. К. и вернул в Охрид. Последний раз К. К. упоминается как правящий архиерей Охрида в надписи 1262/63 г. на окладе иконы. К. К. составил неск. гимнографических произведений в честь учеников равноапостольных Кирилла и Мефодия. По акростихам установлено его авторство 2 канонов к службе 15 Тивериопольским (Струмицким) мученикам, составленных во время пребывания на Тивериопольской кафедре, и канонов к греч. службам равноапостольным Клименту и Науму Охридским, к-рые он написал, будучи Охридским архиепископом. Исходя из упоминания «второго песнопения» в акростихе канона Клименту «Καβασλας σοι δετερον πλκει κρτον Βουλγαρας Κλμη» (Кавасила, архиепископ Болгарии, тебе плетет, Климент, второе песнопение), И. Снегаров считал, что К. К. был автором еще одного, написанного ранее, но несохранившегося канона Клименту Охридскому ( Снегаров. 1924. С. 281), а К. Нихоритис предположил, что речь здесь идет о гласе канона ( Нихоритис. 1990. С. 156). Канон Клименту вместе с аналогичным каноном Димитрия Хоматиана включен в утреню службы святому 27 июля в печатном издании (Мосхополь, 1742). Автор текста умоляет святого о заступничестве в дни страданий: возможно, канон был составлен во время нашествия сербов на юго-зап. земли в 1255 г. ( Нихоритис. 1990. С. 156) или в период ссылки К. К. ( Он же. 2005. С. 74). Вероятно, К. К. является автором и литийных стихир к службе равноап. Клименту ( О н же. 1990. С. 156-157).

http://pravenc.ru/text/2057030.html

Над Византийской Церковью издавна тяготеет обвинение в «цезаропапизме». Западная наука, как римско-католическая, так и внеконфессиональная, категорична в своем утверждении: в Византии Церковь была безоговорочно подчинена василевсу, лишена какой бы то ни было свободы, являлась просто частью государственного «аппарата» 1 . И даже если теория, законодательство и знали так называемую симфонию, то есть некое теоретическое равноправие и независимость по отношению друг к другу Церкви и государства, на деле норма эта никогда не соблюдалась, и Церковь представляла из себя «официальное христианство , которое, вместо апологетов, мучеников и иерархов, достаточно сильных, чтобы противостоять кесарю, являло только епископов, более или менее низко склоненных к его ногам» 2 . Да и в теории – разве не высказывались такие авторитетные византийские канонисты, как Вальсамон, Димитрий Хоматин и многие другие, в смысле и принципиального превосходства царской власти над церковной, не делали ли василевса своего рода наместником Христа на земле 3 ? И такое понимание византийской системы отношений Церкви и государства свойственно не одной западной науке, но разделяется и многими русскими учеными и даже представителями православного богословия 4 . Известный русский византолог Безобразов прямо называет Церковь «больным местом Византийской империи», и, по его словам, «для надлежащей оценки византийской культуры исходить надо не из теории, применение которой представляется сомнительным, а из тех фактов, которыми полна византийская история. А по фактам выходит, что цари устанавливали вероучение по своему усмотрению, вмешивались во все мелочи церковной жизни, стремились распоряжаться епископскими кафедрами и превращали патриарха в покорного чиновника» 5 . Подобных выписок можно было бы привести очень много. Все они в той или иной мере, но по существу согласно утверждают, что «цезаропапизм» есть основная черта Византии 6 . Обвинение тяжелое, затрагивающее самый острый, самый болезненный вопрос всей истории Восточной Церкви. И усугубляется оно тем, что речь идет не об отдельных нарушениях нормы, возможных везде и всегда, а о многих веках систематического ее нарушения, узаконенного к тому же, по видимости, самим церковным сознанием. Византийская Церковь обвиняется в некоей экклезиологической ереси, тень которой, в таком случае, неизбежно падает и на все Православие. Во всяком случае, вопрос о византийском цезаропапизме гораздо шире своего узко-исторического объема, ибо в нем заключены, по нашему глубокому убеждению, причины всех противоречий в оценках византинизма, а также и предпосылки для правильного уразумения всего длинного исторического пути Восточной Церкви, вплоть до наших дней.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shme...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010