| Димитрий (Самбикин) Димитрий (Самбикин Димитрий Иванович), архп. Казанский и Свияжский. Родился 3 октября 1839 года в семье протоиерея слободы Караяшина, Острогожского уезда, Воронежской губернии. Окончил Бирюченское духовное училище в 1861 году – Воронежскую духовную семинарию. В 1865 г. – СПб. духовную академию. 20 янв. 1866 г. назначен преподавателем Воронежской духовной семинарии по Церковной истории. 26 сент. 1866 года рукоположен во диакона. 1 октября – во иерея, при Рождестве Богородицкой (Пятницкой) церкви в Воронеже. В 1867 году утверждён в степени магистра богословия. 13 апр. 1870 года овдовел, после трёхлетнего супружества. Жена умерла от туберкулёза в первый день Пасхи праведной христианской кончиной. С 5 мая 1872 г. – ректор Тамбовской духовной семинарии. 10 июня 1872 года утверждён и 23 июня возведён в сан протоиерея. 11 февраля 1877 года пострижен в монашество митрополитом Московским Иоанникием и 13 февраля возведён в сан архимандрита. 31 дек. 1880 г. вызван в СПб. на чреду священнослужения. 6 авг. 1881 г. – ректор Воронежской духовной семинарии. 4 янв. 1887 г. хиротонисан в Успенском Московском соборе Иоанникием, митрополитом Московским и собором епископов, во епископа Балахнинского, Нижегородской епархии. С 28 октября 1887 г. – епископ Балтский, вик. Подольской епархии. С 13 декабря 1890 года – епископ Подольский и Брацлавский. С 6 ноября 1893 года – почётный член Московской духовной академии. С 1895 года – почётный член Казанской духовной академии. С 2 ноября 1896 года – епископ Тверской и Кашинский. 6 мая 1898 года возведён в сан архиепископа. 17 марта 1904 года за выдающиеся учёно-литературные труд Советом СПб. академии удостоен учёной степени доктора Церковной истории. С 26 марта 1905 года – архиепископ Казанский и Свияжский. Скончался 17 марта 1908 года в Казани. Перед самой кончиной сподобился таинства Елеосвещения и причастия Св. Христовых Таин. (В «ЖМП» 1945 г., 3, на стр. 68 ошибочно указан год смерти 1907 год. См. «Прав. Собес.» 1908 г., апрель, стр. 384). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КВАРТ [Куарт; греч. Κοαρτος; лат. Quartus] (I в.), ап. от 70 (пам. 10 нояб., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70, пам. визант. 10 нояб., 3 авг. и 30 июня; пам. зап. 3 нояб.). Упоминается в заключительной части Послания ап. Павла к Римлянам (Рим 16. 23) вместе с ап. Ерастом , к-рый был городским казнохранителем Коринфа. Ап. Павел называет К. «братом», из чего обычно делают заключение, он был рядовым членом коринфской христ. общины ( Gillman. 1992). Однако нек-рые исследователи в значении слова «брат» видят указание на кровное родство, поскольку этот эпитет не прилагался к др. христианам, чьи приветствия ап. Павел передавал римлянам. Т. к. имя христианина Тертия , упомянутого в Послании перед Ерастом и К., означает «третий», а имя К. переводится как «четвертый», то высказывалось предположение, что К. был младшим братом Тертия (напр.: Bruce. 1985). Хотя отдельные совр. комментаторы колеблются относительно того, считать ли К. братом Тертия или Ераста или просто христианином (напр.: Mounce. 1995), большинство из них убеждены, что слово «брат» следует трактовать как «брат по вере», «брат-христианин» ( Murray. 1968; Cranfield. 1979; Dunn. 1988; Byrne. 1996; Schreiner. 1998; Cottrell. 2005; Lenski. 2008). Дж. Данн ( Dunn. 1988) критиковал мнение Э. Эллиса ( Ellis. 2001), к-рый считал, что в посланиях ап. Павла «братьями» назывались выдающиеся члены христ. общин. Архиеп. Димитрий (Самбикин) и М. Ж. Лагранж считали, что лат. имя Кварт указывает на его рим. происхождение и что этот апостол был известен в Риме, поскольку передавал приветствия членам христ. общины этого города ( Димитрий (Самбикин). 1907. C. 138; Lagrange. 1916). Данн, Дж. Фицмайер, Р. Маунс, Т. Шрайнер и другие согласны с тем, что лат. имя может указывать на то, что К. имел «некий персональный контакт с церковью в Риме» ( Dunn. 1988; Fitzmyer. 1993; Mounce. 1995; Schreiner. 1998). Но, по мнению др. комментаторов, приветствия у ранних христиан не подразумевали факта личного знакомства ( Allworthy. 1918). Совр. исследователи отмечают, что имя Кварт часто встречалось среди рабов и вольноотпущенников ( Dunn. 1988; Stuhlmacher. 1994; Lohse. 2003). Высказывалось предположение, что К. была поручена забота об ап. Павле в доме Гаия ( Stuhlmacher. 1994). |
| Прп. Киприан Устюжский. Икона. 2-я пол. XX в. (?) (ц. свт. Стефана Пермского в Вел. Устюге) Устная традиция, отразившаяся в устюжских летописцах, помещает в один временной период земные жизни К. и блж. Прокопия Устюжского († 1303). По Житию блж. Прокопия, К., как и отец свт. Стефана Пермского Симеон, был другом и собеседником блж. Прокопия. Символично, что блаженный приходит принять «разрешение от земных телесных уз» к стенам Михаило-Архангельского мон-ря. По мнению А. А. Турилова , Михаило-Архангельский мон-рь, игуменом к-рого К. оставался до своей кончины, был основан им в 1276 г. Л. Вологдин в летописце сообщает: «Начальник монах Киприян и погребен в том же монастыре, близ святых врат. А по времени над гробом его создана каменная церковь во имя Преполовения Господня. Гроб же его внутрь церкви за левым криласом при стене, и над ним устроена гробница, которая и доныне всеми видима» (Там же. С. 130). В кон. XIX в. еп. Димитрий (Самбикин) так описывал погребение святого: «Гробница над могилою преподобного Киприана каменная, на ней находится писанное на холсте его изображение. Дикий камень, служивший преподобному возглавием, лежит близ гробницы; от сего камня многие, отскабливая частицы, по вере врачуются от болезней. Из вещей, принадлежавших преподобному Киприану, доныне хранится небольшой деревянный напрестольный крест с литым серебряным распятием» ( Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Сент. С. 201). Почитание В нач. XVII в. (ок. 1614) стала вестись запись чудес К. Рассказы о них собраны в «Летописце» из устюжского Архангельского мон-ря сер. XIX в., объединившем все устные предания о К. (РНБ ОР. F I. 788. Л. 62-83), в житийном соч. «Жизнь и сказание о основателе обители устюгского Архангельского монастыря преподобном отце нашем Киприане» (РГБ. Ф. 199. 326. Л. 37-62, на рус. яз.). В этих произведениях, а также в более ранних редакциях Устюжского летописца отразился сложившийся в местной устной традиции образ святого-богатыря. Одним из аскетических подвигов К. было постоянное ношение тяжелого камня («взимал тот камень в руки и держа в сплетенных перстами руках своих пред собою, по тех пор пока преодолен будучи сном, испустит оный из рук своих» - РНБ ОР. |
| Письма Письма к высокопреосвященному Димитрию (Самбикину), архиепископу Казанскому и Свияжскому 516 1. Вместо предисловия Прежде чем приступить к печатанию писем преосвященного Михаила к архиепископу Димитрию, редакция «Таврического церковно-общественного вестника» в целях уяснения отношений между ними считает необходимым предпослать этим письмам, во-первых, письмо елатомского, Тамбовской губернии, протоиерея Михаила Грибановского (отца епископа Михаила) к тому же архиепископу Димитрию, когда он был еще ректором Тамбовской духовной семинарии, а во-вторых – коротенький отрывок из воспоминаний самого архиепископа Димитрия (Самбикина) о преосвященном Михаиле (Грибановском) . И письмо протоиерея Михаила Грибановского, и «отрывок из воспоминаний» дадут нам увидеть, с каким вниманием и с какой чисто отеческой заботливостью относился к своим питомцам незабвенный отец ректор Димитрий (Самбикин) ; как он был отзывчив к их детским заботам и нуждам, к их горю, к их радостям и печалям. За то и питомцы его проникались к нему таким глубоким уважением, если не сказать – благоговением, такой любовью и преданностью, которые не изглаживались даже и до конца дней их, как, например, у преосвященного Михаила. Нелишним считаем привести здесь, хотя вкратце, и биографические сведения о высокопреосвященном архиепископе Димитрии. В мире Димитрий Иоаннович Самбикин, сын протоиерея слободы Караяшник Острогожского уезда Воронежской губернии, родился 3 октября 1839 года. Воспитывался в Воронежской семинарии, а затем учился в Санкт-Петербургской духовной академии, в которой окончил курс магистром XXVI курса в 1865 году. 20 января 1866 года был назначен профессором библейской и церковной истории в Воронежскую духовную семинарию; 1 октября того же года рукоположен во священника к Пятницкой церкви города Воронежа; в мае 1872 года он был избран ректором Тамбовской духовной семинарии, в июне возведен в сан протоиерея; в 1877 году был пострижен в монашество; в 1881 году назначен ректором Воронежской семинарии; в 1886 году стал епископом Балахнинским, в 1887 году – епископом Балтским, в 1890 году – епископом Подольским и Брацлавским, в 1896 году – епископом Тверским и Кашинским; 6 мая 1898 года возведен в сан архиепископа, 26 марта 1905 года переведен на Казанскую кафедру. В 1904 году за выдающиеся научные и литературные труды советом Санкт-Петербургской академии архиепископ Димитрий удостоен ученой степени доктора церковной истории. Неутомимый и энергичный, архиепископ Димитрий был не только замечательным ректором двух семинарий, которого искренно любили и глубоко уважали все воспитанники обеих семинарий, но является и выдающимся общественным деятелем. Он состоит почетным членом всех духовных академий, разных ученых обществ и архивных комиссий. В некоторых обществах он и доселе председательствует. Везде, где он ни служил, он открывал различные полезные общества и учреждения, везде приносил пользу и везде оставлял по себе благодарную память. |
| Воронеж. Домовая церковь Иоанна Богослова в бывшем здании Духовной семинарии. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Домовая церковь. Не действует. Престолы: Иоанна Богослова Год постройки:1822. Адрес: г.Воронеж, проспект Революции (ул.Большая Дворянская), д. 29 Координаты: 51.669545, 39.208698 Проезд:Здание Воронежского техникума строительных технологий, ранее Воронежская Духовная семинария. Здание расположено в самом центре города. Добраться можно любым транспортом, который следует через проспект Революции. Необходимо выйти на остановке " ул.Комиссаржевской " Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Одну из лучших домовых церквей имела у себя духовная семинария (Большая Дворянская, 29). Храм в семинарии начал действовать в 1822 году с момента окончания строительства здания на Большой Дворянской, он был освящен епископом Епифанием (Канивецким). Храм находился «в лучшей части дома», в центре второго и третьего этажей, и посвящался святому евангелисту Иоанну Богослову. Семинарская церковь перестраивалась и расширялась в 1847,1896 и 1903 годах. После этого она имела размеры 38 на 8 метров при высоте 8 метров (без алтаря). В начале XX века церковь уже освещалась электричеством. В 1896 году работы проводились на средства старосты купца Матвея Ульяновича Сычева. Стены были отделаны искусственным мрамором, обновлены алтарь и живопись. 7 сентября 1896 года церковь освятил ректор семинарии протоиерей Алексий Спасский. Иоанно-Богословскую церковь в определенной степени можно считать продолжением учебных классов: здесь семинаристы должны были продемонстрировать на практике то, что они постигали в теории. Поэтому безошибочно можно утверждать, что в ней немало времени провел каждый студент. В стенах церкви бывали бурсаки святитель Петр (Полянский), новомученик Димитрий (Краснопольский), будущий митрополит Леонтий (Лебединский), Андрей Серебрянский, Иван Никитин, Алексей Путинцев, педагоги Николай Чехов, Григорий Недетовский (писатель О. Забытый), врач Константин Федяевский, ректор семинарии 1880-х годов известный историк и краевед архимандрит Димитрий, (Самбикин). |
| Скачать epub pdf Июнь 29 Собор всех святых, в земле Тверской просиявших С 1897 года по благословению архиепископа Тверского и Кашинского Димитрия (Самбикина ; † 17 марта 1908 г.) началось собирание сведений о Тверских святых. Приснопамятным преосвященным Димитрием была составлена служба всем Тверским святым, подготовлен к печати Тверской Патерик, изданный в Казани в 1908 году, а также по его просьбе написана в 1902 году икона Собора Тверских святых. В 1904 году архиепископ Димитрий освятил престол в честь Собора Тверских святых во втором ярусе колокольни кафедрального собора. С этого времени началось местное почитание Собора Тверских святых. Начатое архиепископом Димитрием дело получило свое завершение через 70 лет благодаря трудам архиепископа Калининского и Кашинского Алексия. Им была составлена служба всем Тверским святым и возбуждено ходатайство перед Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Пименом совершать память всех святых, в земле Тверской просиявших, в первый воскресный день после праздника святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Святейший Патриарх Пимен удовлетворил ходатайство и благословил внести память Собора Тверских святых в календарь Русской Православной Церкви, начиная с 1979 года. В сонме святых, подвизавшихся в пределах Тверской епархии, более 40 угодников Божиих. Среди них некоторые не были наставниками и учителями тверской паствы, но, как отмечает Святейший Патриарх Пимен в поздравительном Послании к архиепископу Калининскому и Кашинскому Алексию, они «были причастны к ней либо по происхождению, либо по кончине». Особо чтимыми святыми Тверской епархии являются показавший пример патриотического служения и подвига исповедничества святой благоверный князь тверской Михаил Ярославич († 1318; память 22 ноября/5 декабря) и его супруга святая благоверная княгиня Анна Кашинская († 1338; память 12/25 июня и 2/15 октября). Известны святые архипастыри Тверской епархии: первоначальник Тверских святителей епископ Симеон († 1289; память 3/16 февраля), епископ Феодор, прозванный Добрым († 1367; память 20 марта/2 апреля) и епископ Арсений († 1409; память 2/15 марта), которым пришлось управлять епархией в тяжелые времена междоусобиц и монголо-татарского ига. |
| 1) Весьма интересно проследить историю посвящения храмов в России, т. е. когда, по каким побуждениям и каким именно святым посвящались в нашем отечестве храмы? Вопрос этот, без сомнения, стоит в связи с степенью религиозно-нравственного образования русского народа, и удовлетворительное решение этого вопроса открыло бы весьма много интересных данных для истории православной церкви в нашем отечестве, указало бы на связь с одной стороны с прежними религиозными, – от язычества унаследованными, воззрениями славян; а с другой стороны на степень усвоения высоких истин христианской веры. Но пока еще этот вопрос, по недостатку исторических материалов, не только не решён, но и не затронут в нашей духовной литературе, – мы ограничимся несколькими соображениями, которые в основе своей имеют историческую подкладку. На местах возвышенных, господствующих над окрестностью, на высоких холмах, над скатами гор, на крутых обрывах близь реки – предки наши воздвигали храмы во имя св. пророка Илии. Это потому что, в язычестве на таких местах находились капища или статуи главного славянского бога Перуна, который – по своему положению среди других, к сожалению малоизвестных славянских божеств, занимал первенствующее – высокое положение. Пророк же Илия – в глазах новообращенного из язычества славянина – заменил главного бога Перуна. Как Перун, по народному представлению, считался богом молнии, так и св. прор. Илия, по сказанию библии, низводил с неба огонь. По повелению Перуна, облака дождят землю, и по слову св. пр. Илии, небо заключено было и три года на земле не было не только дождя, но и росы. Перун – громовержец; он стрелами разит врагов своих, производит на небе шум, гром – и св. пр. Илия на огненной колеснице вознесся на небо, и там на огненной колеснице разъезжает и истребляет своих врагов, злых духов. Гром есть отзвук, гул, производимый Илииною колесницею по небу, которое, по народному воззрению, есть обширная хрустальная, или металлическая твердь, от сильного движения по такой тверди происходит гром. Заменою Перуна св. Прор. Илиёю можно объяснить глубокое уважение русского народа к св. Илие, и страх пред ним как пред грозным и страшным святым. Перуну – славяне на горах воздвигали статуи – и русский народ первые храмы на возвышенных местах строил св. прор. Илии. |
| († 1592 или нач. XVII в.?), прп. (пам. 11 июля и в неделю перед 28 июля - в Соборе Смоленских святых). История изучения жития и канонизации А. В. сложна и противоречива. Нек-рые агиографы XIX-XX вв., следуя сложившейся в кон. XVII в. в Вязьме традиции, необоснованно отождествляли А. В. с прп. Аркадием Новоторжским ( 1077). Вяземский краевед И. П. Виноградов, опираясь на рукописные записи о житии А. В., хранившиеся в XIX в. у жителей Вязьмы (фрагменты опубликованы в книге Виноградова и в «Историко-статистическом описании Смоленской епархии»), утверждал, что родившийся и почитавшийся в Вязьме прп. Аркадий Вяземский и Новоторжский подвизался в XI в., погребен в новоторжском во имя святых мучеников Бориса и Глеба мон-ре . Однако житие, ценное своей информацией о почитании прп. Аркадия в Вязьме, содержит много серьезных хронологических ошибок и, по мнению Тверского архиеп. Димитрия (Самбикина) , безусловно свидетельствует, что «Аркадий Вяземский - особое лицо от Аркадия Новоторжского». Н. П. Барсуков , основываясь на данных археографии, так же как и архиеп. Димитрий, писал о существовании 2 святых: прп. Аркадия Новоторжского, жившего в XI в., и местного вяземского святого - А. В., к-рый, по данным «Описания о российских святых» по списку Погодина (РНБ), преставился в 1592 г. Архим. Леонид (Кавелин) также отличал А. В. от прп. Аркадия Новоторжского, однако отождествил А. В. с прп. Аркадием Дорогобужским (Святая Русь. 497, 776). Архиеп. Сергий (Спасский) отметил сложность проблемы и объединил сведения о 3 рус. святых Аркадиях в одной статье. Определенную ясность в этот вопрос вносит «Описание о российских святых» (известно в списках кон. XVII-XVIII в.), в к-ром указаны 3 преподобных Аркадия: «преподобный отец Аркадий затворник, Дорогобужский чудотворец», среди «святых града Дорогобужа» (С. 86), преподобный Аркадий, келейник прп. Ефрема Новоторжского, среди «святых града Торжка» (С. 183) и «преподобный Аркадий затворник, Вязниковский чудотворец», среди «святых града Вязьмы» (С. 215). В совр. практике РПЦ А. В. отождествлен с прп. Аркадием Новоторжским. |
| Осия, епископ Кордубский (Кордова, в Испании), был одним из знаменитейших св. отцов, украшением церкви (Созом. стр. 39). Он приобрел у своих современников необыкновеннейшее уважение и такой высокий авторитет, что с жадностью слушали его наставления и его советами пользовались все христиане, как восточные, так и западные. Во время арианских смут, в 4 веке, не только епископы, но и поверенные по гражданским делам в разных случаях руководились его советами и получали пособие. С определенной точностью нельзя указать год рождения св. Осии, предполагают, что он родился в 260 г., а также и место его рождения. Полагают, что Осия родился в Кордове, но во всяком случае он был родом из Испании. Осия, еще будучи мирянином, отличался между мирянами своей добродетельной жизнью и блестящими способностями и потому-то его сограждане, жители Кордовы, к концу 3 века избрали на епископскую кафедру, которую он занимал почти 60 лет, случай беспримерный при тогдашних церковных смутах. Осия преимущественно отличался непоколебимостью своей веры и чистотой нравов, чем приобрел особенное к себе уважение и доверие современников. Они смотрели на Кордубского епископа, как на святого, соответственно его наименованию (Оσιος. праведный, святой), – и самые тщательные исследования смертельного врага не могли заподозрить Осию в чем либо порочном. Осия удивлял современников своей мудростью и сведениями по всем предметам человеческого знания. Смутные обстоятельства того времени закалили характер Осии. Гонение, воздвигнутое Диоклетианом на востоке, распространилось и на западе, в пределах римской империи. Максимин Геркул, его соправитель, со слепой яростью свирепствовал в Испании против непоколебимых борцов веры и Осия тогда приобрел славное наименование исповедника. Созомен , говоря об исповедниках веры, живших при Константине Великом , ставит во главе их св. Осию. «Тогда, говорит он, было много добрых христиан; и так как гонения едва прекратились, то в живых осталось еще много исповедников, служивших украшением церквей своих, именно: Осия, епископ Кордубский, Амфиан епископ Епифании, что в Киликии: и другие» (Церк. ист. стр. 39). Отречение от престола Максимина спасло Осию от мученической кончины. Непоколебимость веры Осия доказал во время гонений, а мудрость свою на Эльвирском соборе в 305 г. В списках правил этого собора имя Осии постановлено на втором месте между 19 епископами, присутствовавшими на соборе. |
| В истории христианской церкви во время несторианских волнений в защиту православия много потрудился св. Раввула, Епископ Едесский, один из великих отцов Сирии. Этот Святитель свято чтится в Восточной и Западной церкви. Но о его деятельности и трудах на русском языке нет никаких сведений. В лике святых, чтимых нашей православной церковью, есть преп. Раввула (19 февр.). Но, судя по жизнеописанию этого святого, можно думать, что этот Раввула другое лицо, отличное от Раввулы, Епископа Едесского. Прежде, нежели изложим сведения о св. Раввуле Епископе (извлеченные из Фесслера Diction. Theolog. par Wetzer) представим краткие сведения о пр. Раввуле (19 февр.), чтобы видеть отличие одного святого от другого. В Четьи Минеи св. Димитрия Ростовского под 19 ч. февраля о пр. Раивуле: замечено: «В тойже (19) день память преп. отца нашего Раввулы, во Иустинианово царство пожившего, иже пред кончиной своею слыша глас к нему свыше глаголюща: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы». (февр. стр. 77). В Синаксаре, издавном в Киеве в 1865 г., говорится о хир. Раввуде несколько подробнее: «Сей родився во граде Самосатстем и научен быв от мужа славна, именем Варипсава, от юности иноческое житие избра, и по горам ходя, в вертепех живяше. Просияв же добродетельми, с пособием Зинопа царя и устроением Иоанна, Еппскопа Виритского, среде гор монастырь великий созда, и по мале, идолонеистовствующих к благоразумию наставив, «созда в различных местех многи монастыри. Бяше же на всякое благое дело управлен, добре ведый священная писания, и пожив осмьдесят лет, даже до царства великого Иустиниана, слыша свыше глас глаголюща к нему: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы.» Посем мало поболев, отыде ко Господу, в лето 429. (ч. 1. 247). В месяцеслове прот. Дим. Вершинского (замечательном учеными исследованиями) о преп. Раввуле сказано следующее: Из Самосаты, ученик Варипсавы. В Финикии, при императоре Зеноне, подвизался в проповедовании Евангелия язычникам; при Импер. Анастасии прибыл в Константинополь, устроил несколько обителей, и скончался 80 лет, в царствование Юстиниана, около 530 года. (Пролог. Acta 55. 19 Febr. р. 134). Пролог вторично упоминает о нем 16 августа». (стр. 29). |
|
|
