| Такой подход тем более естественен, что ранняя Церковь не находила развернутого опыта катехумената в апостольской практике. Наоборот, исходя из Книги Деяний апостолов (8. 36; 16. 33) можно подумать, что Крещение совершалось сразу же, как только люди, услышав проповедь, изъявляли согласие принять его. Несомненно, что основа будущего катехумената заложена в повелении Христа: «Научите народы», предваряющего собой заповедь о Крещении ( Мф 28. 19 ). Однако лаконичные свидетельства апостольских посланий (напр.: Рим 2. 18 ; 1 Кор 15. 1 ; Гал 6. 6 ; Евр 6. 2-3 ) и христианских произведений, близких к апостольскому веку , позволяют говорить о традиции оглашения в смысле предваряющей проповеди или научения, но не дают основания подразумевать здесь длительную практику оглашения и очищения. Самого института оглашения как буферной зоны для вступления в Церковь не было. Апостольская проповедь была не только в слове, но и в силе Духа, поэтому нет нужды удивляться столь быстро совершавшимся обращениям и следовавшим за этим Крещениям. Становление же и организацию катехуменат получает, начиная со 2й половины II в. Итак, раннехристианский период являет отсутствие развитого института оглашения, чему способствовала живая апостольская проповедь, обилие даров, напряженное эсхатологическое ожидание скорого пришествия Христа. Хотя основные элементы все же существуют уже и в этот период: 1) предварительное научение (проповедь); и 2) предкрещальная подготовка (напр., пост и молитва — Дидахи 7.4). Что же способствовало становлению и развитию института оглашения? Без ответа на этот вопрос сложно понять смысл и значение катехумената, а также причины его угасания и исчезновения. Несомненно, оглашение не было новшеством: форма научение-Крещение, как мы видели, ведет свое начало с апостольских времен, но научение там составляло непродолжительный период, часто это — проповедь-согласие-Крещение. Обучение могло продолжаться далее в общине (см. напр.: Дидахи 4. 1–2; сщмч. Поликарп Смирнский . Послание к Филиппийцам. 4). Кроме того, краткость предкрещальная подготовка объяснялась эсхатологическими чаяниями общины: мир осужден, и медлить нельзя — «уже последние времена», предупреждает сщмч. Игнатий Богоносец эфесских христиан (Послание к Ефесянам. 9). Напряженность эсхатологических ожиданий поднимала аскетический настрой общины на большую высоту: «Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те, которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца», — продолжает в 14й главе том же послания сщмч. Игнатий Антиохийский . |
| Поскольку катехизация как таковая связана прежде всего с Крещением (ведь она бывает необходима непосредственно перед Крещением человека или сразу после него), постольку уже само Крещение, а равно всё, что с ним связано, становится самой первостепенной и значимой темой в письменности мужей апостольских. Отсюда и происходит так называемое учение о «двух путях» (жизни и смерти), или, лучше сказать, тема двух путей, представленная во всех произведениях данного периода настолько широко, что за самой корпусом произведений мужей апостольских в патрологической науке закрепилось синонимическое и устойчивое выражение – « литература двух путей ». «Два есть пути, один – жизни и другой – смерти, и велико различие между этими двумя путями» (Дидахи. 1:1. Хрестоматия, с. 241). «Два (есть) пути учения и власти, один – света, другой – тьмы» (Послание апостола Варнавы . Гл. 18) «Одно из двух предлежит нам, смерть или жизнь, и каждый пойдёт в своё место. Ибо есть как бы две монеты, одна Божия, другая мирская, и каждая из них имеет на себе собственный образ» (свщмч. Игнатий Антиохийский . Послание к магнезийцам. Гл. 5. Хрестоматия, с. 314). «Правда имеет путь прямой, а неправда кривой. Но ты ходи прямым путём, а кривой оставь» («Пастырь» Ерма . 2:6:1. Хрестоматия, с. 266). Действительно, тема двух путей является чисто крещальной тематикой: отрекаясь от сатаны и сочетаваясь Христу (см. чинопоследование таинства Крещения), человек радикально меняет вектор своего духовного устремления – отрекается от пути мира, смерти и встаёт на путь Христов, путь жизни, становится Христовым учеником. Это крещальное изменение есть метанойя, коренной поворот человеческого духа, ума, впервые совершаемый в Крещении, впоследствии же возобновляемый во «втором крещении», покаянии (греч. μετανοα). Именно в период мужей апостольских, и даже в самом его начале, появляется первый и древнейший катехизис – Дидахи. Именно Дидахи, будучи катехизическим произведением не только по внутренней интенции, но также и по форме, и по прямому назначению, несёт на себе наиболее яркий отпечаток всех катехизических задач и особенностей, которые характерны для данного времени жизни Церкви, так сказать, воплощает сам дух и характер времени. 5.3. Каковы связь, преемство и отличие этого периода по сравнению с апостольским периодом? |
| Согласно историко-литургическим источникам, ни одна из этих двух практик исповеди не имела своего литургического чина вплоть до XI века. Более того, лишь в XII веке, сначала на Западе, затем на Востоке, распространилось представление о том, что исповедание своих грехов в присутствии епископа или священника является единственной формой покаяния, а те грехи, которые не отпустил епископ или священник, не прощаются. Оба представления неверны и опасны. Именно они стали основной причиной «слияния» двух типов исповеди, которые практиковались не только монастырской среде, но и в миру. Наложение этих двух типов исповеди исказило смысл каждого из них, и эффект не всегда была положительным. Исповедь друг перед другом В первые три века христианской эры ко крещению допускали только после продолжительной катехизации, а кандидатам требовалось еще до крещения принести свидетельство чистой жизни. Было недопустимо, чтобы крещеный христианин по-прежнему совершал тяжелые грехи (I Ин 3:09, 5:18; Евр 6:4-6). Если же так случалось, что кто-либо из христиан совершал тяжкий грех, его отлучали от евхаристической общины (I Кор 5:1-5). Спустя некоторое время, если человек приносил свидетельство своего покаяния, его принимали вновь (2 Кор 2:3-11). Конечно, ранние христиане имели сознания своей греховности (I Ин 1:8-10), но покаяние за грехи рассматривалось как непрерывный процесс, радикальный этап которого имеет место перед крещением, а затем становится постоянным духовным деланием до конца жизни. Особый акцент ставился на " исследование совести " (I Кор. 11:28). В малых грехах, которые совершал каждый, люди " исповедовались друг другу " и " молились друг за друга " (Иак 5:16, 1 Ин, 5:16-17). Разумеется, наибольшее внимание уделялось ежедневному покаянию перед Богом, особенно перед причастием Святых Таин (ср. Дидахи 4:14), а прощение за эти грехи даровалось через само приобщение Телу и Крови Христовым, которое совершается " во оставление грехов и в жизнь вечную " . Если вы обратили внимание, в этом кратком описании использованы глаголы в прошедшем времени - не потому, что все изложенное перестало быть действительным, но потому, что прежний смысл был в значительной степени утрачен и с трудом может быть восстановлен. |
| В трактате «О различении яств» сказано: «Неискушенный непригоден для Бога» (2, 2). Такое же выражение, с указанием, что это – слово Господне, можно найти в «Апостольских постановлениях» (2, 8), в «Дидаскалии» (2), а также, в слегка измененной форме, у Тертуллиана («О крещении», 20). Какими источниками пользовался св. Мефодий, употребляя перечисленные здесь «аграфы», – вопрос открытый. Важно то обстоятельство, что он считал свои источники достоверными и пользовался ими и для подкрепления своих мыслей, и для иллюстрации выдвинутых им положений. Кроме Оригена , имя которого неоднократно упоминается св. Мефодием, он называет по имени только двух раннехристианских авторов, на которых делает ссылки, – это Иустин Философ и Афинагор. Но внимательное сопоставление текста его творений с другими произведениями раннехристианской литературы давно уже привело исследователей к мысли о том, что серьезное знакомство св. Мефодия с трудами его предшественников и современников не подлежит сомнению. В подавляющем большинстве случаев можно говорить не о прямой цитации, а о более или менее близких совпадениях, параллелях и пересказах. Видимая формальная близость и даже совпадение отдельных выражений не дают еще повода говорить о заимствованиях, а свидетельствуют лишь о том, что мысли св. епископа шли по тому же руслу, по которому направлялись мысли церковных писателей более раннего периода. В трактате «О жизни и о разумной деятельности» идет речь о «широком пути», который есть не что иное, как «путь смерти» (7, 6). Это выражение указывает на возможность знакомства автора трактата с одним из древнейших произведений христианской литературы, а именно «Дидахи» (1, 1). В то же время характеристика узкого пути, данная в том же отделе трактата «О жизни» и в сочинении «О различении яств» (4, 3), напоминает «Послание Варнавы» (19, 1). В рассуждениях о рыжей телице («О разл. яств», 11, 4) также звучат мотивы, сходные с «Посланием Варнавы» (8). Чрезвычайно близки друг к другу высказывания св. Мефодия («Пир», 5, 7) и «Послания Варнавы» (5, 10) о том, что полная истина даже в евангельские времена еще не пришла к людям, ибо человеческие глаза теперь не могут выносить прямых лучей солнечного света (в «Послании Варнавы» эта тема связана с объяснением причины явления Христа во плоти). |
| Мы смотрим на ограненный алмаз и он сверкает со всех сторон, то же самое происходит и с вернувшимся в свое естественное состояние человеком. Этот свет и красота уже были у него внутри, но если бы Бог не отсек все наносное, они бы так и остались замурованы и не реализованы. – Что такое свобода? – Внешне человек может быть гоним, борим, скован, но внутри оставаться свободным. «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» 6 . На первый взгляд христиане, уходя от злых дел мира, теряют связь и с самим миром. Но это не так: обретая связь с Богом, человек выстраивает правильные отношения и со всем миром. И наоборот: по мере потери связи с Творцом, мы словно оказываемся в тумане, а наши взаимоотношения с миром утрачивают гармонию. Каждый христианин – икона Христа, которая становится видимой и изобразимой по мере того, как он очищается от греха. Но если мы будем ориентироваться не на Христа, а на этот мир – загубим данные нам Богом таланты и возможности. Каждый человек сотворен для того, чтобы сделать что-то прекрасное и достойное Бога, а мы растрачиваем себя на пустые и никчемные вещи. Во время Таинства Крещения мы обещались Богу и отрицались Сатаны и всех дел его. Так почему же теперь хотим хоть краешком захватить и вкусить греховных «наслаждений»? Что нам может дать мир? Бесконечно бедный и убогий в сравнении с Богом. Какому Господину мы служим, от того и получим награду. Будем творить добро – нас вознаградит Господь. Но что значит «творить добро»? Значит преобразить себя и стать достойным Бога. 1 Отрывок из «Дидахи» (учения (12 апостолов), раннехристианского памятника, содержащего уникальные сведения о церковной жизни, богословии и нравственном учении апостольской эпохи. 2 «Совершенство чистоты – есть начало богословия». (Преп. Иоанн, игумен Синайский. Лествица. М., 1873. С. 306.) 3 «Тварный мир представляет собой неделимое целое; таким образом, спасение каждого человека неразрывно связано со спасением всего человечества и даже, еще шире, со спасением всей вселенной. Вот почему слова апостола Павла «Мы члены друг Другу» (Еф. 4:25) должны быть осмыслены во всей широте их значения… Именно это чувство космического единства выражено преподобным Силуаном Афонским: Кто носит в себе Духа Святого… тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа (Епископ Диоклийский Калист «Спасение по учению преподобного Силуана Афонского). |
| 41 В том числе и Миркович 42 Или Миасин, или Эмессы, то есть теперешнего Хомса 43 По имени своей архиерейской кафедры. 44 По своему происхождению из Лавры Саввы Иерусалимского. 45 Павла Аморейского, Льва Мудрого, Иосифа Гиммографа и др. 46 Времен Романа Мелода. 47 Подобно тропарным обликам. 48 Напр., Успение Богоматери. 49 Написанные в большинстве в России и людьми не всегда литургически и богословски грамотными. 50 Т.е. Страстные последоваяия. 51 См отдел эортологии. 52 «Боровская похвало», «Ростовское украшение» и.т.п. 53 «Взыграйте горы Валаама». 54 Полн. собр. соч. т. II, стр. 308 55 Догматы в христианской поэзии Иоанна Дамаскина. 56 Савваитский, студитский, афонский и др. 57 Разумеется, совершенно отличные от наших по своему составу. 58 Любопытно, что теперь, именно в наше время, в Саввинском монастыре бдения совершаются только раз в году, в день памяти ев Саввы. 59 Согласно описанию утрени там совершавшейся 60 Размера дву- и трипеснцев 61 Т.е 1, 3. 6 и 9. 62 К 1204 г. 63 До конца XIII века. 64 Множ. число. 65 1, 10 66 Дидахи VIII, Пастырь Ермы Подобие XXX V,I. 67 Согласно Ипполиту. 68 Ангелы — в понедельник, Предтеча во вторник и т.д. 69 1 Кор. XVI:8; Деян. XX:16. 70 О идолопоклонниках 20. 71 О крещении 19. 72 Строматы 1, 21. 73 Р. С. т. 8, col. 888. 74 Р. С., т. 42. 740—756, § 79. 75 Теперь это мечеть Акса 76 Кол 11. 18; Апок. XXII:8—9. 77 Втор. пол. IV века. 78 6 сентября, 13 июля, 8 мая. 79 Луг Иоанна Мосха, 76. 80 Архиеп. Сергий «Полный Месяцеслов Востока» 1, 3. 81 Рождение Господа 25 декабря. Распятие Его 25 марта, Воскресение 27 марта. Кончина ап. Петра и Павла 22 февраля и т.д. 82 Гл XVIII. 83 2 Ксанфика, т.е. 23 февраля 165 года. 84 Стр. 17 — 21 1 тома. 85 Стр 12 — 13. 86 Барония в 1586 году, а особливо Иоанна Баптиста де-Росси и Людовика Дюшена в 1894 г. 87 Найденное ученым востоковедом Ассемани в 1736 г. 88 Хранившееся на Афоне в Хиландаре, а потом переданное в Белград; написано во времена Стефана Немани. 89 Арх Сергий, I, 93 — 135 90 Знаменитом Криптоферратском |
| – О посте в среду и пятницу (8:1. Хрестоматия, с. 244). – О совершении молитвы Господней три раза в день (8:3. Хрестоматия, с. 244). И т. д. – О совершении Евхаристии, о трёх евхаристических молитвах (о Чаше, о Хлебе, о благодарении по причастии), которые являются прообразом будущего евхаристического канона (9:1–10:6. Хрестоматия, с. 244–245). – О таинстве священства: «Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных» (15:1. Хрестоматия, с. 247). В патрологической науке, а именно у некоторых протестантских авторов, можно встретить неосновательное мнение о принадлежности автора Дидахи ереси эвионитов (иудействующих). В таком духе трактуется акцент произведения на совершение добрых дел, подкреплённый образами Ветхого Завета и богословием Нагорной Проповеди, искусственно противопоставленный богословию апостола Павла о спасении верою. Очевидно, что такое мнение происходит из общего характера заблуждений протестантского самосознания. 6.6. Структура произведения В наиболее общем плане Дидахи имеет в своём составе две части, которые могут быть названы, по подобию некоторых позднейших катехизических произведений, огласительной и тайноводственной. Первая (гл. 1–6) из них обращена непосредственно к оглашаемому («Чадо моё...», 3:1,4:1. Хрестоматия, с. 242), и посвящена крещальной тематике двух путей (см. подробнее об этом в п. 5.2.). Путь жизни есть путь Христов, путь учения Христова, путь исполнения Его заповедей. Этот путь будет изображён у свщмч. Игнатия Антиохийского как путь подражания Христу, путь богоношения (см. ниже, п. 8.2). На этот путь становится крещаемый, отрекаясь от диавола и от его пути смерти. Два полюса стоят ориентирами этих двух путей: совершенство (к которому призывает Господь; 1:4, 6.2. Хрестоматия, с. 241, 243) и всегрешностъ (5.2. Хрестоматия, с. 243). Крещаемый не призывается однако сразу к непременному духовному совершенству. В Дидахи утверждается понятие духовной меры. «Есть два пути: один – жизни и один – смерти, но между обоими путями большое различие» (1:1. Хрестоматия, с. 241); |
| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| Документ также определяет примерное содержание оглашения. Беседы (не менее двух) должны познакомить оглашенного с Символом веры , некоторыми отрывками из Священного Писания, основами христианской нравственности и богослужебной жизни Церкви. От оглашенного требуется вера и покаяние, а также осознание смысла таинства Крещения. Документ также выражает надежду на возрождение древней практики Крещения накануне Рождества, Богоявления и в Великую Субботу ради участия в таинстве всей общины, в которую вступает новокрещенный. Примечания: 1 Афанасьев Н. , протопресв. Вступление в Церковь . 2 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 3 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 4 Писания мужей апостольских. Предисловие к «Учению Двенадцати Апостолов . 5 Писания мужей апостольских. Дидахи . 6 Пантелеев А. Д. Ранние мученичества. Переводы, комментарии, исследования . 7 Иустин Философ . Апологии . 8 Иоанн (Попов), мч. Конспект лекций по патрологии . 9 Тертуллиан . О Крещении . 10 Апостольское предание//Православная энциклопедия. Т. 3. (http://www.pravenc.ru/text/75758.html). 11 Афанасьев Н., протопресв. Вступление в Церковь . 12 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 13 Этерия (Сильвия Аквитанка). Паломничество по святым местам конца IV века . 15 Кирилл Иерусалимский , свт. Поучения огласительные и тайноводственные . 16 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 17 Оглашение//Православная энциклопедия Т. 52 С. 382. 18 Там же. 19 О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви . 19 Там же. Слово κατηχομενοι, находящееся в Священном Писании ( Рим.2:18 ; Гал.6:6 ; ср. Деян.18:25 ; 1Кор.14:19 ), обозначает тех лиц, которые, чтобы быть принятыми в Христианскую Церковь , должны изучать христианское учение ( Мф.28:19 ; ср. Деян.18:25: κατηχημνος τν οδν το Κυροu). Следовательно, это были, так сказать, кандидаты на крещение. Обучение христианскому учению называлось κατχησις или λγος κατηχητικς (institutio catechetica), a также κατηχισμς. Учитель лиц, готовящихся к крещению, назывался κατηχητς или κατηχιστς (catechista). Место же, где происходило обучение, называлось κατηχουμενεον. |
| Последним местом его пребывания после этого был Порто римский, где он, уже как старец и монах, жил в пещерах. Но отшельничество не мешало ему заниматься благотворительностью: он ходатайствовал за христиан перед правительством, совершал погребение христиан, скончавшихся мученической смертью , и т.д. Мученической смертью окончил свою жизнь св. Ипполит. Православная Церковь празднует память св. Ипполита 30 января (сщмч. Ипполит) и 13 августа (мч. Ипполит) 9 . Литературная деятельность св. Ипполита была весьма обширна, плодотворна и разностороння. Писал он на греческом языке. Большинство сочинений его потеряно. Из дошедших до нас многие сохранились на латинском, сирийском, арабском, эфиопском, армянском, грузинском и даже на славянском языке (Толкования на книгу пророка Даниила). Произведения св. Ипполита делятся на: 1) экзегетические (самые многочисленные; из них – Толкования на книгу пророка Даниила, комментарии, трактаты, гомилии); 2) догматические (об антихристе и др.); 3) полемические (Философумены, Синтагма и др.); 4) исторические (Хроника); 5) литургические (Апостольское Предание, Пасхальные таблицы); 6) гомилетические (Слово на Богоявление и др.) Многие из сочинений св. Ипполита не потеряли своего значения и своей ценности и в настоящее время и являются темой многих ученых трудов и исследований. К таким сочинениям относится и замечательный памятник «Апостольское Предание». Более трех столетий – со времени открытия известной статуи Ипполита в 1551 г. – «Апостольское Предание» (%Г parádosi_s) было известно лишь по своему названию. В нашей отечественной литературе и до сих пор это произведение упоминается лишь вскользь. Зато оно вызвало весьма понятный интерес у западных ученых. Появилось о нем много трудов и статей. Это и понятно, ибо это произведение – единственный документ, который оказывал свое влияние везде, как на Востоке, так и на Западе, и оно, за исключением Дидахи, является самым ранним и самым важным уставом Древней Церкви, представляя собой «зачатки сакраментария (или Служебника – П. Б.), с установленными правилами и формами для посвящения и действий различных степеней иерархии, совершения Евхаристии и крещения» 10 . Также и Юнгман считает, что из всех больших работ Ипполита «этот труд превосходит все другие по своему заслуженному интересу и непрерывной ценности» 11 . Это произведение, после своего открытия, в течение последних шести десятилетий, создало вокруг себя обширную литературу. Одним из последних трудов в этой области можно считать исследование В. Botte – La Tradition Apostolique de saint Hippolyte, изданное в 1963 г. Это опыт реконструкции и восстановления текста «Апостольского Предания». |
|
|
