| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАМПЕРСКИЙ СОБОР (20-29 июня 1599), Церковный Собор в Диампере (Удаямперуре, совр. шт. Керала, Индия), на к-ром была заключена уния между несторианской Малабарской и Римско-католической Церквами. Причины созыва и подготовка Собора До 1599 г. Малабарскую Церковь возглавляли представители Церкви Востока , занимавшие Серрскую кафедру с центром в Ангамали (совр. шт. Керала). Адм. вопросы традиционно решались архидиаконами из клана Пакаломаттон. В 1595 г. в португ. колониальные владения в Индии прибыл примас Индии, архиеп. Гоа иезуит Алежу ди Менезиш (1559-1617). Римский папа Климент VIII направил ему 2 бреве с указанием узнать вероисповедание еп. Серрского Мар Абрахама и в случае, если тот окажется еретиком или умрет, назначить апостолического викария главой Малабарской Церкви. Перед смертью в 1597 г. еп. Мар Абрахам избрал своим преемником архидиак. Георгия (Геваргезе; † 1637), архиепископ Гоа назначил епископом Серрским ректора семинарии в г. Вайпикотта иезуита Франсишку Родригиша (Роса) (1557-1624). Не смирившись с этим, на Соборе в Ангамали архидиакон призвал не принимать епископов из Ватикана и не допускать изменений в вероучении. Поскольку его признали практически все инд. христиане, Алежу ди Менезиш был вынужден отменить свое назначение. Однако 27 дек. 1598 г. архиепископ покинул Гоа, чтобы лично посетить приходы, рукополагая в ходе визита священников, и склонить на свою сторону индийцев. Архидиак. Георгий отлучил ок. 100 его ставленников. Несмотря на это, на встрече в княжестве Кочин, раджа к-рого зависел от португальцев, Алежу ди Менезиш и Георгий примирились после обещания последнего отречься от несторианского учения, исправить богослужебные книги и подчиниться Римскому папе. 11 мая 1599 г. они распространили информацию о проведении Собора в 3-е воскресенье по Пятидесятнице в Кочине, на к-ром обязаны были присутствовать все священники и по 4 делегата от каждого прихода. Работа Собора |
| В 1595 г. в Гоа, центр португ. колониальных владений, прибыл архиеп. Алежу ди Менезиш, призвавший Г. подчиниться Риму. Г. ответил отказом и созвал собор в Ангамали, на к-ром было принято решение защищать свою веру, не допускать изменений в вероучении, не принимать епископов, не принадлежавших к патриархату Церкви Востока. Ди Менезиш начал посещение приходов, во время к-рого пытался склонить на свою сторону индийцев, рукополагал священников. Г. рекомендовал местному клиру принимать архиепископа с почетом как иностранного прелата, но ставленников ди Менезиша не признал. В 1599 г. Г. встретил архиепископа в Кочине, раджа к-рого поддержал ди Менезиша по политическим причинам. Г. вынужден был согласиться с отказом от учения Церкви Востока и с исправлением богослужебных книг. Он обещал подчиниться папе Римскому, признать власть архиепископа Гоа, анафематствовать патриарха Церкви Востока и не признавать его ставленников, провести в 3-е воскресенье после Пятидесятницы собор в Удаямперуре (Диампере). 20 июня 1599 г. был открыт т. н. Диамперский собор, в к-ром приняли участие 153 клирика и 660 мирян - представителей приходов. На 8-дневном соборе были вынесены решения об отказе от учения Нестория, Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского, о почитании и непорочном зачатии Пресв. Девы Марии, о признании папы Римского наместником Иисуса Христа на земле. Были внесены изменения в богослужение, проведена правка книг, введено положение о безбрачии духовенства. Г. был назначен управляющим Серрской архиепископией, архиепископ Ангамальский и ректор семинарии в г. Вайпикотте - его помощниками. В 1599 г. архиепископом Ангамальским стал иезуит Франсишку Родригиш (Рос) (1557-1624). В 1601 г. Родригиш был назначен архиепископом Кранганура. Во время конфликта между архиепископом Кранганура и епископом Кочина Г. заручился поддержкой раджи Кочина для противостояния росту влияния иезуитов. Родригиш отлучил Г. от церкви. В 1615 г. Г., подписавший акт о покаянии, был принят в лоно церкви. 2-й раз Г. был отлучен в 1622 г. за отказ признать во время отсутствия Родригиша управляющим архиепископией ректора семинарии в Вайпикотте. После смерти Родригиша его место занял Стефан ди Бритто († 1641), стремившийся улучшить отношения с Г. Архиепископ консультировался с ним по адм. вопросам, выдал ему документ о восстановлении прежних полномочий. После смерти Г. С. ди Бритто назначил его преемником представителя клана Пакаломаттон Фому, племянника Г. (по португ. традиции - Томаш ди Кампу). |
| Собор начался 20 июня 1599 г. и продолжался неделю под председательством самого Алейшу де Менезеша. По его итогам были приняты решения, оказавшие существенное влияние на жизнь христиан в Индии. Индийская митрополия в составе Церкви Востока была выведена из ее состава и понижена в статусе до епархии в составе португальской архиепископии Гоа . Прекращалось каноническое общение индийских христиан с сирийской Церковью Востока. На руководство кафедрой, которую сами европейцы продолжали считать древним престолом апостола Фомы, стали назначаться католические епископы. Выбор и утверждение кандидата осуществлял лично король Португалии. Архидиакон Георгий стал номинально вторым человеком на кафедре, но в отличие от системы управления, существовавшей во времена, когда первое лицо индийской Церкви назначалось Церковью Востока, никакой реальной власти в его руках сосредоточено не было. Первым из католических архиепископов стал Франсиско Рос, каталонский иезуит, прибывший в Индию в 1584 г. С самого начала отношения между индийским архидиаконом и португальским назначенцем носили антагонистический характер, что особенно усугубилось в 1630–1640-х гг., когда католическим архиепископом был Франсишку Гарсия Мендеш, а представителем местных общин в епархиальном управлении — архидиакон Фома, впоследствии сыгравший существенную роль в противостоянии католической экспансии. Другим решением Диамперского Собора были внесены изменения в литургическую практику. На Соборе рассматривалась литургия Фаддея и Мария (один из видов литургий восточно-сирийского обряда), некоторые фрагменты которой были объявлены «нечестивыми, святотатственными и проистекающими из несторианской ереси» и исключены. Изменения были внесены в ектении, песнопения, возгласы и даже в евхаристические молитвы. Решением Диамперского Собора было осуждено множество религиозных и социальных практик, распространенных в индуизме, в частности связанных с перерождением, предопределенностью судьбы и индуистской астрологией. Были запрещены имеющие индуистские корни традиции свадебных обрядов, рождения ребенка, похорон и другие обряды, распространенные, в том числе, среди христианского населения. |
| Запрещалось проведение и даже посещение некоторых местных праздников, например праздника урожая «онам», который и сегодня пользуется популярностью у многих жителей Южной Индии . Было объявлено недопустимым многоженство. Клирики не имели права служить индуистским властям и были обязаны соблюдать целибат. Также была запрещена распространенная практика приглашать музыкантов-индуистов для выступления в храмах. Еще одним решением Диамперского Собора были запрещены двадцать книг, использовавшихся в церковной практике. После завершения Собора католические миссионеры, посещавшие местные приходы, устраивали обыски ради поиска книг из данного списка и их дальнейшего уничтожения . Историческая ретроспектива последующих событий. Клятва Креста Кунан. Маланкарская и Малабарская Церкви Агрессивная миссионерская деятельность европейских колонизаторов и бесцеремонная латинизация индийских христианских общин не могла не вызвать негативной реакции. К середине XVII в. среди индийских христиан все более распространялось стремление вернуться в лоно Церкви Востока, что, по сути, учитывая очень ограниченное участие восточных патриархов в управлении делами на полуострове Индостан, означало возвращение духовной независимости . Ситуация обострилась после исчезновения в 1652 г. сирийского епископа Ахаталлы, который, прибыв в Индию, попал в руки португальцев. С этим деятелем индийские христиане связывали большие надежды в плане возвращения к исконным традициям и независимости от католических властей. Его появление случилось в период, когда фактический лидер индийских христиан, архидиакон Фома, активно пытался связаться с восточными патриархами (в Вавилоне, Сирии и Александрии), дабы заручиться их поддержкой в борьбе с португальцами. Узнав о возможном скором прибытии епископа Ахаталлы в Кочин, архидиакон Фома потребовал у колониальных властей встречи с ним, но получил отказ. Вскоре епископ Ахаталла был насильно вывезен из Индии на португальском корабле, и никто о нем больше ничего не слышал. По различным версиям, он мог быть утоплен португальцами или доставлен ими в Европу, где до конца жизни пребывал в заключении . |
| Диамперский Собор 1599 г. оказал существенное влияние на судьбу Маланкарской Церкви: вместе с последовавшими за ним событиями он привел к церковному разделению, стал своего рода схизмой для индийских христиан. Диамперский Собор был созван через сорок семь лет после раскола, произошедшего в несторианской Церкви Востока в 1552 г., в результате которого часть этой Церкви перешла под власть Римского престола. Поскольку Церковь Востока формально являлась материнской для христиан Индии, обе ее части пытались склонить их на свою сторону. Естественно, присутствовавшие в Индии португальцы оказывали поддержку именно католическим проповедникам. Так, в 1556 г. ими был арестован и отправлен под конвоем в Португалию прибывший в Индию архиепископ Авраам — несторианин, последний восточно-сирийский архиепископ индийской Церкви. Ему удалось совершить побег и впоследствии вернуться в Индию, где он пережил повторный арест и до своей смерти в 1597 г. вел активную борьбу против распространения влияния Католической Церкви. После смерти архиепископа Авраама управление архиепископией перешло к архидиакону Георгию, которого сам архиепископ выбрал преемником. В этот же момент католический архиепископ Гоа Алейшу де Менезеш старался включить все христианские общины Индии в состав своей кафедры, чтобы поставить их под верховную власть римского престола. Для достижения этих целей он активно пользовался содействием вице-короля, управлявшего португальскими колониальными владениями в Индии. Португальцы, в частности, усилили контроль в портах, чтобы не допустить прибытия несторианского духовенства. Алейшу де Менезеш разными путями заручился поддержкой нескольких местных общин и созвал Собор, основным замыслом которого была институционализация духовной власти католиков над местными христианами. Основные решения Диамперского Собора Местом проведения Собора был определен не центр епархии, а небольшое поселение Диампер (современный город Удайампурор) вблизи города Кочи, который в то время был португальской крепостью. |
| началась 20 июня 1599 г. В нем приняли участие 153 клирика, 660 мирян от приходов, представители португ. и инд. властей. В этот день архиепископ отслужил мессу, был выбран переводчик (инд. свящ. Иаков) и его помощники (иезуиты Антонио Тоскана и Франсишку Родригиш, определена программа работы. 21 июня ок. 7 часов было потрачено на произнесение всеми участниками исповедания веры, выработанного на Тридентском Соборе (1545-1563), и отречение от догматов Церкви Востока, причем многие сделали это только после архиеп. Алежу ди Менезиш и архидиак. Георгия. Большинство участников были возмущены властным поведением архиепископа, поэтому были избраны 6 старейших священников, обязанных каждое утро знакомиться с повесткой дня. Вероучение Церкви было сформулировано в 4-й день. По свидетельству Родригиша, ни один канон не обсуждался, инд. делегаты не понимали зачитываемые тексты и по окончании Собора Алежу ди Менезиш единолично добавил ряд догматов в документ «Деяния и постановления Диамперского Собора», состоящий из 9 разделов: «Вводная часть»; «Речь архиепископа и исповедание веры»; «Об ошибках в вере инд. христиан, о праздниках и почитании святых»; «О таинствах Крещения и Конфирмации»; «Догмат о таинстве Евхаристии»; «О епитимии и помазании»; «О таинствах Священства и Брака»; «О преобразованиях в Церкви»; «Об исправлении предания». В итоге инд. христиане приняли Filioque , иконопочитание, признали непорочное зачатие Божией Матери. В богослужение было введено чтение Никейского Символа веры , поминание Римского папы, отменялось преломление и напоение вином хлеба - всего было внесено 20 изменений (сир. язык богослужения был сохр.). Свящ. Писание было приведено в соответствие с Вульгатой , попали под запрет книги, которые содержали несторианское учение или искажения, вызванные влиянием местной культуры. Нововведениями стали целибат и инквизиция , заменившая местную практику ордалии , когда испытуемого заставляли прикасаться к раскаленному железу и опускать руку в кипящее масло или бросали в водоем с крокодилами. |
| Своим основателем и покровителем М. Ц. считает ап. Фому (на церковном гербе приведены слова апостола: «Господь мой и Бог мой» (Ин 20. 28)). Литургическая традиция М. Ц. восходит к древнему антиохийскому богослужению и во многом совпадает с совр. богослужением Сирийской яковитской Церкви . Богослужение совершается преимущественно на языке малаялам частично на сирийском; в Сев. Индии используется хинди, в диаспоре - английский. М. Ц. имеет свой телевизионный канал Indian Orthodox TV (Индийское православное телевидение) на языках малаялам и английском. Печатные органы: «Malankara Sabha» (Маланкарская Церковь, на малаялам), «Orthodox Youth» (Православная молодежь, на малаялам и английском), «Star of the East» (Звезда Востока, на английском), «The Light» (Свет, на английском и хинди), «Indian Orthodox Herald» (Индийский православный вестник, на малаялам и английском). Офиц. сайт: mosc.in. Маланкарская Церковь Кафедральный собор Мар-Эмия, Катали, Индия К ранним свидетельствам о присутствии христиан в Юж. Азии относятся могила ап. Фомы в Майлапуре (совр. г. Ченнаи, шт. Тамилнад), медные таблички IV в. (т. н. Кранганорские) и VIII в. (т. н. Квилонские) и каменные кресты VI-IX вв., найденные на Малабарском и Коромандельском берегах п-ова Индостан и на о-ве Цейлон. В Индии не сохранились письменные источники раннего периода развития христ. общины. Первые записи устных преданий индийских христиан относятся к XVI в. (наиболее известна поэма 1601 г. «Toma Parvom» («Песнь Фомы Раббана»)). До 1599 г. инд. община находилась в подчинении Ассирийской Церкви Востока , присылавшей архиерея. Непосредственное управление в 345-1597 гг. осуществляли архидиаконы из клана Пакаломаттом. Образование португальской колонии в Индии в нач. XVI в. способствовало активизации деятельности католич. миссионеров. Под влиянием католического архиеп. Алейшу ди Менезиша (1559-1617) на Диамперском Соборе 1599 г. был принят ряд догматических и церковно-обрядовых постановлений, фактически означавших присоединение инд. |
| Серрская епархия была разделена на 70 приходов, ее управляющим назначен архидиак. Георгий, а его помощниками - ректор Вайпикоттской семинарии и архиепископ Ангамали, подчинявшийся архиепископу Гоа, что означало понижение статуса епархии. 26 июня прошло подведение итогов Собора, а 29 июня была отслужена месса и все участники, подписав итоговый документ и получив антиминсы, богослужебные книги и копии решений Собора, покинули Удаямперур. Итоги Собора Сразу по завершении Д. С. возникли сомнения в его легитимности (напр., в письме архиеп. Ангамали Родригиша на имя главы иезуитского ордена от 26 нояб. 1603). Несмотря на это, Малабарская Церковь подчинялась Римско-католической Церкви до 1653 г., когда многочисленная группа христиан поклялась у поклонного креста (Koonen Kurish Sathyam) в Маттанчери никогда не покоряться Ватикану, и т. о. возникли Сиро-Малабарская католическая Церковь (Pazhayakuru - Старая Церковь) и Сиро-Яковитская Церковь (Puttankuru - Новая Церковь). Последняя во 2-й пол. XVII в. отказалась от Filioque, положений всех Вселенских Соборов, кроме первых 3, заменила опресноки квасным хлебом, католич. облачения сирийскими, приняла формулу о единой богочеловеческой природе Иисуса Христа, а в нач. XIX в. отменила целибат. Из заимствований у католиков в этой Церкви сохранилось одновременное совершение неск. литургий на разных престолах, осенение католич. крестным знамением, использование колокольчиков на богослужении. Ист.: Gouvea A. Iornada do Arcebispo da Goa Dom Frey Aleixo de Menezes, Primaz da India Oriental. Coimbra, 1606; Raulin J. F. Historia Ecclesiae Malabaricae cum Diamperitana Synodo apud Indos Nestorianos/Coacta ab Alexio de Menezes. R., 1745. Farnborough, 1969r; Acts and Decrees of the Synod of Diamper, 1599/Ed. S. Zacharia. Edamattam, 1994. Лит.: Anta o G. M. de. De Synodi Diamperitanae Natura acque Decretis. Goa, 1952; Thaliah J. The Synod of Diamper. R., 1958; Андроник (Елпидинский), архим. 18 лет в Индии. Буэнос-Айрес, 1959. С. 52-56; George V. C. The Church in India before and after The Synod of Diamper. Alleppey, 1977; Neill S. History of Christianity in India: The Beginnings to AD 1707. Camb.; N. Y., 1984. P. 208-219; Daniel D. Orthodox Church of India. New Delhi, 1986. Pt. 1. P. 99-106; Нелюбов Б. А. Древние Восточные Церкви. IV: Малабарская Церковь//АиО. 1999. 1(19). С. 328-332; John K. J. The Road to Diamper: An Exhaustive Study of the Synod of Diamper and the Origins of Roman Catholics in Kerala. Cochin, 1999; The Synod of Diamper Rrevisited/Ed. G. Nedungatt. R., 2001. (Kanonika; 9). |
| Статья Введение Соборность как основная форма принятия ключевых решений в Церкви восходит ко времени земной жизни Иисуса Христа и является главным аспектом организации экклезиологической жизни христиан. В отечественной религиозной философии термин «соборность» впервые упоминается в 1863 г. известным российским публицистом Ю. Ф. Самариным . Вместе с тем общеупотребительное мировое понимание соборности сформировалось еще в начале христианской эпохи. Формирование соборности индийских христиан началось вместе с проповедью апостола Фомы, перед глазами которого был живой пример духовного единения учеников Спасителя еще при Его земной жизни. Получив Индию в качестве места проповеди Евангелия после Пятидесятницы, апостол Фома начал дело распространения христианского вероучения с создания общин в южных регионах современной Индии. Время, прошедшее после мученической кончины апостола Фомы, существенно изменило качественный состав христианских Церквей и деноминаций в Индии, в значительной степени изменилось и изначальное вероучение, принесенное в регион апостолом Фомой. Местные особенности, религиозный прозелитизм, политическая конъюнктура, а также приход европейцев в Индию внесли существенные изменения в ключевые аспекты вероучения. Причины созыва Диамперского Собора К началу XVI в. сформировалась концепция отношений между Римско-Католической Церковью и христианскими общинами в разных регионах мира, охваченных европейской колонизацией в эпоху великих географических открытий. Религиозный прозелитизм Святого Престола, поддерживаемый политическими силами многих европейских государств, стал одним из ключевых факторов, позволивших утвердить присутствие Старого Света в странах Азии, Африки и Латинской Америки. Индия, а вместе с ней и Маланкарская Церковь, являющаяся важнейшим участком колонизаторской деятельности португальцев и англичан, — яркий пример вышеупомянутой политики Римско-Католической Церкви как религиозного представителя метрополии. Маланкарская Церковь, принадлежавшая с V в. организационно и иерархически к восточно-сирийскому (несторианскому) Патриархату Селевкии-Ктесифона, стала основной христианской силой, контакты с которой активно осуществляла португальская колониальная администрация . До 1599 г. иерархию Маланкарской Церкви формировали представители Церкви Востока с архиерейской кафедрой в Ангамали (современный штат Керала в Индии). Между тем все организационно-административные вопросы, как правило, традиционно решались архидиаконами из местного клана Пакаломаттон. Архидиаконы являлись членами одной из тридцати двух брахманских семей, принявших крещение от апостола Фомы . |
| Судьба епископа Ахаталлы поразила индийских христиан и укрепила их в желании прекратить любые связи с европейцами. Тем не менее архиепископу Франсишку Гарсия Мендешу, который в то время возглавлял католическую кафедру в Гоа, было направлено обращение с просьбой вступить в диалог о прекращении насильственной латинизации и предоставлении местным христианам большей самостоятельности. Это обращение было оставлено им без внимания, что усугубило неприязнь индийцев к колониальным религиозным властям . В этих условиях архидиакон Фома созвал множество людей в церковь Святой Марии в городе Маттанчерри, чтобы все присутствующие дали обет никогда не подчиняться ни португальцам вообще, ни архиепископу Мендешу в частности. Обет был зачитан вслух, при этом архидиакон Фома и другие клирики возложили руки на Библию, а миряне держались за канаты, привязанные к установленному на территории церкви поклонному кресту из гранита, символизируя таким образом возложение рук на этот крест, что невозможно было сделать непосредственно по причине очень большого числа людей. По преданию, под воздействием усилия, передававшегося на крест через канаты, гранитный крест немного изогнулся, вследствие чего данное событие стало известно как «клятва изогнутого креста», что на местном языке малаялам звучит как «koonan kurishu sathyam» и вошло в историографию как «клятва креста кунан». Вслед за Диамперским Собором последствия данного события оказали глубокое влияние на религиозный ландшафт всей страны, ощутимое и по сей день. Архидиакон Фома был избран первоиерархом на престоле апостола Фомы в сане митрополита, став первым религиозным деятелем из числа местных христиан, занявшим этот пост (ранее первоиерархами были архиепископы Церкви Востока, а местные клирики — максимум архидиаконами). Есть свидетельства того, что возведение архидиакона Фомы произошло из-за появления неких писем, подписанных именем епископа Ахаталлы, где христиан-индийцев призывали пойти на этот шаг, однако не существует ни одного доказательства их исторической достоверности. |
|
|
