| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Флп.2:5–7 . «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». Объясн. Эти слова апостола позволяют нам спросить отрицателей священных изображений: достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятые Им для нашего спасения, или достоин поклонения в Нём только образ Божий, Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека – Христа, то, конечно, не иначе может совершаться поклонение этому виду, как только пред священным изображением Христа: Ин.1:14:14:9 ; Кол.2:9 . Если Сам Господь к изображению кесаря отнёсся почтительно: Мф.22:20–21 , и если мы чтим изображения (фотографии) своих близких людей, то можно ли не благоговеть перед изображением Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа? Гал.3:1 ; Лк.10:23 . Откр.9:20 .«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображённых в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим.1:23 , но Господа, Которому поклоняются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис.6:5 ; Дан.7:9–14 ; Лк.3:22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Быт.18:1–2 ; Срав. 32:29–30 . «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвёл очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр, и поклонился до земли». Объясн. Здесь повествуется о богоявлениях совершенно сходных: является «муж», имя его «чудно», говорят о нём как о видении Бога. При этих богоявлениях Авраам и Иаков удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета: Деян.7:35:38 ; Мал.3:1 ; однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:23 . Вполне видеть Господа Богочеловека явилась для людей возможность только в Новом Завете: Ин.1:14–18:10:30 . Если мы о смертных и грешных людях сохраняем память чрез портреты и фотографии, то как же не запечатлевать на священных изображениях нашего Искупителя Господа и свят. угодников Божиих, для памятования об их великом служении роду человеческому? ср. Мф.22:20–21 ; Рим.2:10 . |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| прежде всего Мар. 7:10 с Мф. 15:4; затем так же Матфея 19:8 и пар. 23:2 313 ; Марка 1:44 ; Луки 20:37 сн. так же 16:29,31; Иоан. 7:19,22,23 ), но и как пророка и именно о Нем – Христе, не только словом Писания своего ( Иоан. 5:45–46 ), которое Господь и действительно толковал ученикам о Себе ( Луки 24:27 ), но и делом и именно вознесением змия в пустыне ( Иоан. 3:14 ) и посредничеством при даровании с неба от Бога манны ( Иоан. 6:32 ). Св. Апостол-первомученик Стефан, в сильной возвышенной предсмертной речи своей к иудеям ( Деян. 7 ), основной характер толковательного направления ее в отношении к Ветхому Завету выразил в следующих словах: «жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» (стр. 51). Этими жестокими, но глубоко правдивыми словами св. Апостол обнял, так сказать, одним орлиным взором всю глубь прошедшей истории Израиля в ее типическом отношении к настоящему времени. Приведши же перед тем (ст. 37) пророчество Моисея о пророке подобном ему, священный созерцатель очевидно имел в виду отношение новозаветного Израиля по плоти к величайшему из всех пророков Христу в прообразе отношения жестоковыйного ветхозаветного Израиля к Моисею. А св. Апостол Павел обнимает все это отношение одним выражением: «поношение Христово» ( Евр. 11:26 сн. 12:2–3; Рим. 15:3 ч. срав. толков. св. отцов и учит. церкви на это место). Св. отцы Церкви живо изображают эту сторону прообразовательного значения Моисея в отношении ко Христу 315 . Мы удовольствуемся на этот раз превосходным толкованием св. Златоуста на приведенное выше место из Евр. 11:26 . Это толкование обнимает самые первые обстоятельства жизни Моисея по удалении его от двора Фараонова, указываемые в Евр. 11:24–26 сн. Деян. 7:23–28 ( Исх. 2:11–14 ) и кроме того указанную выше двойственность прообразовательного отношения Моисея ко Христу и христианам. «Когда бывает поношение Христово? Когда мы, оставляя отеческие обычаи, терпим поругание, – когда страдая прибегаем к Богу. Так и он Моисей терпел поношение Христово, когда слышал: «не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил египтянина? ( Исх. 2:14 см. Деян. 7:28 ). Поношение Христово в том, чтобы терпеть до конца и последнего издыхания подобно как Христос терпел поношения и слышал: «Если Ты сын Божий» (Мф. 27:40) и от тех, за кого распинался, от своих соплеменников. Поношение Христово в том, когда кто терпит поношение от своих, от тех, кому благодетельствует (сн. Исх. 2:13–14 и Деян. 7:26–28 ). Здесь апостол ободряет слушателей, показывая, что так терпел Христос (срав. Евр. 12:2–3 ) и Моисей (рассматр. стих), два знаменитые лица; это поношение более Христово, нежели Моисеево, так как происходило от своих. И как последний нисколько не противился, так и первый не посылал молний, но, когда его поносили, Он все переносил от кивавших главами своими. Так как, вероятно, и тогдашние евреи слышали то же и желали воздаяния, то Апостол говорит, что Христос и Моисей так же страдали» 316 . |
| В таинстве священства чрез молитвенное возложение рук архиерея на главу избранного лица, низводится на это лицо благодать Св. Духа, поставляющая его совершать таинства и пасти Церковь Господа и Бога. Апостолы совершали это таинство и чрез возложение рук возводили во все три степени иерархии. О рукоположении во епископа говорит апостол Павел в посланиях к Тимофею, епископу ефесскому ( 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ). О рукоположении в сан пресвитерский повествуется в книге Деяний апостольских, где читаем, что апостолы Павел и Варнава, проходя Листру, Иконию и Антиохию, рукополагали пресвитеров в каждой церкви ( Деян.14:21–23 ). Чрез рукоположение же поставляли апостолы и диаконов ( Деян.6:6 , ср. Деян.21:8 ). Рукополагая епископов, пресвитеров и диаконов, апостолы действовали по наставлению от Святого Духа, вспоминавшего им все, что заповедал Господь Иисус ( Ин.14:26 ), поэтому-то они и свидетельствовали, что Сам Господь поставил в Церкви Своей не только апостолов, пророков и евангелистов, но и пастырей и учителей, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова ( Еф.4:11–13 ). И пастырям говорили, что их Дух Святый поставил блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею ( Деян.20:28 ). Право совершать таинство священства апостолы предоставили только епископам. Апостол Павел писал епископу Критскому Титу: для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал ( Тит.1:5 ). И заповедал епископу Тимофею: рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах ( 1Тим.5:22 ). Нигде в Слове Божием не сказано, чтобы право совершать это таинство было предоставлено апостолами кому-либо другому, кроме епископов. а) О местах для молитвы или храмах В этих местах Он являет Свое особенное присутствие. Там очи Его отверсты, и уши Его внимательны к молитвам людей ( 2Пар.7:12–16 ; 3Цар.9:3 ). Такими местами во времена патриархов были жертвенники ( Быт.4:4, 28:16–18 ), во времена подзаконные – скиния и храм иерусалимский. И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам израилевым... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделайте, как я показал тебе, и образец скинии, и образец всех сосудов ея: так и сделайте ( Исх.25:1, 8, 9 . Читай также Исход главы: 25–27, 30:35–38). Скиния впоследствии, по повелению Божию, была заменена храмом. Отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его. Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки ( 1Пар.28:11, 19 ; срав. 3Цар.8:13, 9:3 ). И когда Соломон построил храм, Господь сказал ему: Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни ( 3Цар.9:3 ). |
| Уже в самом непродолжительном времени после вознесения Господня был убит Стефан ( Деян. 7 г.) в одно из таких преследований; да и сам ап. Павел, по обращении своем в христианство , постоянно терпел гонения от своих соплеменников (см. Деян. 13:45 и дал. 14:1 и дал. и др. срав. Визелера и др. на Гал. 4:29 ). Но и не от одних только иудеев, а и язычников. «Да не печалит вас это», толкует бл. Феодорит, что уверовавшие гонимы неверными. Ибо то же находим и в прообразе» 256 , уже изначала плоть всегда восставала против духа и рожденные по плоти против рожденных по духу» 257 . «Но что говорит Писание?», продолжает толкование св. апостол, отличая теперь уже, после характеристики отношения семени погибели к семени спасения, Божественное предопределение о конечной судьбе первого: «изгони рабу и сына ее: ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной ( Быт. 21:10 ; Гал. 4:30 ). Это слова Сарры к Аврааму, но желание Сарры, по писанию Моисея, было сообразно с волей Божией» ( Быт. 21:10,12 ) 258 . Здесь очевидно св. апостол прикровенно сообщает ту печальную, но необходимую и великую истину судьбы семени погибели в противоположность судьбе семени спасения, которую он так широко и глубоко развил, и раскрыл в Рим. 9–11 , каковое отделение послания имеет начало свое еще в 8 главе. Это та истина, что семя погибели не получит доли в наследовании сперва конечно, по ближайшему смыслу, – земли обетованной – Палестины, а затем–Мессианских благ, ( Гал. 4:1–7 сн. 3:14,29; Рим. 4:13 ; Деян. 3:25 ; Луки 1:55,73 ) и наконец, в связи с последним –царства небесного ( Рим. 8:17 сн. 29–30 и Евр. 3–4 гл. и 9 гл. и дал.) 259 . И притом, ближе всего опять, как указываемо было и раньше, св. апостол имеет в виду отверженную часть иудейства в Новом Завете, что прекрасно выразил блаж. Феодорит в своем толковании на послание к Рим. 9:9 . «И Измаил был сын Авраамов, и сын первородный. Итак, почему же думаешь высоко о себе, иудей, как будто один называясь семенем Авраамовым». А и новозаветные иудеи относили, конечно к себе Исх. 4:22 название «первородного Сына Божия» между другими народами. |
| Храм как особое Божие присутствие Деян.17:24 . «Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живёт». Объясн. Апостол Павел говорил эти слова в афинском ареопаге, обличая язычников, по понятию которых Бог живёт исключительно в храме, кумирнице, как в доме человек: Дан.14:6–11 , но Бог живёт в храме не так, как идол, который никуда из капища двинуться не может, Он живёт в храме по всеблагому хотению, для блага и спасения верующих в Него и приходящих к Нему в Его дом молитвы: Мк.11:17 ; 3Цар.8:29–30 . О молитве в храме 3Цар.18:35–45 . Здесь повествуется о плодотворности молитвы пророка Илии и вне храма. Объясн. Пророк Илия молился не в храме по вынужденным к тому обстоятельствам: жрецы не могли принести своих жертв на дворе храма, а Илии нужно было принести жертву пред глазами жрецов; его жертвоприношение на Кармиле не было жертвой, которая приносилась в Ветхом Завете за грехи при храме: Втор.12:5–14 ; Лев.17:1–9 . В Новом Завете Сам Господь и апостолы всегда предпочитали учить и молиться в храме, чем где-либо: Лк.19:46–47:24:52–53 ; Деян.11:26 . Дан.3:17–18 ; срав. 6:10:9:3–23 . «Бог наш, которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскалённой огнём, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся». Объясн. Пророк Даниил, когда молился, обращал свои взоры к разрушенному Иерусалимскому храму. Во время молитвы он растворил окно в горнице и смотрел в ту сторону, где находился Иерусалим: Дан.6:10 . Так поступал Даниил потому, что храмосоздатель Соломон, при самом освящении храма, просил Господа внимать молитвам людей, которые и из чужих стран будут обращаться к Иерусалимскому храму, и творить им оправдание: 3Цар.8:44–50 . И три отрока, когда молились в вавилонской пещи огненной, то воссылали молитвы к святому храму с его рукотворенными изображениями херувимов: Дан.3:53–54 . Они помнили обетование Божие ( Исх.25:22 ), обращали свой взор к Господу, сидящему на херувимах 1Цар.4:4 . Значит, все они, если молились Богу не в храме, то причина этого была явная невозможность для них молиться в храме, к которому они относились с должным почитанием. |
| 15:4; Map. 7:10; Рим. 7:7 и выше цитов. места); – 21:17 в Мф. 15:4, (сл. Мар. 7:10 ; – 22:27; в Деян. 23:5 ; Лев. 11:44 ; в 1Петр. 1:16 ; – Числ. 16:26 ; в 2Тим. 2:19 ; – Втор. 6:16: в Мф. 4:7 (сл. Луки 4:12 ): – 24:14 в Мар. 10:19 ; срав. так же заповеди заключ. в Маф. 5 г., 21:27; 31:33, 38 и 43 стих. 436 б) пророки: аа) как продолжатели нравственного учения, основание которого положено в Законе Моисеевом, сл. Исаии 52:11 в 2Кор. 6:97 ; Иеремии 9:23 в 1Кор. 1:31 и 2Кор. 10:17 ; Псал. 23 (34), 14–15 в 1Петр. 3:10–11 ; – 94 (95), 8 в Евр. 3:8 и дал. др.; (111 или 112:9 во 2Кор. 9:9 ); – Притчей 3:11–12 в Евр. 12:5,6,25,21 в Рим. 12:20 ; срав. толкователей на все эти новозаветные места. δδ) в смысле обетования –вообще, как побуждение к исполнению новозаветного закона, а именно: α) от временных благ, как напр. благоденствие и долголетие жизни на земле за почитание родителей Исх. 20:12 в Еф. 6:3 , причем Апостол говорит: это первая заповедь с обетованием (ст. 2) срав. св. Златоуста, бл. Феодорита и др. на это место; срав. также «Записки на посл. к Еф.» стр. 157, Москва 1838; срав. также Псал. 33 (34). 13 в 1Петр. 3, 10 ; β) вообще от надежды на то, что Бог не оставит, услышит поможет, Иис. Навин. 1:5 в Евр. 13:5 ; срав. так же Исаии 49:8 во 2Кор. 6:2 , Псал. 33 (34). 16 в 1Петра 3:12 ; – 117 (118). 6 в Евр. 13:6 ; Притчей 3:34 в Иак. 4:6 и 1Петр. 5:5 ; (срав. также Прит. 22:8 лишь по 70-ти во 2Кор. 9:7 ). А главным образом, γ) От внушения надежды на нечто высшее, как напр., на прощение грехов, Псал. 31 (32) 1–2 сл. Рим. 4:7–8 ; срав. также Иерем. 31:31–34 в Евр. 8:8–12 , сл. 10:16,17; и как на необходимое следствие этого – получение жизни т е. возвращения общения с Богом, которому препятствуют грехи и в конце концов достижения жизни вечной, сл. Лев. 18:5 с Рим. 10:5 ; Гал. 3:12 и Луки 10:28 (срав. ст. 25); конкретное, так сказать, это побуждение выражается, как обетование наследия ближе всего земли, в смысле участка, принадлежавшего прежде нечестивому Псал. 36 (37), 11 сл. |
| Установление таинства Евхаристии Самим Иисусом Христом не вызывает сомнений – Тайная Вечеря, достаточно подробно описанная в Евангелии, произнесенные при этом Иисусом Христом установительные слова в соединении с заповедью ученикам о частом повторении великого тайнодействия ( Лк.22:14–20 ; 1Кор.11:23–25 ) говорят об этом с полной ясностью. Что касается иерархического Священства, то вопрос оказывается более сложным. Нередко христианское иерархическое Священство ставится в прямую связь с ветхозаветным священством и считается как бы его продолжением. Такая концепция представляется необоснованной. Аароново священство являлось органической частью Моисеева законодательства, и нет оснований считать касающиеся его установления ( Исх.28:1–3 ) принадлежащими к вечной, утвержденной и освященной Христом ( Мф.5:17; 22:35–40 ) нравственной основе Закона Моисеева. Ведь большая часть «законных» установлений дана была «по жестокосердию» израильского народа ( Мф.19:8 ); Закон в целом был только детоводителем ко Христу ( Гал.3:24 ), и его сакраментальное значение с пришествием Христа и с совершением Им дела спасения отпало. Не принявшие Христа адепты Закона и носители установленных Законом иерархических степеней приговорили Спасителя к смерти и воздвигли гонения на Его учеников ( Мк.15:1 ; Мф.27:1 ). С другой стороны, трудно себе представить апостолов (такими, какими они стали после сошествия Святого Духа) приносящими ветхозаветные жертвы, даже когда обрезание они объявили необязательным ( Деян.15:19–20 ). Кроме того, прекращение сакраментальной обязательной ветхозаветной левитской иерархии, когда Бог воздвиг нам во Христе Иисусе Пастыря овец великого Кровию завета вечного ( Евр.13:20 ), подробно и авторитетно раскрывается в Послании апостола Павла к Евреям, являясь одной из его основных тем. Таким образом, взгляд на новозаветное иерархическое Священство как на прямого преемника и продолжателя священства ветхозаветного явно противоречит духу и букве Священного Писания. В Новом Завете мы находим много высказываний, позволяющих утверждать, что и Сам Иисус Христос , и Его богодухновенные ученики считали необходимым существование в Церкви наряду со всеобщим священством также Священства иерархического, то есть членов Церкви, жизнь которых посвящена делу церковного служения, руководства, учительства. При этом следует различать три иерархические степени и связанные с ними функции. Наиболее ясно слово Божие говорит о выделении особых лиц для выполнения учительной функции. Завет: Идите, научите все народы ( Мф.28:19 ; срав. Мк.16:15 ) – можно, конечно, в широком смысле относить и к апостолату мирян, но, несомненно, не все могут быть учителями и наставниками ( 1Кор.12:29–30 ), а взаимодействие учителя с учеником само по себе сопряжено с неравенством положения, ибо ученик не более учителя ( Мф.10:24 ), и, следовательно, неизбежно вводит в жизнь иерархический принцип. Сакраментальная сущность Хиротонии |
| 64. 3 изд. М. 1853. Но как было не знать однако же (если бы шло правильным путем развитие послепленного иуд. толкования)? Разве они не слыхали? Напротив, по всей земле прошел голос благовествующих мир, благовествующих благое т. е. спасение (сн. Рим. 10:18 из Псал. 18:5 и Рим. 10:15 из Исаии 52:7). Но не все послушались благовествовавания (εαγγελ, Рим. 10:16 ). Послушаем мы это благовествование! 654 По Рус. перев. Библ. Спб. 1875. В евр. Lascham, жертва повинности в удовлетворение оскорбленному праву Божию и человеческому. Срав. сказанное выше в отделе о новозав. толковании ветхозаветного жертвенного культа. 656 Срав. 4-й и 5-й члены Символа веры Правосл. Церкви восточной св. Отцов Собора Никео-константинопольского. Срав. св. Иустина 1 Апол. гл. 50–51, стр. 72–73; – «Разгов. с Триф.» гл. 13, стр. 113–114; – гл. 42, стр. 138; – гл. 43, стр. 139; – гл. 63, стр. 160; – гл. 68 стр. 166; – гл. 111, стр. 204; – гл. 114, стр. 207 и стр. 211 гл. 118; – Автора «Qnaestiones et responsiones ad orthodoxos», pag. 466; – resp. ad quaesm. 88, pag. 275 ed. cit. etall. Из новых срав. Высокопреосв. Арсения «введение в св. кн. В. 3.», стр. 135. Киев, 1873. Срав. также цитов. выше исследования о второй части кн. Пр. Исаии. Срав. на Исаии 52:7 превосходные изречения в одной из наших церковных песен: «закона неразумеюще (срав. сказанное в примечании на стр. 544–545) нечестивии, гласом пророческим поучающеся вотще, яко овча влечаху Тя всех Владыку неправедно заклати, Его же величаем». 2-й Тропарь 9-й песни трипеснца на великий Пяток, творение св. Козьмы Маюмского. 658 Срав. Св. Иустина 1 Апол. гл. 40, стр. 67. 68; – св. Златоуста на Деян. 4:24 и дальн. бес. 11, стр. 200. Из Новых срав. о. Феодора «о втором Псалме» в «Прибавл. к Твор. св. Отцов» за 1849 стр. 357, 361–369. Высокопреосв. Арсения цитов. исследов. стр. 98 и др. «На Христа шатающиеся, беззаконных соборище (συνσμιον) советует тщетная, убити поучается живот держащего дланию» и пр. Ирмос 8-й песни трипеснца на Великий Пяток. Срав. также 1 тропарь 9-й песни канона на Вход Господень в Иерусалим; – 1–2 тропари 3-й песни трипеснца на Великую Среду, творение св. Козьмы Маюмского. 659 О. А. Михаила на Мф. 27:9–10, стр. 532. Срав. 1–3 тропари 9-й песни трисеснца на Великую Среду, – 2–3 тропари 8-й песни канона на Великий Четверток и др. творение св. Козьмы. 661 Срав. «Свидетельства Св. Писания В. и Н. Завета о Господе Нашем Иисусе Христе», стр. 25–26. Москва 1841. |
|
|
