| Более поздний грузинский перевод содержит сходные сведения: накануне Вознесения Господня на вечерне пели тропарь «На горе святей» и прокимен Пс. 46: 6. Литургия имела те же особенности, что и в армянском варианте Лекционария. Согласно древнейшей редакции Иадгари, праздник содержал несколько циклов стихир на «Господи, воззвах», тропарь 2-го гласа, канон плагального 4-го гласа «Возведший нас от врат смертных» (со 2-й песнью), стихиры на хвалитех, уже указанные чтения на литургии. Кроме того, указаны тропари на умовение рук и на перенесение даров . Сравним одно из замечаний А.А. Дмитриевского о праздновании Вознесения на рубеже XIX–XX столетий на горе Елеон: «Церковное торжество в собственном смысле начинается на Елеоне с 9 часов вечера по восточному счислению, за два часа до заката солнца, но богомольцы стекаются сюда с полудня, после обеда, с целью помолиться у “стопочки”, как трогательно называют святое место Вознесения Господня наши паломники, облобызать ее и поставить к ней свою трудовую свечу» . Празднование Вознесения Господня в соборном богослужении Константинополя IX–XII веков осуществлялось по Типикону Великой Церкви. На вечерне накануне праздника отменялись изменяемые рядовые антифоны и читались паремии из книг Исход и пророка Захарии. В заключение пелся тропарь 4-го гласа «Вознеслся еси во славе Христе Боже наш» со стихами Пс. 46. После вечерни и чтения из Апостола совершался паннихис. На утрене опускались рядовые антифоны. К Пс. 50 припевали тот же тропарь, что и на вечерне. На литургии полагались три праздничных антифона из Пс. 41, 45, 46 и назначались следующие чтения: прокимен из Пс. 107; Деян. 1: 1–12, аллилуарий из Пс. 46; Лк. 24: 36–53, причастен Пс. 46: 6. Примечательно, что песнопение праздника относится здесь только к самому дню Вознесения. Но уже Синайский канонарь IX–X столетий предписывает петь тропарь вплоть до субботы Пятидесятницы. Данное указание, безусловно, свидетельствует о том, что с течением времени празднование Вознесения Господня оформилось в циклическую структуру. |
| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| II, 1 ν τ συμπληροσϑαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II,6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ οκον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV, 5 ρχοντες 760. IV, 13 νϑρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Мф.22:15–21 ; Рим.13:1–10 ср. 1Пет.2:13–20 и 1Тим.2:2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим.4:10 ; Рим.11:26 ; Мф.7:11, 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλϑος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) и приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Мф.1:16 Июль – Август 496 примеч. Мф.5:27–32 , – XIX, 3–15. Ефес.5:23–33 , – 1Кор.7:10–11 стр. 495. Мф.5:37, 38–39. 500 , – Мф.12:15, 505–506 , – 1Пет.2:13–14 ср. III 13 – 510–511, – 1Ин.5:19 – 489, – Рим.13:1 – 10 – 506–510, – 1Кор.15:47 – 492, – Ефес.6:12 – 489. Троицкий В.А. Гностицизм и Церковь в отношении к Новому Завету 1755 : [Пробная лекция]//Богословский вестник 1911. Т. 2. 7/8. С. 493–526 (4-я пагин.) —493— Что было, то и есть, а что есть, то и будет. Нет ничего нового под солнцем! Что сказал еще ветхозаветный мудрец. И ученые мудрецы всех времен и народов повторяют обыкновенно истину: «история учит», или, как говорил один из наших отечественных историков, «она есть изъяснение настоящего и пример для будущего» (Карамзин), а люди простые и благочестивые добавляют при этом еще и слова Давидова псалма: «помянух дни древния и поучихся» (142 5 ). В дальнейших строках мы будем говорить о том, что было во втором веке, но это только потому, что в некотором отношении второй век может быть изъяснением века девятнадцатого и примером для века двадцатого. Что может быть наиболее интересно для представителей богословской науки во втором веке? Наиболее интересна и наиболее важна та напряженная борьба, которую вела христианская Церковь с гностицизмом; ведь в этой борьбе и зародилась богословская наука. |
| Новым экуменическим переводом Библии христианство продается иудейству! «Учитывая в максимальной степени масоретский текст, т. е. еврейский текст, установленный раввинистической традицией и напечатанный в еврейских Библиях», т. н. «христианские» переводчики распахнули двери для выхода из Церкви (что отвечает иудейским планам), так как, искажая ветхозаветные мессианские пророчества, масоретская Библия будет отныне учить христиан не веровать во Христа как воплощенное исполнение всего писанного о Нем в «законе Моисееве, и в пророцех, и в псалмех» (Лк.24:44), — не веровать, что Он есть Тот, о Котором писал Моисей (Ин.5:46). Она будет внушать христианам, что Иисус Христос есть «лжемессия» и «обольститель», как назвали Его иудейские вожди перед Пилатом (Мф.27:63), и откроет дорогу к принятию как якобы истинного «мессии», предсказанного Христом самозванца и обольстителя — антихриста (Ин.5:43). Борьба против Богооткровенной истины о Мессии велась на протяжении всех веков: с апостольских времен и до наших дней. Не только иудеи первых веков после Христа, не только масореты в V—X веках сознательно отдаляли еврейскую Библию от перевода 70 толковников, но и в XIX веке издатели Библии на русском языке в Лондоне (несомненно, под масонским влиянием) позволили себе дерзость писать: «Мы настаиваем на одном и желаем одного — а именно: свободу от церковных понятий и свободу от 70 толковников» 605 . В наши дни экуменисты-масоны добились такой «свободы» — они переводят Ветхий Завет по масоретскому тексту! Такое вероотступничество для пользы иудейства есть первая страшная вина экуменических переводчиков экуменической Библии по еврейскому тексту. Вторая ужасная вина — обращение за «помощью» при толковании трудных мест к средневековым еврейским экзегетам и к современным еврейским библеистам. Св. Православная Церковь всегда сознавала, что в Священном Писании есть места, трудно понимаемые, которые «невежды и неутвержденные к собственной своей погибели превращают» (2Петр.3:16). Но сознавая это, Церковь никогда не обращалась за разъяснением Писания к без-благодатным иудеям, преткнувшихся о камень преткновения, который есть Христос (Рим.9:32; 1Петр.2:7), т. е. к неуверовавшим во Христа, о которых в Писании не раз сказано: «Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня» (Рим.11:8; Втор.29:4; И с. 6, 9; Деян.28:25—27). Для всякого ясно, что иудеи «отломились неверием» и отпали от Христа (Рим.11, 20.22), соделавшись «врагами креста Христова» (Флп.3:18), которые сами не веруют во Христа и другим не дают веровать (1Фес.2:16). Как же можно обращаться к ним для объяснения Библии?! |
| «Все же верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде всякого» ( Деян.2:46 ). «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все было у них общее» ( Деян.4:32 ). «Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» ( Деян.4:34-35 ). Относительно этих фрагментов в богословской литературе сломано немало копий. Многие толкователи, особенно в XIX–XX вв., всячески старались принизить и умалить их значение, представить их чуть ли не случайным, не имеющим принципиального значения эпизодом в жизни Церкви. Часто эти фрагменты толкуются (например, в/9/) в том смысле, что Апостолы устроили у себя в общине вовсе не коммуну с общностью имущества, а нечто вроде «кассы взаимопомощи», куда желающие жертвовали милостыню, которая затем раздавалась нуждающимся вдовам и сиротам. А вот что пишет известный философ Иван Ильин : «Первые христиане попытались достигнуть «социальности» посредством своего рода добровольной складчины и жертвенно распределительной общности имущества; но они скоро убедились в том, что и некая элементарная форма непринудительной негосударственной имущественной общности — наталкивается у людей на недостаток самоотречения, взаимного доверия, правдивости и честности. В Деяниях Апостольских (4,34–37; 5,1–11) эта неудача описывается с великим объективизмом и потрясающей простотой: участники складчины, расставаясь со своим имуществом и беднея, начали скрывать свое состояние и лгать, последовали тягостные объяснения с обличениями и даже со смертными исходами; жертва не удавалась, богатые беднели, а бедные не обеспечивались; и этот способ осуществления христианской «социальности» был оставлен как хозяйственно-несостоятельный, а религиозно-нравственно — неудавшийся. Ни идеализировать его, ни возрождать его в государственном масштабе нам не приходится»/6:61/. |
| [Иоанн] не говорил: вымой одежду твою, омой тело твое, и будешь чист; но что? «Сотворите ...плод достоин покаяния» (Мф. III:8). Потому именно оно было выше иудейского, но ниже нашего, что крещение Иоанново не сообщало Духа Святого и не доставляло благодатного прощения; оно повелевало каяться, но не было властно отпускать [грехи]. Поэтому [Иоанн] и говорил: «аз убо крещаю вы водою, ...Той же вы крестит Духом Святым и огнем» (Мф. III:11). Очевидно, что Он не крестил Духом. Что же значит: «Духом Святым и огнем»? Вспомни тот день, в который апостолам «явишася... разделени языцы яко огненни, седе... на единем коемждо их» (Деян. II:3). А что крещение Иоанново было несовершенно, не сообщало Духа и отпущения грехов, видно из следующего: Павел, «обрет некия ученики, рече к ним: аще убо Дух Свят прияли есте веровавше? Они же реша к нему: но ниже аще Дух Святый есть, слышахом. Рече же к ним: во что убо крестистеся? Они же рекоша: во Иоанново крещение. Рече же Павел: Иоанн убо крести крещением покаяния», — покаяния, не отпущения грехов; для чего же Он крестил? «Людем глаголя, да во грядущаго по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса. Слышавше же крестишася во имя Господа Иисуса, и возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня» (Деян. XIX:1—6). Видишь ли, как несовершенно было крещение Иоанново? Если бы оно не было несовершенно, то Павел не крестил бы их снова, не возлагал бы на них рук; исполнив же то и другое, он показал превосходство апостольского крещения, и то, что крещение Иоанново гораздо ниже его. Но из этого мы узнали различие крещений; теперь необходимо сказать, для чего Христос крестился и каким крещением. Ни прежним — иудейским, ни последующим — нашим, потому что Он не имел нужды в отпущении грехов; да и как может нуждаться в этом Тот, Кто не имеет никакого греха? «Греха, — говорится в Писании, — Он «не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» (1 Петр. II:22); и еще: «кто от вас обличает Мя о гресе» (Иоан. VIII:46)? И Духу не была непричастна плоть Его; да и как могло быть иначе, когда она вначале была произведена Духом Святым? Итак, если и плоть Его не была непричастна Духу Святому, и Он не был подвержен грехам, то для чего Он крестился? Но прежде нам нужно узнать, каким Он крестился крещением, тогда и то будет ясным для нас. |
| 5 Пс. 118, 12. 6 Пушкин А.С. Сцены из рыцарских времен. Вл. Соловьев цитирует неточно. У Пушкина: Вот уж сорок лет живу, Ни во сне, ни на яву Не видал до этих пор Я на ведрах медных шпор. 7 Лекции по зоологии в университете Вл. Соловьев слушал у профессоров А.П.Богданова и С.А.Усова. По зоологии беспозвоночных читал курс лекций в 1869?70 учебном году проф. А.П.Богданов (см.: Лукьянов С.М. О Вл. С.Соловьеве в его молодые годы. Пг., 1916. Кн. 1. С.138 — 139). 8 У каждой зверушки свои игрушки. Каждому зверю суждено подохнуть (нем.). 9 См.: Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики?? Полн. собр. соч. М., 1910. Т. IV. С. 229 — 233. 10 Иер. 48, 10. 11 Фил. 3, 8. 12 Вольное изложение взглядов Фридриха Ницше, чья творческая деятельность прекратилась в 1889 г. в связи с душевной болезнью. 13 См.: Гоголь Н.В. Ревизор. Дейст. 1. Явление 1. 14 1 Мак. 1, 1 — 5. 15 Колос. 1, 18; Деян. 26, 23. 16 чандалы — первонач.: низшая каста у индусов. 17 Гал. 4, 9; Кол. 2, 8, 20. 18 Лук. 1, 46 — 47, 49, 51 — 53. 19 Пс. 8, 5. 20 На соборе в Эфесе в 449 г. Александрийский патриарх Диоскор принудил церкви признать монофизитство — учение, по которому природа Христа не богочеловеческая, но только божественная. В 451 г. на IV Вселенском соборе (Халкидонском) монофизитство было осу ждено как ересь. Последователи этого учения отказались подчиниться постановлению собора и выделились в отдельную церковь (см.: Соловьев Вл. Монофизитство?? Собр. соч.: В 10 т. Т. 10. С.421 — 424; Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Т. XIX (2). С. 786 788). 21 1 Коринф. 6, 3. 22 1 Коринф. 15, 26. 23 Это, ставшее впоследствии расхожим, определение есть, по-видимому, результат знакомства Вл. Соловьева с некоторыми этнографическими исследованиями (см.: Собр. соч. Т. 2. С. 151). 24 См.: Критика отвлеченных начал XXVI (наст. том с. 593 — 596). 25 См.: Повесть временных лет 986 — 988. 26 Рим. 2, 15. 27 дух (лат.). 28 См.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 426. 29 Категорический императив Канта: " …поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была стать всеобщим законом природы " (Кант Н. Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 261). |
| III. Священнодействия. Под сим именем разумеется: 1. Богослужение вообще, к чему принадлежат: а. Собрания (Деян. 2, 42, 46). б. Чтение в них св. Писания. в. Учение или изъяснение читанного. г. Молитвы, а) Кои составлялись вновь по требованию времени (Деян. 4, 24-31). б) Чему, впрочем, основанием служили ветхозаветные псалмы и песни (Кол. 3, 16). в) Иногда были петы 24. г) О служителях веры предлагались в Церкви особые молитвы (Деян. 12, 5). д) Литургия: ее, сверх сказанного выше, составляли: а) Проскомидия (Деян. 4, 35). б) Благословение или освящение видов евхаристии. в) Причащение или преломление хлеба (Деян. 2, 42). 2. Таинства: а. Крещение, причем надобно заметить необходимость его видна (Деян. 10, 44, 45, 47, 48). б. Дарование Духа Святого рукоположением, как ныне Миропомазанием; причем нужно видеть необходимость сего тайнодействия (Деян.8, 14, 15, 16). в. Священство через рукоположение (Деян.6, 6; 14, 23). г. Руковозложение вместо елеопомазания (Деян. 9, 17, 3, 7, 11, 9, 34). д. Покаяние (8, 22). е. Супружество (1 Пет. 3, 1, 5, 7). Об евхаристии сказано выше особо. 3. Обряды: в них примечается особливо: а. Основание знаменательности их, — знаменательный образ действий Самого Иисуса Христа (Иоан.21, 1-22). б. Тройственность священных действий во имя Пресвятые Троицы (Иоан. 21, 14, 17, 19. Деян. 9, 16). в. Погребение или провод усопших (Деян. 9, 38). г. Лишение провода (Деян. 5, 6, 10). 4. Образ жизни о Господе. а. Посты. (Деян. 10, 30; 13, 3; 14, 23). б. Всегдашнее воспрещение употребления крови и удавленины (Деян.15, 29). в. Общительность (Деян.2, 44, 45; 4, 32, 34). г. Благоговение (44). д. Степенность (47, 5, 13). IV. Священные времена Они разделяются по суткам и годам. 1. В сутках такие времена суть: а. Час третий (Деян. 2, 12). б. — шестый или обедница. (Деян. 10, 9). в. Час девятый (Деян. 3, 1). г. Полнощный или всенощная (Деян. 12, 12). д. Час первый или начало дня (Деян, 5, 20, 21). 2. В году: а. День Воскресный, начало и основание всех праздников Господних (Деян. 2, 20, 24; 3, 24). б. День Пятидесятницы (Деян. 2, 1). в. — Вознесения Господня (Деян. 1, 12). г. Другие праздники о Христе (Деян. 3, 24). |
| Особенность стиля Л.- повторы значимых мест повествования. Так, напр., в кн. Деяния св. апостолов рассказ о явлении ангела Корнилию Сотнику (Деян 10. 3-6) во всех подробностях присутствует в речи самого Корнилия перед Петром (Деян 10. 30-32) и затем повторяется ап. Петром перед иерусалимскими христианами (Деян 11. 13-14); кроме того, он кратко упоминается в Деян 10. 22. Рассказ о видении ап. Петра перед встречей с Корнилием (Деян 10. 9-16) приводится также в Деян 11. 5-10, когда Петр оправдывается в том, что «ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян 11. 3). Оба эпизода имеют ключевое значение для всей книги, ибо описывают самое начало миссии к язычникам, подчеркивая ее авторитетом ап. Петра. Рассказ о явлении Христа Савлу приводится в кн. Деяния св. апостолов трижды, из них 2 раза - в речах самого ап. Павла (Деян 9. 3-19; 22. 6-16; 26. 12-18). Помимо указания на авторитет Павла (вопреки его прежнему участию в гонениях на последователей Иисуса Христа, что тоже подчеркивает Л., дважды указывая на то, что Савл стерег одежду побивающих Стефана и одобрял их - Деян 7. 58; 8. 1; 22. 20, и четырежды - на преследования, организованные Савлом - Деян 8. 3; 22. 4-5, 19; 26. 9-11) это троекратное описание видения должно было напомнить, что миссия к язычникам имеет основание в словах Самого Иисуса Христа (Деян 22. 21; 26. 17). Одно и то же толкование Пс 15. 8-11 приводится сначала в речи ап. Петра на Пятидесятницу (Деян 2. 25-31) и затем в речи ап. Павла в синагоге в Антиохии Писидийской (Деян 13. 35-37). По одной и той же схеме построены речь Стефана (Деян 7. 2-53) и 1-я половина речи Павла в Антиохии Писидийской (Деян 13. 16-32): в обоих случаях провозвестию о Христе предшествует пространный экскурс в историю евр. народа, к-рый должен привести слушателей к мысли о мессианском обетовании, данном Давиду, и к-рый завершается указанием на то, что истинный Мессия пришел, но был отвергнут и убит Своим же народом (Деян 7. 52, 13. 27-28). Указание на иудеев как на виновников смерти Иисуса Христа повторяется в сходных по смыслу контекстах (в обращенных к иудеям речах апостолов) в Деян 2. 23; 7. 52; 13. 27-28. Декрет Апостольского Собора (Деян 15. 28-29) повторяется в Деян 21. 25 в речи Иакова. |
| Дух Святой является в книге Деяний постоянно действующим, более, чем в какой-нибудь другой книге Священного Писания , не говоря уже о первых двух главах Деяний, в которых говорится об обетовании Святого Духа и о получении Его апостолами в день Пятидесятницы. Учение о действии Святого Духа проходит непрерывной нитью через всю историю книги Деяний, так что эту книгу по преимуществу можно назвать историей действий Духа Святого в Церкви апостольской. Дух Святой открывает Петру о посланных к нему Корнилием ( Деян.10:19 ). Дух Святой повелевает отделить ему на служение Варнаву и Савла ( Деян.13:2 ). Он же не допускает проповедовать в Асии и Вифинии ( Деян.16:6–7 ) и влечет Павла в Иерусалим ( Деян.20:22 ). Дух Святой поставляет пастырей Церкви ( Деян.20:28 ). Стефан, Варнава, Савл исполнены Духа Святого ( Деян.4:5, 11:24, 13:9 ). Вся Церковь одушевлена тем же Духом ( Деян.9:31 ). Это, таким образом, не есть что-нибудь внутреннее в человеке, мысль, рождаемая в нем и от него воли зависящая, это – сила внешняя, привходящая ( Деян.1:8, 2:33 ), сила Божия, высшая для человека и даруемая ему под условием веры ( Деян.2:38 ); эта сила есть Сам Бог ( Деян.5:3–4 ). Получить Духа Святого не значит возродиться духом (возрождение есть следствие пребывания Духа Святого в человеке, есть только один из актов действия Духа святого), принять в себя дар Его; и это принятие может совершаться несколько раз одним и тем же лицом, тогда как возрождение этого не допускает ( Деян.1:2, 2:4, 4:8, 31, 9:17, 13:9 ). Рождая в человеке веру, Дух Святой дарует ему вследствие веры, и то предупреждает крещение, то чаще подается, нисходит до крещения ( Деян.10:44, 8:39, 19:5–6 ), и в первенствующей Церкви нисходит видимым образом ( Деян.2:3, 4, 8:17, 10:44, 19:6 ) и обнаруживается в человеке видимыми и исключительными действиями, именно – даром языков ( Деян.2:4, 10:46, 19:6 ). О цели жизни Особенно замечательно учение книги деяний апостольских о цели или конце жизни, Вопрос учеников Иисуса Христа о времени, в которое Он должен устроить Царство Израиля ( Деян.1:6 ), поставляет нас лицом к лицу с современными понятиями иудеев о времени Мессии: это время есть царства земного, царства израильского. Но не такое должно быть Царство Мессии, по учению Самого Мессии и Его апостолов, уже просветленных Духом Святым. По их учению, человек должен покаяться и веровать во Христа для того, чтобы войти в это Царство, или, как выражаются Апостолы, чтобы получить оставление грехов, получить спасение ( σωτηρ αν) ( Деян.2:21, 11:14, 13:26, 15:11, 16:30 ); получить жизнь ( ζω ν) ( Деян.5:20, 11:18 ). |
|
|
