| Ф.И. Мищенко II. Речь в день Пятидесятницы (Деян.2:14–36, 38–40) Речь Ап. Петра в день Пятидесятницы – это первое «свидетельство» Апостолов о распятом и воскресшем Христе; это первое благовестие Апостолов, «крещённых Духом Святым и огнём» и «облечённых силою свыше» ( Деян.1:5–8 ; Лк.24:46–49 ). – Возносясь на небо, Христос заповедовал ученикам Своим пребывать в Иерусалиме и только, по ниспослании Обетованного от Отца и исполнении силою свыше, выступить со свидетельством о Нём и с проповедью покаяния и прощения грехов во имя Его «во всех языцех, наченше от Иерусалима» ( Лк.24:47 ). В течении десяти дней после вознесения Апостолы пребывали в Иерусалиме, предаваясь молитве и внутреннему устроению своей общины (1:13–26). Но вот, в день Пятидесятницы исполнилось обетование: Апостолы облеклись силою свыше; и сразу же, можно сказать, в самый момент крещения Духом Святым и огнём, они выступили с словом свидетельства о Христе Иисусе (2:14–36) и проповедью покаяния во имя Его (ст. 38–40). Обстоятельства сложились так, что повод, необходимо вызывавший Апостолов к открытому, всенародному свидетельству о Христе, заключался в самом чуде дня Пятидесятницы и обстановке этого чуда. – Скажем несколько слов о том и другом, насколько это может способствовать освещению как самой речи, так и вопроса об исторической достоверности её. По мнению весьма многих учёных, даже не крайне рационалистов, речь Ап. Петра на Пятидесятницу поставлена в обстановку нереальную и исторически едва ли возможную. Пятидесятница О месте и времени речи мы уже отчасти говорили 145 : к сказанному добавим, что в данном случае Дееписатель с поной точностью указывает день, когда совершилось сошествие Св. Духа на учеников Христовых: то был один из величайших иудейских праздников – праздник «жатвы первых плодов», «седьмица седьмиц» ( Исх.23:16 ; Числ.28:26 ; Тов.2:1 ), или «Пятидесятница» (2Макк.12:32; Тов.2:1 ). Тюбигенские критики 146 утверждают, что Дееписатель умышленно приурочивает сошествие Св. Духа к Пятидесятнице: весь рассказ он будто бы измыслил с целью поставить в параллель учреждение Нового Завета с учреждением Ветхого на Синае, а Пятидесятница будто бы и была праздником в память Синайского законодательства. Но ветхозаветная Пятидесятница не была праздником в память Синайского законодательства, а была праздником жатвы ( Исх.23:16 ; Числ.28:26 ). В Библии ничего не говорится об отношении Пятидесятницы к Синайскому законодательству; не говорят об этом ещё ни Филон, ни И. Флавий; не придаёт такого значения празднику и св. И. Златоуст, рассматривая его только, как праздник жатвы, и в этом смысле прекрасно выясняя символически-образное значение его: «когда надобно было пустить в дело серп слова, когда нужно было собирать жатву, – тогда, как изощрённый серп, прилетает Дух» 147 . И писатель книги Деяний ни единым словом не обнаруживает намерения поставить в связь Пятидесятницу с дарованием закона на Синае 148 . |
| I. О ДВУХ ЕСТЕСТВАХ ВО ИИСУСЕ ХРИСТЕ § 133. Господь Иисус имеет естество Божеское и есть именно Сын Божий В этой истине удостоверяемся: I) из писаний о Мессии ветхозаветных, II) из учения Христа-Спасителя о самом Себе, III) из учения о Нем св. Апостолов, IV) из учения и верования мужей апостольских и всей Церкви. I. В ветхом Завете Мессия называется: 1) Сыном Божиим, рожденным от вечности из существа Отча. В Псалме 2-м, который все св. Апостолы ( Деян. 4, 24–28; 13, 32–34 ; Евр. 1, 5; 5, 5 ) и сами древние Иудеи 97 относят к Мессии, Мессия свидетельствует о Себе: Господь рече ко мне: Сын мой еси ты, аз днесь родих тя (ст. 7), т. е. родил или рождаю вечно. В Псалме 109-м, также относимом и св. Апостолами ( Деян. 2, 34–36 ; Евр. 1, 13; 7, 17. 21. 24. 25 ) и древними Иудеями 98 к Мессии, сам Бог говорит к Нему: из чрева, т. е. из существа Моего, прежде денницы, т. е. прежде всякого времени, родих тя (ст. 3). Пророк Михей, предсказывая, что Мессия имеет произойти из Вифлеема, присовокупил, что Он имеет и другое происхождение – вечное: исходи его из начала от дней века ( Мих. 5, 2 ), – а это пророчество также относимо было к Мессии всею церковию иудейскою ( Матф. 2, 4–6 ; Иоан. 7, 42 ). 2) Господом, Богом (Адонаи, Елогим) и даже Иеговою, именем, исключительно усвояемым одному Богу. Таковы, например: а) слова псалма 44-го: престол твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия твоею; возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза тя, Боже, Бог твой елеем радости паче причастник твоих (ст. 8), – относимые к Мессии и Апостолом ( Евр. 1, 7–9 ) и древними Иудеями 99 ; б) слова 109-го псалма: рече Господь Господеви моему: седи одесную мене (ст. 1), которые относит к Мессии сам Христос-Спаситель (Мат. 22, 41–46); в) пророчество Малахии: се аз посылаю ангела моего, и призрит на путь пред лицем моим: и внезапу приидет в церковь свою Господь, егоже вы ищете, и Ангел завета, егоже вы хощете: се грядет, глаголет Господь Вседержитель ( Мал. 3, 1 ), которое также относит к Мессии сам Спаситель (Мат. 11, 10. 11); г) пророчество, двукратно повторенное Иеремиею: се дние грядут, глаголет Господь, и восставлю Давиду восток праведный, и царствовати будет царь, и премудр будет, и сотворит суд и правду на земли. Во днех ею спасется Иуда, и Израиль пребудет в надежди, и сие имя ему, имже нарекут его, Господь (Иегова) праведен наш ( Иер 23, 5. 6 ; снес. 33, 15. 16), – пророчество, которое единодушно относили к Мессии древние Иудеи 100 . |
| По сказанию книги Деяний апостольских (IV, 36—37), Варнава был родом кипрянин, из колена Левиина. Остров Кипр (на Средиземном море) по его положению, благоприятному для торговли и мореплавания, был заселен множеством иудеев; в том числе были предки Варнавы. Поэтому должно предполагать, что Варнава был иудей-эллинист, и на своей родине уже отрешился от строгого иудейства и получил более свободное направление ума, которое сделало его способным к принятию христианства и к распространению его среди язычников. Вскоре после сошествия Святого Духа, Варнава является членом апостольской Церкви в Иерусалиме, и свою ревность к делу евангелия засвидетельствовал тем, что продал свою землю, находившуюся, вероятно, в окрестностях Иерусалима, и вырученные за нее деньги положил к ногам апостолов на пользу нуждающихся братий по вере. Это показывает, что Варнава уже рано принадлежал к христианской Церкви. Но книга Деяний апостольских ничего не говорит, когда и как он сделался христианином. По словам Климента Александрийского (Smrom. lid. II, с. 20), Евсевия (Hism. Eccl. 1, 12), Епифания (Наег. 20, 4) он был один из 70 учеников Господа. Кипрский монах Александр представляет это в следующих подробностях. «Еще юношей Варнава был послан своими родителями в Иерусалим учиться у Гамалиила, там он имел своим соучеником Савла, впоследствии апостола Павла и с каждым днем возрастал в премудрости и добродетели. Хотя он еще не имел надлежащих лет, чтобы служить в качестве левита, однако, он не уклонялся от храма, и проводил день и ночь в посте и молитве. Вследствие постоянного занятия священным Писанием он знал его наизусть, и чрез удаление от мира достиг высоты добродетели. Однажды он увидел, как Христос исцелил расслабленного, находившегося в болезни 38 лет, и совершил другие знамения и чудеса. Изумление объяло его, – он бросился к ногам Иисуса и просил Его благословения. Господь с любовью поднял его, и с того часа Варнава не оставлял Иисуса. Чрез него скоро и Мария, мать Иоанна Марка (Деян. 12:12), обратилась ко Христу, и по ее настоятельной просьбе Господь имел пристанище в ее доме, когда Он бывал в Иерусалиме. Здесь Он совершил и тайную вечерю с Своими учениками, и человек с кувшином, которого Иисус обозначил Своим ученикам, чтобы найти им комнату для вечери, был Марк» (Bolland. Аста Sancmor. Vol. II, р. 439—440). Несмотря на некоторую напряженность в этом изображении, можно признать весьма вероятными сообщенные монахом Александром подробности: так легко они подходят к историческим данным, известным из книги Деяний апостольских; особенно важна та черта, что Варнава учился вместе с Савлом у знаменитого Гамалиила, который кроме изъяснения закона Моисеева преподавал и греческую, вероятно в духе александрийском, философию . |
| Филипп Шафф (протестант) Глава VII. Апостол Иоанн и завершение апостольской эры. Объединение еврейского и языческого христианства И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Иоанна 1:14 h3 § 40. Литература об Иоанне Источники 1 . Евангелие, послания и Откровение Иоанна. Упоминания об Иоанне в синоптических Евангелиях, Деяниях и в Гал. 2:9 . (См. соответствующие разделы «Аналитической симфонии» Янга.) 2 . Святоотеческие предания. Ириней Лионский : «Против ересей», II. 22, 5 (Иоанн жил в правление Траяна); III. 1, 1 (Иоанн в Ефесе); III. 3, 4 (Иоанн и Керинф); V. 30, 3 (Иоанн и Апокалипсис). Климент Александрийский : «Какой богач спасется?», гл. 42 (Иоанн и молодой разбойник). Поликрат Ефесский, цит. в Евсевий, «Церковная история», III. 31; V. 24 (Иоанн, один из μεγλα στοιχεα и ιερες τ πταλον πεφορηκς). Тертуллиан : «О прескрипции против еретиков», гл. 36 (легенда о мученичестве Иоанна в Риме, когда его окунули в масло, и о его чудесном спасении). Евсевий: «Церковная история», III. гл. 18, 23, 31; IV. 14; V. 24 (споры о времени празднования Пасхи). Иероним: толкование на Гал. 6:10 (последние слова Иоанна); «О знаменитых мужах», гл. 9. Августин: 124–я Беседа о Ев. от Иоанна. Никифор Каллист: «Церковная история», II. 42. Апокрифические предания «Деяния Иоанна» (Acta Johannis в сборнике Тишендорфа Acta Apost. Apocr., Lips., 1851, pp. 266–276). См. Prolegg. LXXIII. sqq., где собраны святоотеческие свидетельства относительно апокрифических Деяний Иоанна. Acta Joannis, unter Benutzung von С. ν. Tischendorf " s Nachlass bearbeitet von Theod. Zahn. Erlangen, 1880 (264 с. и clxxii с. «Введения»). Эти «Деяния» содержат πρξεις το… Ιωννου το θεολγου, составленные Прохором, который утверждает, что был в числе семидесяти учеников Христа и называет себя одним из семерых иерусалимских диаконов ( Деян. 6:5 ) и учеником апостола Иоанна; а также фрагменты сочинения περοδοι Ιωννου, «Странствия Иоанна», написанного Левкием Харином, другом и учеником Иоанна. Первое сочинение – это религиозный роман, написанный приблизительно 400 лет спустя после смерти Иоанна. Второе Цан приписывает перу автора, жившего в Малой Азии не позднее 160 г. или, возможно, не позднее 140 г.; в нем есть ссылки как на четвертое евангелие, так и на синоптиков, а потому оно имеет некоторую апологетическую ценность. См. p. cxlviii. |
| Иоаннис Каравидопулос Введение (Рим. 1:1–15). I. Догматическая часть (Рим. 1:16–11,36). 1 . Оправдание «от веры» ( Рим. 1:16–8,39 ): формулировка основной темы послания (1, 16–17); общая греховность всех людей, язычников (1, 18–32) и иудеев (2, 1–3,8), которые все подлежат гневу Божию (3, 9–20); откровение во Христе праведности от Бога (3, 21–31); библейский пример оправдания «от веры» в лице Авраама (4, 1–25); сотериологическое видение библейской истории: Христос и Адам (5, 1–21); освобождение верующих через таинство крещения от смерти и греха (6, 1–23); освобождение от Закона Моисеева (7, 1–25); новая жизнь верующих в Духе Божием, предвкушение будущих благ (8, 1–30); гимн любви Христовой, которым заканчивается изложение темы (8, 31–39). 2 . Спасение Израиля в конце времён: несмотря на то что Христос был отвержен Израилем, само это отвержение, по неизреченному Промыслу Божию, послужило вхождению язычников в Церковь ( Рим. 9–11 ). II. Нравственно-практическая часть (Рим. 12, 1 – 16, 25). 1 . Нравственные требования праведности Христовой ( Рим. 12, 1 – 15, 13 ). Введение: «разумное служение» (12, 1–2); дарования Божии для служения и созидания всего Тела Церкви (12, 3–8); различные увещания (12, 9–21); повиновение христианина государственной власти (13, 1–7); любовь, как «полнота» и исполнение всего Закона Божия (13, 8–13); уважение совести «немощных в вере» со стороны «сильных» (14, 1 – 15, 13). 2 . Миссионерские планы апостола Павла на ближайшее будущее (15, 14–33); приветствия (16, 1–16). Увещание воздерживаться от скандалов, разделений и всего подобного, касающееся, по всей видимости, прежде всего иудействующих (16, 17–20). Последние приветствия (16, 21–23); заключительное славословие (16, 25–27). 20.3. Цель, место и время написания Послания к римлянам Ко времени написания Послания римлянам апостол Павел уже охватил проповедью Евангелия области «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика 1 » ( Рим. 15:19 ), предпочитая благовествовать «не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» ( Рим. 15:20 ). В скором времени он намеревается идти в Иерусалим, чтобы доставить туда щедрые пожертвования, собранные христианами Македонии и Ахаии для братьев в Иерусалиме. И затем апостол собирается исполнить своё «с давних лет» сильное желание увидеть римских христиан и через них пройти в Испанию ( Рим. 15, 23–26 ; ср. Деян. 23, 11 ). Все эти подробности позволяют нам отнести время написания Послания римлянам к концу третьего миссионерского путешествия апостола Павла и определить местом написания Коринф (57 г.). Послание римлянам, таким образом, было написано после обширной миссионерской деятельности апостола и позже многих других его посланий. Апостол Павел уже проповедовал Евангелие в восточной части империи и после путешествия в Иерусалим намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на Запад, с возможным центром проповеди в Риме. |
| К М. П. П. Под такими инициалами в издании 1860 г. (т. II, стр. 206−234) скрыто лицо, к которому писано нижепечатаемое, одно ли письмо или 37 отдельных записок, содержащих почти одни тексты Свящ. Писания. 286 Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Kop.1:3), да помилует и да укрепит раба Своего в спасительном крестоношении по святой воле Его. Предаю вас Богу и благодатному слову Его ( Деян. 20. 32 ), чтоб сам Он Создатель и Искупитель наш, врачевал раны сердца вашего. Вы читали в посланной мною вам книжке «Христ. Чт.» (1835 г.) описание чудесного исцеления в Нижнем Новгороде девицы О. Аз-й). 746 Все такие происшествия, суть повторение и подтверждение обетования данного церкви Иисусом Христом пред вознесением Его на небо: «и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь» ( Мф.28:20 .). Ничего другого не буду предлагать и теперь в утешении, кроме глаголов жизни вечной, изреченных Господом нашим и преданных нам в святом Евангелии ( Ин.6:67 −69), и кроме тех радостных истин, которые Апостолам Его открыты Духом Святым, и которые они возвещают нам не такими словами, коим бы научились от человеческой мудрости, но каким научились от Духа Святого ( 1Кор.2:12 −13). Спаситель глаголет: Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ). Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). Истинно говорю вам, всякий, творящий грех, есть раб греха ( Ин.8:34 ). Ежели пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин.8:31 −32). Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете, ежели не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших ( Ин.8:36 −24). Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всяк верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не для того Бог послал в мир Сына Своего, чтобы Он судил мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не веровал во имя единородного Сына Божия ( Ин.3:16 −18). |
| Комментарии Женевской Библии на евангелие от Марка Введение Автор Авторство Марка обосновывается некоторыми соображениями, лежащими за пределами евангельского текста. Во-первых, название «Евангелие от Марка», хотя и не является оригинальным, встречается во всех древних канонических списках и во многих древних рукописях, и потому полагают, что оно принадлежит к очень раннему преданию. Во-вторых, ранние церковные авторитеты, такие, как Папий, который писал, что Марк был переводчиком апостола Петра, Иустин Мученик (150 г.), Ириней (185 г.) и Климент Александрийский (195 г.), единодушно утверждают, что автором второго Евангелия является Марк. Наконец, достоверность этих утверждений подкрепляется тем фактом, что на протяжении II и III вв. по Р.Х. неканонические книги всегда приписывали хорошо известным апостолам, а не таким малоизвестным лицам, как Иоанн Марк. Также и само Евангелие содержит признаки, свидетельствующие в пользу авторства Марка: это и таинственное упоминание о юноше, который бежал от воинов, пришедших арестовать Иисуса (см. ком. к 14,51), и упрощенная хронология событий, как бы иллюстрирующая проповедь Петра, изложенную в книге Деяния святых апостолов ( Деян. 3,13.14; 10,36–43 ). Время и обстоятельства написания Если считать, что Марк написал свое Евангелие при жизни Петра (со слов которого он описывал события, не будучи их свидетелем), то сделать это он мог не позднее 64–68 гг. Если же согласиться с тем, что Матфей и Лука пользовались Евангелием от Марка, то это Евангелие окажется самым ранним из синоптических Евангелий, поскольку Евангелие от Луки предшествует книге Деяния, которая является вторым томом сочинений Луки, а Деяния были закончены около 62 г. (когда обрывается их рассказ). Принято считать, что Марк писал свое Евангелие для Римской церкви или для христиан всей Италии. Это подтверждается тесным сотрудничеством Марка с Петром, который в 1Пет. 5,13 обращается к христианам в «Вавилоне» (вероятно, подразумевая под «Вавилоном» Рим), многими «латинизмами» в греческом тексте Евангелия и упоминаниями возможных членов Римской церкви (15,21; ср. Рим. 16,13 ). Кроме того, перевод семитских выражений (3,17; 5,41; 15,22) и объяснение иудейских обычаев (7,2–4; 15,42) свидетельствуют о том, что автор предполагал, что его читателями будут неевреи. |
| Ф.И. Мищенко IX. Речь на соборе (15:7–11) Время событий Согласно повествованию Дееписателя, собор был между первым и вторым путешествием Ап. Павла, и именно, незадолго (15:36) до начала второго путешествия 661 . Этим определяется относительное хронологическое положение событий, описываемых в 15 главе Деяний. Что касается абсолютной хронологической даты собора, то, хотя мнения учёных и колеблются в широком пределе от 45 по 55 год, однако большинство исследователей сходится на времени около 51 года 662 . – Так устанавливается последовательность и время событий, при условии доверия к свидетельствам книги Деяний. Но если прежняя (тюбингенская) критика, совершенно отрицая достоверность описанных в Деян. 15 гл. событий, не могла, конечно, даже и ставить вопроса о времени их; то современные критики (фрагментаристы), признавая элементы достоверности в повествовании Дееписателя, утверждают гл. обр., что он допустил ряд хронологических ошибок. Дееписатель будто бы соединил вместо и отнёс к 15 гл, разновременные события, бывшие частию ранее первого путешествия Ап. Павла, частию позднее второго. Все эти соображения стоять в неразрывной связи с вопросом о достоверности повествования, и надлежащая оценка их может быть сделана только совместно с решением этого вопроса. Здесь же отметим только, что необходимой предпосылкой всех этих гипотез является мысль, будто писателем Деяний был не св. Лука, а какая-то неизвестная личность II века; ибо допустить возможность указываемых ошибок со стороны сс. Луки, современника и даже участника описываемых событий, было бы, конечно, абсурдом 663 . Достоверность событий Вопрос о достоверности описываемых в 15:1–34 Деяний событий нашёл самое радикальное отрицательное решение своё у представителей старо-тюбингенской школы 664 . Последователи этой школы, рассматривая повествование о соборе, как одно целое, отмечают в нём ряд непримиримых будто бы противоречий с свидетельствами как самой кн. Деяний (10–11 гл.), так особенно послания Ап. Павла к Галатам (2 гл.). |
| Часть VI. Дни седмицы Бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся стати пред Сыном человеческим ( Лк.21:36 ). Упомянув о Воскресном и первом дне седмицы и о всех неделях 683 в продолжение года, теперь по порядку упомянем о Богослужении и в прочие дни седмицы. Дни седмицы, или как в Церковном уставе иногда они называются, дни седмичные, по общепринятому наименованию суть: Воскресенье, Понедельник, Вторник, Среда, Четверток, Пяток, Суббота. Но в проследовании Богослужения под именем дней седмичных разумеются преимущественно дни простые, т. е. непраздничные 684 . Они так же посвящены, как и первый день седмицы – каждый особому благоговейному воспоминанию и в каждый из них положена в Церковном Уставе особая Божественная служба. Назначение дней седмицы, – каждого для особенного священного воспоминания и Богослужения, началось в I веке христианства, при Апостолах. Веровавшии, говорит св. Евангелист Лука, по вся дни терпяще единодушно в церкви. Апостолы по всяже дни в церкви, и в домех не престаяху учаще и блаювествующе Иисуса Христа ( Деян.2:46. 5:42 ). О Богослужении общественном первых христиан во все дни седмицы свидетельствуют также писатели II, III и IV века: Тертуллиан , Ориген , Златоуст и Августин. «У нас, говорит Тертуллиан 685 , каждый день святится всенародно». Ориген говорил некоторым из своих современников: «вы, кои только в праздничные дни ходите в церковь , скажите, не праздничные ли и прочие дни? не Господни ли также дни? Христианин смотрит на все дни, как на Господни, потому что ежедневно закалается Агнец Божий и все ему причащаются; и вас приглашают ежедневно идти к водам слова Божия и предстоять кладезям его» 686 . Св. Златоуст говорит, что христиане еженедельно собирались для слушания Писания дважды и трижды 687 . «Пасха бывает трижды в неделю, и иногда и четырежды, и даже столько раз, сколько мы захотим, потому что Пасха не пост, а приношение и жертва, совершаемая всякий раз, как бывает собрание (литургия). И сегодняшнее приношение, и то, которое совершено вчера, и совершается каждый день, одинаково с бывшим в оный субботний день» 688 . Бл. Августин, свидетельствуя о ежедневном общественном Богослужении древних христиан, пишет: «одни постятся в субботу, а другие нет; инне ежедневно причащаются тела и крови Господа, а некоторые в известные только дни. Инде не проходит ни одного дня без жертвы, а инде приносится жертва только по субботам и воскресеньям» 689 . |
| ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВВЕДЕНИЕ В ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ РАЗДЕЛ I. ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ КАК НАУКА Глава 1. Понятие о догматическом богословии 1.1. Предмет догматического богословия. Понятие о догматах Православное догматическое богословие – наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви. Термин «догмат» (греч. τ δ γμα, множественное число τ δ γματα) происходит от греческого глагола δοκ ω (думать, считать, полагать). Этот термин имеет дохристианскую историю. В античной философии им обозначались аксиомы (постулаты), не требующие доказательств, лежащие в основе той или иной системы. Например, Платон в своем труде «Государство» (IV в. до P. X.) называл догматами правила и нормы, относящиеся к понятиям о справедливости и о прекрасном 34 . Сенека (I в. по P. X.) этим же термином обозначал основы нравственного закона, которому должен следовать каждый человек 35 . И, наконец, в связи с присутствием в термине некоего оттенка обязательности, его применяли и по отношению к постановлениям высшей государственной власти 36 . По этой причине и христианские писатели, имея в виду античных языческих авторов, могли говорить о «греческих догматах» (δ γματα λληνικ ) 37 . В Новом Завете слово «догмат» употребляется в нескольких значениях. Например, оно может обозначать некоторое постановление. Так, в Евангелии от Луки словом «δ γμα» назван указ кесаря Августа Октавиана о проведении переписи в восточных провинциях Римской империи (см.: Лк.2:1 ). В Книге Деяний «τ δ γματα» названы постановления Первого Иерусалимского Апостольского собора (см.: Деян.16:4 ). В посланиях ап. Павла (см.: Кол.2:14 ; Еф.2:15 ) данный термин употреблен либо для обозначения постановлений закона Моисея, либо для обозначения христианского учения во всей полноте 38 . В этом смысле данный термин употреблялся сщмч. Игнатием Антиохийским , мч. Иустином Философом , Климентом Александрийским и Оригеном , и именно такое его понимание было в целом характерно для христианских авторов II – начала IV вв. 39 |
|
|
